第四課 魏晉文學(xué)之變遷

魏代自太和以迄正始，文士輩出。其文約分兩派：一為王弼、何晏之文，清峻簡(jiǎn)約，文質(zhì)兼?zhèn)洌m闡發(fā)道家之緒，實(shí)與名、法家言為近者也。此派之文，蓋成于傅嘏，而王、何集其大成，夏侯玄、鐘會(huì)之流，亦屬此派。溯其遠(yuǎn)源，則孔融、王粲實(shí)開(kāi)其基。一為嵇康、阮籍之文，文章壯麗，摠采騁辭，雖闡發(fā)道家之緒，實(shí)與縱橫家言為近者也。此派之文，盛于竹林諸賢。溯其遠(yuǎn)源，則阮瑀、陳琳已開(kāi)其始。惟阮、陳不善持論，孔、王雖善持論，而不能藻以玄思，故世之論魏晉文學(xué)者，昧厥遠(yuǎn)源之所出。今征引群籍，以著魏晉文學(xué)之變遷，且以明晉宋文學(xué)之淵源，以備參考。（凡論文學(xué)之變遷，當(dāng)觀其體勢(shì)若何，然后文派異同，可得而說(shuō)。）

甲 傅嘏及王何諸人

《三國(guó)志·魏·傅嘏傳》：常論才性同異，鐘會(huì)集而論之。

《三國(guó)志·嘏傳》注引《傅子》曰：嘏既達(dá)治好正，而有清理識(shí)要，好論才性，原本精微，鮮能及之。司隸校尉鐘會(huì)，年甚少，嘏以明智交會(huì)。

《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)篇》：傅嘏善言虛勝，荀粲談尚玄遠(yuǎn)，每至共語(yǔ)，有爭(zhēng)而不相喻。裴冀州釋二家之義，通彼我之懷，常使兩情相得，彼此具暢。（案：劉注引《荀粲別傳》云：“粲到京邑與傅嘏談，嘏善名理，粲尚玄遠(yuǎn)。”）

 

案：與嘏同時(shí)善言名理者，為荀粲。裴松之《三國(guó)志·荀彧傳注》引何邵《荀粲傳》曰：“粲字奉倩（即彧少子）。諸兄并以儒術(shù)論議，而粲獨(dú)好言道。常以為子貢稱 ‘夫子之言性與天道，不可得聞’，然則六籍雖存，固圣人之糠秕。粲兄俁難曰：‘《易》亦云圣人立象以盡意，系辭焉以盡言，則微言胡為不可得而聞見(jiàn)哉？’粲答曰：‘蓋理之微者，非物象之所舉也。今稱立象以盡意，此非通于意外者也；系辭焉以盡言，此非言乎系表者也。斯則象外之意，系表之言，固蘊(yùn)而不出矣。’當(dāng)時(shí)能言者莫能屈。”（案：《世說(shuō)注》摘引此文，稱《荀粲別傳》，知《別傳》即邵所撰《粲傳》也。）“粲與嘏善，夏侯玄亦親。常謂嘏、玄曰：‘子等在世途間，功名自勝我，但識(shí)劣我耳。’嘏難曰：‘能盛功名者，識(shí)也。天下孰有本不足而末有余者耶？’粲曰：‘功名者，志局之所獎(jiǎng)也。然則志局自一物耳，固非識(shí)之所獨(dú)濟(jì)也。'”此荀粲善言名理之證。又《世說(shuō)·文學(xué)篇》劉注引《管輅傳》曰：“裴使君（即謂裴徽，徽字文季，曾為冀州刺史）有高才逸度，善言玄妙。”《世說(shuō)·文學(xué)篇》亦曰：“王輔嗣弱冠詣裴徽。徽問(wèn)曰：‘夫無(wú)者，誠(chéng)萬(wàn)物之所資。圣人莫肯致言，而老氏申之無(wú)已，何耶？’弼曰：‘圣人體無(wú)，無(wú)又不可以訓(xùn)，故言必及有。老、莊未免于有，恒訓(xùn)其所不足。'”此裴徽喜言名理之證。徽、粲言理之文，今鮮可考，然清談之風(fēng)，實(shí)基于此。蓋嘏、粲諸人，其辨理名理，均當(dāng)明帝太和時(shí)，固較王、何為尤早也。

 

《文心雕龍·論說(shuō)篇》：傅嘏、王粲，校練名理。

 

案：嘏文載于《魏志》本傳者，有《征吳對(duì)》、《難邵考課法》各篇。（《難邵考課法》，語(yǔ)語(yǔ)核實(shí)，近于名、法家言。是知嘏言名理，實(shí)由綜核名實(shí)為基。）又，《藝文類聚》所引，有《請(qǐng)立貴妃為皇后表》、《皇初頌》。其《才性論》不傳。

又案：《雕龍》以嘏與王粲并言。《藝文類聚》所引粲文，有《難鐘荀太平論》，其詞曰：“圣莫盛于堯，而洪水方割，丹朱淫虐，四族兇佞矣。帝舜因之，而三苗畔戾矣。禹又因之，而防風(fēng)為戮矣。此三圣，古之所大稱也，繼踵相承，且二百年，而刑罰未嘗一世而乏也。然則此三圣能平，三圣能平則何世能致之乎？孔子稱曰：‘惟上智與下愚不移。’不移者，丹朱、四兇、三苗之謂也。當(dāng)紂之世，殷罔不小大，好草竊奸宄。周公遷殷頑民于洛邑，其下愚之人必有之矣。周公之于三圣，不能逾也。三圣有所不化矣，有所不移矣。周公之不能化殷之頑民，所可知也。茍不可移，必或犯罪，罪而弗刑，是失所也；犯而刑之，刑不可錯(cuò)矣。孟軻有言：‘盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)。’有大而言之者，‘刑錯(cuò)’之屬也。豈億兆之民，歷數(shù)十年而無(wú)一人犯罪，一物失所哉？謂之無(wú)者，盡信書(shū)之謂也。”又《安身論》曰：“蓋崇德莫盛乎安身，安身莫大乎存政，存政莫重乎無(wú)私，無(wú)私莫深乎寡欲。是以君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后行。然則動(dòng)者，吉兇之端也；語(yǔ)者，榮辱之主也；求者，利病之幾也；行者，安危之決也。故君子不妄動(dòng)也，必適于道；不徒語(yǔ)也，必經(jīng)于理；不茍求也，必造于義；不虛行也，必由于正。夫然，用能免或擊之兇，厚自天之佑。故身不安則殆，言不順則悖，交不審則惑，行不篤則危，四者存乎中，則憂患接乎外矣。憂患之接，必生于自私，而興于有欲。自私者不能成其私，有欲者不能濟(jì)其欲，理之至也。”觀此二文，知粲工持論，雅似魏晉諸賢。其他所著，別有《儒吏論》、《務(wù)本論》、《爵論》，亦見(jiàn)《類聚》諸書(shū)所引，均于名法之言為近。《魏志·粲傳》引《典略》曰：“粲才既高，辯論應(yīng)機(jī)。”豈不信哉？（王輔嗣為王業(yè)之子，業(yè)即粲之嗣子也。知輔嗣善持論，亦承仲宣之傳。）

 

《三國(guó)志·魏·鐘會(huì)傳》：會(huì)弱冠，與山陽(yáng)王弼并知名。弼好論儒道，辭才逸辯，注《易》及《老子》，為尚書(shū)郎，年二十余卒。（裴注云：“弼字輔嗣。”）

又《曹爽傳》：何晏，何進(jìn)孫也。少以才秀知名，好老、莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數(shù)十篇。（摘錄。裴注：“晏字平叔。”）《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)篇》劉注引《魏氏春秋》曰：晏少有異才，善談《易》、老。

又引《文章敘錄》曰：晏能清言，而當(dāng)時(shí)權(quán)勢(shì)，天下談士，多宗尚之。

又引《文章敘錄》曰：自儒者論，以老子非圣人，絕禮棄學(xué)。晏說(shuō)與圣人同，著論行于世也。

《三國(guó)志·魏·夏侯玄傳》：玄字太初，少知名。裴注引《魏略》曰：玄嘗著《樂(lè)毅》、《張良》及《本無(wú)肉刑論》，辭旨通遠(yuǎn)，咸傳于世。

《三國(guó)志·魏·鐘會(huì)傳》：少敏慧夙成。及壯，有才數(shù)技藝，而博學(xué)精練名理。會(huì)嘗論《易》無(wú)互體、才性同異。及會(huì)死后，于會(huì)家得書(shū)二十篇，名曰《道論》，而實(shí)刑名家也，其文似會(huì)。（《世說(shuō)·文學(xué)篇》劉注引《魏志》作：“會(huì)論 ‘才性同異’傳于世。”）

《三國(guó)志·魏·鐘會(huì)傳》注引何邵《王弼傳》曰：弼幼而察慧，年十余，好老氏，通辯能言。父業(yè)，為尚書(shū)郎。時(shí)裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見(jiàn)而異之，問(wèn)弼曰：“夫無(wú)者，誠(chéng)萬(wàn)物之所資也。然圣人莫肯致言，而老子申之無(wú)已者何？”弼曰：“圣人體無(wú)，無(wú)又不可以訓(xùn)，故不說(shuō)也。老子是有者也，故恒言無(wú)所不足。”尋亦為傅嘏所知。于時(shí)何晏為吏部尚書(shū)，甚奇弼，嘆之曰：“仲尼稱后生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎！”正始中，弼補(bǔ)臺(tái)郎。初除，覲爽，請(qǐng)間。爽為屏左右，而弼與論道，移時(shí)，無(wú)所他及。淮南人劉陶，善論縱橫，為當(dāng)時(shí)所稱，每與弼語(yǔ)，常屈弼。弼天才卓出，當(dāng)其所得，莫能奪也。性和理，樂(lè)游宴，解音律，善投壺。其論道，附會(huì)文辭，不如何晏，自然有所拔得，多晏也。頗以所長(zhǎng)笑人，故時(shí)為士君子所疾。弼與鐘會(huì)善，會(huì)論議以校練為家，然每服弼之高致。何晏以為圣人無(wú)喜怒哀樂(lè)，其論甚精，鐘會(huì)等述之。弼與不同，以為圣人茂于人者，神明也，同于人者，五情也。神明茂，故能體沖和以通無(wú)；五情同，故不能無(wú)哀樂(lè)以應(yīng)物。然則圣人之情，應(yīng)物而無(wú)累于物者也。今以其無(wú)累，便謂不復(fù)應(yīng)物，失之多矣。弼注《易》，潁川人荀融難弼“大衍”義，弼答其意，白書(shū)以戲之曰：“夫明足以尋極幽微，而不能去自然之性。顏?zhàn)又浚赘钢A(yù)在，然遇之不能無(wú)樂(lè)，喪之不能無(wú)哀。又常狹斯人，以為未能以情從理者也，而今乃知自然之不可革。足下之量，雖已定乎胸懷之內(nèi)，然而隔逾旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于顏?zhàn)樱梢詿o(wú)大過(guò)矣。”弼注《老子》，為之指略，致有理統(tǒng)；著《道 略 論》，注《易》，往往有高麗言。太原王濟(jì)好談，病老莊，嘗云：“見(jiàn)弼《易注》，所悟者多。”然弼為人淺而不識(shí)物情。正始十年，曹爽廢，以公事免。其秋遇癘疾亡，時(shí)年二十四。無(wú)子，絕嗣。弼之卒也，晉景王聞之，嗟嘆者累日，其為高識(shí)所惜如此。（摘錄。案：此傳多為《世說(shuō)》諸書(shū)所本。《世說(shuō)》劉注引《魏氏春秋》亦云：“弼論道，約美不如晏，自然出拔過(guò)之。”所云論道約美，即指《老》、《易》諸注言。）

 

案：晏文傳于今者，以《景福殿賦》（《文選》）、《瑞頌》（《藝文類聚》）、《論語(yǔ)集解序》為最著。其議禮之文，有《難蔣濟(jì)叔嫂無(wú)服論》（《通典》）、《祀五郊六宗厲殃議》（同上）。論古之文，有《白起論》（《史記·起傳集解》）、《冀州論》（《御覽》引）。據(jù)《世說(shuō)·文學(xué)篇》，則晏曾注《老子》，后見(jiàn)弼注，改以所注為《道德二論》，今已不傳。其析理之文傳于今者，有《列子·仲尼篇》張注所引《無(wú)名論》，其文曰：“為民所譽(yù)，則有名者也；無(wú)譽(yù)，無(wú)名者也。若夫圣人，名無(wú)名，譽(yù)無(wú)譽(yù)，謂無(wú)名為道，無(wú)譽(yù)為大。則夫無(wú)名者可以言有名矣，無(wú)譽(yù)者可以言有譽(yù)矣，然與夫可譽(yù)可名者，豈同用哉？此比于無(wú)所有，故皆有所有矣，而于有所有之中，當(dāng)與無(wú)所有相從，而與夫有所有者不同。同類無(wú)遠(yuǎn)而相應(yīng)，異類無(wú)近而不相違。譬如陰中之陽(yáng)，陽(yáng)中之陰，各以物類自相求從。夏日為陽(yáng)而夕夜遠(yuǎn)，與冬日共為陰；冬日為陰而朝晝遠(yuǎn)，與夏日同為陽(yáng)，皆異于近而同于遠(yuǎn)也。詳此異同，而后無(wú)名之論可知矣。凡所以至于此者何哉？夫道者，惟無(wú)所有者也。自天地已來(lái)，皆有所有矣。然猶謂之道者，以其能復(fù)用無(wú)所有也。故雖處有名之域，而沒(méi)其無(wú)名之象，由以在陽(yáng)之遠(yuǎn)體，而忘其自有陰之遠(yuǎn)類也。夏侯玄曰：天地以自然運(yùn)，圣人以自然用。自然者道也，道本無(wú)名，故老氏曰 ‘強(qiáng)為之名’。仲尼稱堯 ‘蕩蕩無(wú)能名焉’，下云 ‘巍巍成功’，則強(qiáng)為之名，取世所知而稱耳，豈有名而更當(dāng)云 ‘無(wú)能名焉’者邪？夫惟無(wú)名，故可得遍以天下之名名之，然豈其名也哉？惟此足喻而終莫悟。是觀泰山崇崛，而謂元?dú)獠缓泼⒄咭病！庇^晏此論，知晏之文學(xué)，已開(kāi)晉、宋之先，而晏、玄所持之理，亦可悉其大略矣。

又案：弼文傳于世者，今鮮全篇，惟《易注》、《易略例》、《老子注》均為完書(shū)。其《易略例·明彖篇》曰：“自統(tǒng)而尋之，物雖眾，則知可以執(zhí)一御也；由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。處旋機(jī)以觀大運(yùn)，則天地之動(dòng)，未足怪也；據(jù)會(huì)要以觀方來(lái)，則六合輻湊，未足多也。故舉卦之名，義有主矣，觀其彖詞，則思過(guò)半矣。夫古今雖殊，軍國(guó)異容，中之為用，故未可遠(yuǎn)也。品制萬(wàn)變，宗主存焉。”又《明爻篇》曰：“情偽之動(dòng)，非數(shù)之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質(zhì)柔愛(ài)剛，體與情反，質(zhì)與愿違。巧歷不能定其算數(shù)，圣明不能典要，法制所不能齊，度量所不能均也。召云者龍，命呂者律。二女相違，而剛?cè)岷象w。隆坻永嘆，遠(yuǎn)壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；同舟而濟(jì)，則胡、越何患乎異心。故茍擇其情，不憂乖遠(yuǎn)；茍明其趣，不煩強(qiáng)武。”觀此二則，可以窺輔嗣文章之略，蓋其為文，句各為義，文質(zhì)兼茂，非惟析理之精也。

又案：王、何注經(jīng)，其文體亦與漢人迥異。如《易·乾卦》三爻，王注云：“處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險(xiǎn)。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至于夕惕，猶若厲也。”又《復(fù)卦·彖傳》注云：“復(fù)者，反本之謂也。天地以本為心者也。凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也；語(yǔ)息則默，默非對(duì)語(yǔ)者也。然則天地雖大，富有萬(wàn)物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬(wàn)變，寂然至無(wú)，是其本矣。故動(dòng)息地中，乃天地之心見(jiàn)也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。”又何晏《論語(yǔ)集解·為政篇》“百世可知”注云：“物類相召，世數(shù)相生，其變有常，故可預(yù)知。”又《里仁篇》德不孤章注云：“方以類聚，同志相求，故必有鄰，是以不孤。”又《子罕篇》唐棣之華章注云：“夫思者當(dāng)思其反。反是不思，所以為遠(yuǎn)；能思其反，何遠(yuǎn)之有？言權(quán)可知，惟不知思耳。思之有次序，斯可知矣。”舉斯數(shù)則，足審大凡。厥后郭象注《莊子》，張湛注《列子》，李軌注《法言》，范寧注《谷梁》，其文體并出于此，而漢人箋注文體無(wú)復(fù)存矣。

又案：玄之所著，有《夏侯子》，其遺文偶見(jiàn)《太平御覽》。其《肉刑論》（見(jiàn)《通典》）、《樂(lè)毅論》（《藝文類聚》），至今俱存。（余文詳本傳。）《御覽》所引，別有《辨樂(lè)論》二則，蓋與嗣宗辨難之文也。（其一則云：“阮生云：‘律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適則萬(wàn)物類。天下無(wú)樂(lè)，而欲陰陽(yáng)和調(diào)，災(zāi)害不生，亦以難矣。’此言律呂音聲，非徒化治人物，可以調(diào)和陰陽(yáng)，蕩除災(zāi)害也。夫天地定位，剛?cè)嵯嗄Γ撚袝r(shí)。堯遭九年之水，憂民阻饑；湯遭七年之旱，欲遷其社。豈律呂不和，音聲不通哉？此乃天然之?dāng)?shù)，非人道所協(xié)也。”）

又案：會(huì)文傳于今者，以《檄蜀文》、《平蜀上言》（本傳）、《母夫人張氏傳》（本傳注）為最著。其《御覽》諸書(shū)所引，別有《芻蕘論》，與《魏志》所云《道論》或即一書(shū)（《隋志》五卷）。其析論之文，如《魏志》所載“《易》無(wú)互體”、“才性同異”諸論，今均不傳。《世說(shuō)·文學(xué)篇》云：“鐘會(huì)撰《四本論》，欲使嵇公一見(jiàn)。”劉注云：“四本者，有才性同、才性異、才性合、才性離也。尚書(shū)傅嘏論同，中書(shū)令李豐論異，侍郎鐘會(huì)論合，屯騎校尉王廣論離。”據(jù)劉說(shuō)，則“才性同異論”即《四本論》，乃與嘏等同作，復(fù)集合其義而論之者也。（會(huì)作《老子注》，其逸文時(shí)見(jiàn)各家甄引。）

乙 嵇阮之文

 

《三國(guó)志·魏·王粲傳》：阮瑀子籍，才藻艷逸，而倜儻放蕩，行己寡欲，以莊周為模。（裴注：籍字嗣宗。）

 

案：《魏志》以“才藻艷逸”評(píng)籍，最為知言。籍為元瑜之子，瑜之所作，如《為曹公作書(shū)與孫權(quán)》諸篇，均尚才藻，多優(yōu)渥之言，此即籍文所自出也。

 

嵇叔良《魏散騎常侍阮嗣宗碑》曰：先生承命世之美，希達(dá)節(jié)之度。得意忘言，尋妙于萬(wàn)物之始；窮理盡性，研幾于幽明之極。（《廣文選》、楊慎《丹鉛總錄》以此文為東平太守嵇叔良撰，是也。或作叔夜撰，非是。）

臧榮緒《晉書(shū)》曰：籍善屬文論，初不苦思，率爾便成。（《文選·五君詠》李注引）

 

案：籍才思敏捷，蓋亦得自元瑜。《世說(shuō)·文學(xué)篇》謂魏封晉王為公，備禮九錫，就籍求文，籍時(shí)宿醉，書(shū)札為之，無(wú)所點(diǎn)定，足與臧書(shū)之說(shuō)互明。（劉注引顧愷之《晉文章記》曰：“阮籍勸進(jìn)，落落有弘致。”）

 

《三國(guó)志·魏·王粲傳》：時(shí)又有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言老莊，而尚奇任俠。（裴注：“康字叔夜。”）

 

案：《魏志》以“文辭壯麗”評(píng)康，亦至當(dāng)之論。

 

《三國(guó)志》注引嵇喜所撰《康傳》曰：家世儒學(xué)，少有雋才，曠邁不群，高亮任性，學(xué)不師授，博洽多聞。長(zhǎng)而好老、莊之業(yè)，恬靜無(wú)欲。善屬文、彈琴、詠詩(shī)，自足于懷抱之中。著《養(yǎng)生篇》。撰錄上古以來(lái)圣賢隱逸、遁心遺名者，集為傳贊。（摘錄）

《三國(guó)志》注引《魏氏春秋）曰：康所著文論六七萬(wàn)言，皆為世所玩詠。

 

案：《世說(shuō)注》諸書(shū)所引，有《嵇康集目錄》, 《太平御覽》引作《嵇康集序》。

 

《御覽》引李充《翰林論》曰：研求名理而論生焉。論貴于允理，不求支離。若嵇康之論，成文矣。

 

案：李氏以論推嵇，明論體之能成文者，魏、晉之間，實(shí)以嵇氏為最。

 

《文心雕龍·體性篇》：嗣宗倜儻，故響逸而調(diào)遠(yuǎn)；叔夜雋俠，故興高而采烈。

 

案：彥和以“響逸調(diào)遠(yuǎn)”評(píng)籍文，與《魏志》“才藻艷逸”說(shuō)合。蓋阮文之麗，麗而清者也。以“興高采烈”評(píng)康文，亦與《魏志》“文詞壯麗”說(shuō)合。蓋嵇文之麗，麗而壯者也。均與徒事藻采之文不同。

 

《文心雕龍·時(shí)序篇》：正始余風(fēng)，篇體輕澹，而嵇、阮、應(yīng)、繆，并馳文路。

 

案：彥和此論，蓋兼王、何諸家之文言，故言篇體輕澹。其兼及嵇、阮者，以嵇、阮同為當(dāng)時(shí)文士，非以輕澹目嵇、阮之文也。即以詩(shī)言，嵇詩(shī)可以輕澹相目，豈可移以目阮詩(shī)哉？

 

《文心雕龍·才略篇》：嵇康師心以遣論，阮籍使氣以命詩(shī)，殊聲而合響，異翮而同飛。

 

案：此節(jié)以論推嵇，以詩(shī)推阮。實(shí)則嵇亦工詩(shī)，阮亦工論，彥和特互言見(jiàn)意耳。

 

《文心雕龍·明詩(shī)篇》：正始明道，詩(shī)雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。惟嵇志清峻，阮旨遙深，故能標(biāo)焉。（《明詩(shī)篇》又謂：“叔夜含其潤(rùn)”。）

 

案：嵇、阮之文，艷逸壯麗，大抵相同。若施以區(qū)別，則嵇文近漢孔融，析理綿密，阮所不逮；阮文近漢禰衡，托體高健，嵇所不及，此其相異之點(diǎn)也。至其為詩(shī)，則為體迥異，大抵嵇詩(shī)清峻，而阮詩(shī)高渾。彥和所謂遙深，即阮詩(shī)之旨言，非謂阮詩(shī)之體也。

又案：鐘氏《詩(shī)品》謂阮籍《詠懷》之詩(shī)，可以陶性靈，發(fā)幽思，言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之外，會(huì)于風(fēng)雅，厥旨淵放，歸趣難求。又謂康詩(shī)露才，頗傷淵雅之志，然托喻清遠(yuǎn)，良有鑒裁，亦未失高流。與彥和所評(píng)相近，亦嵇、阮詩(shī)體不同之證也。要之，魏初詩(shī)歌，漸趨輕靡，嵇、阮矯以雄秀，多為晉人所取法，故彥和評(píng)論魏詩(shī)，亦惟推重二子也。

又案：阮氏之文傳于今者，有《東平賦》、《首陽(yáng)山賦》、《鳩賦》、《獼猴賦》、《清思賦》、《元父賦》，大抵語(yǔ)重意奇，頗事華采。其意旨所寄，所為《大人先生傳》，其體亦出于漢人設(shè)論（如《解嘲》之屬），然雜以騷賦各體，為漢人所未有。若《文選》所錄《為鄭沖勸晉王箋》、《詣蔣公奏記辭辟命》，文雖雅健，非阮氏文章之本色也。其論文傳于今者，若《通老論》諸文，今均弗完，惟見(jiàn)《御覽》諸書(shū)所引。其見(jiàn)于明人所刻《阮集》者，（《阮集》, 《隋志》十三卷，今其存者僅矣。）有《通易論》、《達(dá)莊論》、《樂(lè)論》三篇。《通易》綜貫全經(jīng)之義，以推論世變之由，其文體奇偶相成，間用韻語(yǔ)；《達(dá)莊論》亦多韻語(yǔ)，然詞必對(duì)偶，以氣騁詞；《樂(lè)論》文尤繁富，輔以壯麗之詞。（如首段云：“夫樂(lè)者，天地之體，萬(wàn)物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂(lè)也，將以順天地之體，作萬(wàn)物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽(yáng)八風(fēng)之聲；均黃鐘中和之律，開(kāi)群生萬(wàn)物之情。故律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適而萬(wàn)物類；男女不易其所，君臣不犯其位；四海同其觀，九州一其節(jié)。奏之圜丘，而天神下降；奏之方岳，而地祇上應(yīng)。天地合其德，則萬(wàn)物和其生，刑賞不用，而民自安矣。乾坤易簡(jiǎn)，故雅樂(lè)不煩；道德平淡，故五聲無(wú)味。不煩，則陰陽(yáng)自通；無(wú)味，則百物自樂(lè)。日遷善成化而不自知，風(fēng)俗移易而同于是樂(lè)，此自然之道，樂(lè)之所始也。”）阮氏之文，蓋以此數(shù)篇為至美。別有《答伏義書(shū)》一書(shū)，亦足窺阮氏文體之概略。其詞曰：“承音覽旨，有心翰跡。夫九蒼之高，迅羽不能尋其巔；四溟之深，幽鱗不能測(cè)其底。矧無(wú)毛分，所能論哉！且玄云無(wú)定體，應(yīng)龍不常儀。或朝濟(jì)夕卷，翕忽代興；或泥潛天飛，晨降宵升。舒體則八維不足以暢跡，促節(jié)則無(wú)間足以從容。是又瞽夫所不能瞻，璅蟲(chóng)所不能解也。然則，弘修淵邈者，非近力所能究矣；靈變神化者，非局器所能察矣。何吾子之區(qū)區(qū)，而吾真之務(wù)求乎？人力勢(shì)不能齊，好尚舛異。鸞鳳凌云漢以舞翼，鳩鹓悅蓬林以翱翔；螭浮八濱以濯鱗，鱉娛行潦而群逝。斯用情各從其好，以取樂(lè)焉。據(jù)此非彼，胡可齊乎？夫人之立節(jié)也，將舒網(wǎng)以籠世，豈樽樽以入罔？方開(kāi)模以范俗，何暇毀質(zhì)以通（或作適）檢？若良運(yùn)未協(xié)，神機(jī)無(wú)準(zhǔn)，則騰精抗志，邈世高超。蕩精舉于玄區(qū)之表，攄妙節(jié)于九垓之外。而翔翱之乘景，躍踸踔，陵忽荒，從容與道化同逌，逍遙與日月并流。交名虛以齊變，及英祇以等化。上乎無(wú)上，下乎無(wú)下，居乎無(wú)室，出乎無(wú)門(mén)。齊萬(wàn)物之去留，隨六氣之虛盈。總玄網(wǎng)于太極，撫天一于廖廓。飄埃不能揚(yáng)其波，飛塵不能垢其潔，徒寄形軀于斯域，何精神之可察？雖業(yè)無(wú)不聞，略無(wú)不稱，而明有所逮，未可怪也。觀君子之趨，欲炫傾城之金，求百錢(qián)之售，制造天之禮，擬膚寸之檢。勞玉躬以役物，守臊穢以自畢；沉牛跡之浥薄，慍河漢之無(wú)根。其陋可愧，其事可悲。亮規(guī)略之懸逾，信大道之弘幽，且局步于常衢，無(wú)為思遠(yuǎn)以自愁。比連疹憒，力喻不多。”此文亦阮氏意旨所寄，觀其文體，余可類推。

又案：嵇氏之文傳于今者，以《琴賦》、《太師箴》為最著，別有《卜疑》（文仿《卜居》）、《家誡》、《與山巨源絕交書(shū)》、《與呂長(zhǎng)悌絕交書(shū)》，其文體均變漢人之舊。論文自《養(yǎng)生論》外，有《答向子期難養(yǎng)生論》、《無(wú)私論》、《管蔡論》、《明膽論》、《難宅無(wú)吉兇攝生論》、《答某氏難宅無(wú)吉兇攝生論》（本集作《答張遼叔》），析理綿密，亦為漢人所未有。（嵇文長(zhǎng)于辨難，文如剝繭，無(wú)不盡之意，亦阮氏所不及也。）其所著《聲無(wú)哀樂(lè)論》，文詞尤為繁富，今摘錄其首節(jié)，其詞曰：“夫天地合德，萬(wàn)物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也，豈以愛(ài)憎易操，哀樂(lè)改度哉？及宮商集化，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘。古人知情不可恣，欲不可極，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂(lè)不至淫，斯其大較也。然樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之寶，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同，使錯(cuò)而用之，或聞哭而歡，或聽(tīng)歌而戚，然而哀樂(lè)之情均也。今用均同之情，而發(fā)萬(wàn)殊之聲，斯非音聲之無(wú)常哉？然聲音和比，感人最深者也。勞者歌其事，樂(lè)者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言，言比成詩(shī)，聲比成音，雜而詠之，聚而聽(tīng)之，心動(dòng)于和聲，情感于苦言，嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)，和聲無(wú)象，而哀心有主。天以有主之哀心，因乎無(wú)象之和聲，其所覺(jué)悟，惟哀而已。豈復(fù)知吹萬(wàn)不同，而使其自已哉？風(fēng)俗之流，遂成其政。是故國(guó)史明政教之得失，審國(guó)風(fēng)之盛衰，吟詠情性，以諷其上，故曰亡國(guó)之音哀以思也。夫喜怒哀樂(lè)愛(ài)憎慚懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛(ài)，以乙愚而情憎，則愛(ài)憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛(ài)而謂之 ‘愛(ài)人’，我憎而謂之 ‘憎人’，所喜則謂之 ‘喜味’，所怒則謂之 ‘怒味’哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無(wú)關(guān)于哀樂(lè)；哀樂(lè)自當(dāng)以情感為主，則無(wú)系于聲音。名實(shí)俱去，則盡然可見(jiàn)矣。”又，《難張遼叔自然好學(xué)論》曰：“夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞。故不擾，則其愿得；不逼，則其志從。洪荒之世，大樸未虧，君無(wú)文于上，民無(wú)競(jìng)于下；物全理順，莫不自得；飽則安寢，饑則求食；怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文？及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨，以傳其意；區(qū)別群物，使有類族；造立仁義，以嬰其心；制其名分，以檢其外；勤學(xué)講文，以神其教。故《六經(jīng)》紛錯(cuò)，百家繁熾，開(kāi)榮利之途，故奔騖而不覺(jué)。是以貪生之禽，食園池之粱菽；求安之士，乃詭志以從俗。操筆執(zhí)觚，足容蘇息；積學(xué)明經(jīng)，以代稼穡。是以困而后學(xué)，學(xué)以致榮，計(jì)而后習(xí)，好而習(xí)成，有似自然，故令吾之謂之自然耳。推其原也，《六經(jīng)》以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其愿，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之《六經(jīng)》；全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務(wù)于理偽，非養(yǎng)真之要術(shù)；廉讓生于爭(zhēng)奪，非自然之所出也。由是言之，則鳥(niǎo)不毀以術(shù)馴，獸不群而求畜，則人之真性無(wú)為，正當(dāng)自然，耽此禮學(xué)矣。論又云：‘嘉肴珍膳，雖所未嘗，嘗必美之，適于口也。處在暗室，睹烝燭之光，不教而悅得于心。況以長(zhǎng)夜之冥，得照太陽(yáng)，情變郁陶，而發(fā)其蒙，雖事以未來(lái)，情以本應(yīng)，則無(wú)損于自然好學(xué)。’難曰：夫口之于甘苦，身之于痛癢，感物而動(dòng)，應(yīng)事而作，不須學(xué)而后能，不待借而后有，此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好學(xué)，則恐似是而非之議，學(xué)如一粟之論，于是乎在也。今子立《六經(jīng)》以為準(zhǔn)，仰仁義以為主，以規(guī)矩為軒駕，以講誨為哺乳，由其途則通，乖其路則滯。游心極視，不睹其外，終年馳騁，思不出位，聚族獻(xiàn)議，惟學(xué)為貴，執(zhí)書(shū)摘句，俯仰咨嗟，使服膺其言，以為榮華。故吾子謂《六經(jīng)》為太陽(yáng)，不學(xué)為長(zhǎng)夜耳。今若以講堂為丙舍，以誦諷為鬼語(yǔ)，以《六經(jīng)》為蕪穢，以仁義為臭腐；睹文籍則目噍，修揖讓則變傴，襲章服則轉(zhuǎn)筋，譚禮典則齒齲，于是兼而棄之，與萬(wàn)物為更始。則吾子雖好學(xué)不倦，猶將闕焉，則向之不學(xué)，未必為長(zhǎng)夜，《六經(jīng)》未必為太陽(yáng)也。俗語(yǔ)曰：‘乞兒不辱馬醫(yī)。’若遇上有無(wú)文之治，可不學(xué)而獲安，不勤而得志，則何求于《六經(jīng)》，何欲于仁義哉？以此言之，則今之學(xué)者，豈不先計(jì)而后學(xué)？茍計(jì)而后動(dòng)，則非自然之應(yīng)也。子之云云，恐故得菖蒲耳。”觀此二文，足審嵇氏論文之體矣。

又案：魏晉文章，其文體與阮氏相近者，為伏義《答阮籍書(shū)》（見(jiàn)明刊本《阮嗣宗集》。義字公表）、張遼叔《自然好學(xué)論》（見(jiàn)明刊本《嵇中散集》。遼叔此文與阮為近）、劉伶《酒德頌》（見(jiàn)《晉書(shū)》。伶文惟傳此篇，《世說(shuō)·文學(xué)篇》以為意氣所寄）、嵇叔良《阮嗣宗碑》（此文蓋仿阮文為之），其與嵇氏相近者，厥惟向秀一人。向氏論文，其傳于今者，雖僅《難嵇氏養(yǎng)生論》一篇（見(jiàn)《嵇中散集》），然其析理綿密，不減嵇氏諸難。（《隋志》有《向秀集》十二卷，知向氏之文，六朝之時(shí)傳者甚眾，然其所工，蓋尤在析理一體。據(jù)《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》注引《向秀別傳》謂：“弱冠著《儒道論》。”《世說(shuō)·文學(xué)篇》又謂：“向秀于莊子舊注外為《解義》，妙析奇致，大暢玄風(fēng)，郭象竊為己注。”是今所傳《莊子注》，多屬向氏之書(shū)也。）自是以外，若李康《運(yùn)命論》、曹元首《六代論》，雖較漢人論體為恢，然與嵇、阮所作異也。

又案：嵇、阮學(xué)術(shù)文章，其影響及于當(dāng)時(shí)及后世者，實(shí)與王、何諸人異派。據(jù)《世說(shuō)·文學(xué)篇》謂袁彥伯作《名士傳》，劉氏注云：“宏以夏侯太初、何平叔、王輔嗣為正始名士；阮嗣宗、嵇叔夜、山巨源、向子期、劉伯倫，阮仲容、王濬仲為竹林名士；裴楷則、樂(lè)彥輔、王夷甫、庾子嵩、王安期、阮千里、衛(wèi)叔寶、謝幼輿為中朝名士。”此即嵇、阮諸人與王、何異之確證也。迄于西晉，一時(shí)文士，蓋均承王、何之風(fēng)，以辨析名理為主，即干寶《晉紀(jì)·總論》所謂“學(xué)者以莊老為宗，談?wù)咭蕴摫楸妗闭咭病９适穬?cè)所載當(dāng)時(shí)人士，或云通《老》、《易》, 《老》、《莊》。如王衍妙善玄言，惟說(shuō)《老》、《莊》為事（《晉書(shū)·王衍本傳》）；裴楷特精《易》義（《世說(shuō)·德行篇》注引《晉諸公贊》）；阮修好《老》、《易》，能言理（《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《名士傳》）；謝鯤性通簡(jiǎn)，好《老》、《易》（《文學(xué)篇》注引《晉陽(yáng)秋》）；郭象能言《莊》、《老》（《世說(shuō)·賞譽(yù)篇》注引《名士傳》）；庾敳自謂老、莊之徒（《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《晉陽(yáng)秋》）是也。或以理識(shí)相高，如滿奮清平有識(shí)（《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》注引荀綽《冀州記》），閭丘沖清平有鑒識(shí)（《世說(shuō)·品藻篇》注引荀綽《袞州記》），樂(lè)廣沖曠有理識(shí)（《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》注引虞預(yù)《晉書(shū)》），劉漠以清識(shí)為名（《世說(shuō)·賞譽(yù)篇》注引《晉后略》），楊髦清平有貴識(shí)（《世說(shuō)·品藻篇》注引《冀州記》）是也。或以善言名理相標(biāo)，如裴 善談名理（《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》引王衍語(yǔ)，注引《冀州記》），王濟(jì)能清言（《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》注引《晉諸公贊》），裴遐少有理稱（《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《晉諸公贊》），以辯論為業(yè)（《文學(xué)篇》注引鄧粲《晉記》），王承言理辨物，但明旨要（《世說(shuō)·品藻篇》注引《江左名士傳》），王敦少有名理（《文學(xué)篇》注引《敦別傳》），蔡洪有才辯（《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》注引《洪集錄》）是也。又據(jù)《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《晉諸公贊》云：“自魏太常夏侯玄、步兵校尉阮籍等，皆著《道德論》，于時(shí)侍中樂(lè)廣、吏部郎劉漢亦體道而言約，尚書(shū)令王夷甫講理而才虛，散騎常侍戴奧以學(xué)道為業(yè)，后進(jìn)庾敳之徒皆希慕簡(jiǎn)曠。裴 疾世俗尚虛無(wú)之理，故著《崇有》二論以折之，才博喻廣，學(xué)者不能究。”（《崇有論》見(jiàn)《晉書(shū)》。又《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《惠帝起居注》云：“ 著二論以規(guī)虛誕之弊，文詞精富，為世名論。”）又據(jù)《言語(yǔ)篇》注引《晉諸公贊》謂：“夷甫好尚清談，為時(shí)人物所宗。”蓋清談之風(fēng)成于王衍諸人，而溯其遠(yuǎn)源，則均王、何之余緒，迄于裴（《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《晉諸公贊》謂：“裴 談理與王夷甫不相上下。”）、樂(lè)廣、衛(wèi)玠（《世說(shuō)·賞譽(yù)篇》注引《玠別傳》云：“玠少有名理，善通《老》、《莊》。”《文學(xué)篇》注引《玠別傳》云：“玠少有名理，善《易》、《老》。”）而其風(fēng)大成。即王敦所謂“不悟永嘉之中，復(fù)開(kāi)正始之音”者也。（《世說(shuō)·賞譽(yù)篇》注引《玠別傳》）故范寧之徒，即以王、何為罪人。孫盛《晉陽(yáng)秋》亦曰：“正始中，王弼、何晏好《莊》、《老》之談，而俗遂貴玄。”（《文選》注引）其他晉人所論，并與相同，均其證也。然王、何雖工談?wù)摚爸鵀槲恼拢酁楹笫浪》āＦ谖鲿x，則王衍、樂(lè)廣之流，文藻鮮傳于世，用是言語(yǔ)、文章，分為二途。（《世說(shuō)·文學(xué)篇》謂：“樂(lè)令善于清言，而不長(zhǎng)于手筆。將讓河南尹，請(qǐng)潘岳為表，述己所以為讓，二百許語(yǔ)，潘直取錯(cuò)綜，便成名筆。”又謂：“太叔廣甚辯給，而摯仲洽長(zhǎng)于翰墨。每至公坐，廣談，仲洽不能對(duì)。退著筆難廣，廣又不能答。”又謂：“江左殷太常父子并能言理，亦有辯訥之異。揚(yáng)州口談至劇，太常輒云：‘汝更思吾論。'”是當(dāng)時(shí)言語(yǔ)、文學(xué)分為二事。）惟出口成章，便成文彩。（具見(jiàn)《晉書(shū)》及《世說(shuō)》各書(shū)）迄于宋、齊，其風(fēng)未替，亦足窺當(dāng)時(shí)之風(fēng)尚矣。至當(dāng)時(shí)之文，其確能祖述王、何文體者，惟石崇《巢許論》（其詞曰：“蓋聞圣人在位，則群材必舉，官才任能，輕重允宜。大任已備，則不抑大才使居小位；小才已極其分，則不以積久而令處過(guò)才之位。然則稷播嘉谷，契敷五教，阜陶、夔、龍，各已授職，其聯(lián)屬之官，必得其才，則必不重載兼置，斯可知也。巢、許則元、凱之儔。大位已充，則宜敦廉讓以厲俗，崇無(wú)為以化世，然后動(dòng)靜之效備，隱顯之功著。故能成巍巍之化，民莫能名，將何疑焉？”此文見(jiàn)《藝文類聚》引）以及郭象《莊子注序》（《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《文士傳》:“郭象作《莊子注》，最有清詞遒旨。”所評(píng)至盡，其序文尤佳。今錄如下。其詞曰：“夫莊子者，可謂知本矣。故未始藏其狂言，言雖無(wú)會(huì)而獨(dú)應(yīng)者也。夫應(yīng)而非會(huì)，則雖當(dāng)無(wú)用；言非物事，則雖高不行。與夫寂然不動(dòng)，不得已而后起者，固有間矣，斯可謂知無(wú)心者也。夫心無(wú)為則隨感而應(yīng)，應(yīng)隨其時(shí)，言惟謹(jǐn)爾。故與化為體，流萬(wàn)代而冥物，豈曾設(shè)對(duì)獨(dú)遘，而游談乎方外哉？此其所以不經(jīng)而為百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統(tǒng)，序萬(wàn)物之性，達(dá)死生之變，而明內(nèi)圣外王之道，上知造物無(wú)物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙，至至之道，融微旨雅，泰然遣放，放而不敖，故曰不知義之所適，猖狂妄行，而蹈其大方，含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混芒，至人極乎無(wú)親，孝慈終于兼忘，禮樂(lè)復(fù)乎已能，忠信發(fā)乎天光，用其光則其樸自成，是以神器獨(dú)化于玄冥之境，而源流深長(zhǎng)也。故其長(zhǎng)波之所蕩，高風(fēng)之所扇，暢乎物宜，適乎民愿，弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜夸所以散。故觀其書(shū)，超然自以為已，當(dāng)經(jīng)昆侖，涉太虛，而游恍惚之庭矣。雖復(fù)貪婪之人，躁進(jìn)之士，而攬其余芳，味其溢流，仿佛其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠(yuǎn)情而玩永年者乎？遂綿邈清遐，去離塵埃，而返冥極者也。”）、歐陽(yáng)建《言盡意論》（其詞曰：“有雷同君子問(wèn)于違眾先生曰：‘世之論者，以為言不盡意，由來(lái)尚矣。至乎通才達(dá)識(shí)，咸以為然。若夫蔣公之論眸子，鐘、傅之言才性，莫不引此為談證，而先生以為不然，何哉？’先生曰：‘夫天不言而四時(shí)成焉，圣人不言而鑒識(shí)存焉，形不待名而方圓已著，色不俟稱而黑白以彰。然則名之于物無(wú)施者也，言之于理無(wú)為者也。而古今務(wù)于正名，圣賢不能去言，其故何也？誠(chéng)以理得于心，非言不暢；物定于彼，非名不辯。言不暢心，則無(wú)以相接；名不辯物，則鑒識(shí)不顯。鑒識(shí)顯而名品殊，言稱接而情志暢。原其所以，本其所由，非物有自然之名，理有必定之稱也。欲辯其實(shí)，則殊其名；欲宣其志，則立其稱。名逐物而遷，言因理而變。此猶聲發(fā)響應(yīng)，形存影附，不得相與為二。茍其不二，則無(wú)不盡，吾故以為盡矣。'”此文亦見(jiàn)《藝文類聚》所引）諸篇而已。

又案：西晉之士，其以嗣宗為法者，非法其文，惟法其行。用是清談而外，別為放達(dá)。據(jù)《世說(shuō)·德行篇》注引王隱《晉書(shū)》謂：“魏末，阮籍嗜酒荒放，露頭散發(fā)，裸袒箕踞。其后貴游子弟阮瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之之徒，皆祖述于籍，謂得大道之本。”據(jù)《晉書(shū)》所載，則山簡(jiǎn)、張翰、畢卓、庾敳、光逸、阮孚之流，皆屬此派，即傅玄所謂“魏氏虛無(wú)放誕之論，盈于朝野”（《文選·晉紀(jì)總論》注引干氏《晉紀(jì)》載玄上書(shū)），應(yīng)詹所謂“以容放為夷達(dá)”（《文選·晉紀(jì)總論》注引劉謙《晉紀(jì)》所載詹表）是也。然山簡(jiǎn)以下，其文采亦少概見(jiàn)。其以文學(xué)著名者，首推張翰（翰詩(shī)尤長(zhǎng)于文。《文選》張季鷹《雜詩(shī)》注引王儉《七志》云：“翰字季鷹，文藻新麗。”），次則謝鯤、阮孚而已。即其推論名理，亦出樂(lè)廣諸人之下。

丙 潘陸及兩晉諸賢之文

 

《文選·文賦》李注引臧榮緒《晉書(shū)》曰：陸機(jī)字士衡，與弟云勤學(xué)，天才綺練，當(dāng)時(shí)獨(dú)絕，新聲妙句，系蹤張、蔡。

案：臧書(shū)以機(jī)文為“綺練”，所評(píng)至精。

 

《文選·籍田賦》注引臧榮緒《晉書(shū)》：潘岳字安仁，總角辯慧，摛藻清艷。

《世說(shuō)·文學(xué)篇》引孫興公（即孫綽）云：潘文爛若披錦，無(wú)處不善；陸文若排沙簡(jiǎn)金，往往見(jiàn)寶。又引孫興公云：潘文淺而凈，陸文深而蕪。

 

案：劉注引《文章傳》曰：“機(jī)善屬文。司空張華見(jiàn)其文章，篇篇稱善，猶譏其作文大治，謂曰：‘人之作文，患于不才，至子為文，乃患太多也。'”又引《續(xù)文章志》曰：“岳為文，選言簡(jiǎn)章，清綺絕倫。”蓋陸氏之文工而縟，潘氏之文雖綺而清，故孫氏論文，以為潘美于陸。（《御覽》引《抱樸子》云：“歐陽(yáng)生曰：‘張茂先、潘正叔、潘安仁文遠(yuǎn)過(guò)二陸。二陸文詞源流，不出俗檢。'”）

又案：《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《晉陽(yáng)秋》曰：“岳夙以才穎發(fā)名，善屬文，清綺絕世，蔡邕不能過(guò)也。”亦以岳文為“清綺”，即《續(xù)文章志》之所本也。

 

《意林》、《北堂書(shū)抄》引葛洪《抱樸子》佚篇曰：吾見(jiàn)二陸之文，猶玄圃積玉，莫非夜光，方之他人，若江漢之與潢汙，及其精處，妙絕漢魏之人也。（又：每讀二陸之文，未嘗不廢書(shū)而嘆，恐其盡卷。又云：《陸子》十篇，詞之富者，雖覃思不能損。）

《文心雕龍·镕裁篇》曰：至如士衡才優(yōu)，而綴辭尤繁；士龍思劣，而雅好清省。及云之論機(jī)，亟恨其多，而稱清新相接，不以為病。（案：見(jiàn)云集《與兄平原書(shū)》。）

《文心雕龍·才略篇》曰：陸機(jī)才欲窺深，辭務(wù)索廣，故思能入巧，而不制煩。士龍朗練，以識(shí)檢亂，故能布采鮮凈，敏于短篇。

 

案：諸家所論，均謂士衡之文偏于繁縟。又《雕龍·定勢(shì)篇》云：“陸云自稱往日論文，先詞而后情，尚勢(shì)而不取悅澤。及張公論文，則欲宗其言。（亦見(jiàn)《與兄書(shū)》。）可謂先迷后能從善。”亦足為士云之文定論。（案：云集《與兄平原書(shū)》其中數(shù)首，于機(jī)文評(píng)論極當(dāng)，允宜參考。）

 

《初學(xué)記》引李充《翰林論》：潘安仁為文，猶翔禽之羽毛，衣被之綃縠。

《文心雕龍·才略篇》曰：潘岳敏給，辭自和暢，鐘美于《西征》，賈余于哀誄，非自外也。

 

案：彥和以“敏給”推岳，與《時(shí)序篇》義同。

 

《文心雕龍·體性篇》曰：安仁輕敏，故鋒發(fā)而韻流；士衡矜重，故情繁而詞隱。

 

案：六朝論西晉文學(xué)者，必以潘、陸為首。故《宋書(shū)·謝靈運(yùn)傳論》以為降及元康，潘、陸特秀；《南齊書(shū)·文學(xué)傳論》亦謂潘、陸齊名，機(jī)、岳之文永異也。然西晉一代，文士實(shí)繁。《雕龍·才略篇》于評(píng)論潘、陸外，又謂“張華短章，奕奕清暢”; “左思奇才，業(yè)深覃思，盡銳于《三都》，拔萃于《詠史》”。又謂：“孫楚綴思，每直置以疏通；摯虞述懷，必循規(guī)以溫雅，其品藻流別，有條理焉。傅玄篇章，義多規(guī)鏡；長(zhǎng)虞筆奏，世執(zhí)剛中，并楨干之實(shí)才，非群華之靴萼也。成公子安選賦而時(shí)美，夏侯孝若具體而皆微，曹攄清靡于長(zhǎng)篇，季鷹辨切于短韻，各其善也。孟陽(yáng)、景陽(yáng)，才綺而相埒，可謂魯衛(wèi)之政，兄弟之文也。劉琨雅壯而多風(fēng)，盧諶情發(fā)而理昭，亦遇之于時(shí)勢(shì)也。”（以上均《雕龍》語(yǔ)。）彥和所舉，舍張華（張華之文，陸云《與兄平原書(shū)》評(píng)之甚詳）、摯虞、傅玄、傅咸兼長(zhǎng)學(xué)業(yè)，（時(shí)學(xué)人工文者，別有皇甫謐、束皙、葛洪諸家）劉琨兼擅事功外，均以文學(xué)著名。彥和所未舉者，別有應(yīng)貞、潘尼、歐陽(yáng)建、木華、王瓚諸人，亦長(zhǎng)文學(xué)，今略摘史冊(cè)所記，錄之如下：（張翰見(jiàn)前。）

應(yīng)貞字吉甫 《三國(guó)志·王粲傳》：貞以文章顯。

孫楚字子荊 《晉書(shū)·楚傳》載：王濟(jì)銓楚品狀云：天才英博。

張載字孟陽(yáng) 《文選·七哀詩(shī)》注引臧榮緒《晉書(shū)》：載有才華。

張協(xié)字景陽(yáng)，載弟 鐘氏《詩(shī)品》謂：協(xié)詩(shī)雄于潘岳，靡于太沖，風(fēng)流條達(dá)，實(shí)曠代之高手。（協(xié)弟亢，字季陽(yáng)，與載、協(xié)并稱三張。《晉書(shū)》謂其亦有文譽(yù)。）

潘尼字正叔，岳從子 《文選·贈(zèng)陸機(jī)詩(shī)》注引《文章志》：尼有清才。

何邵字敬祖 《文選·游仙詩(shī)》注引臧榮緒《晉書(shū)》：邵博學(xué)多聞，善屬篇章。

左思字太沖 《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《思別傳》：博覽名文，有文才。

夏侯湛字孝若 《世說(shuō)·文學(xué)篇》引《文士傳》：湛有盛才，文章巧思，名亞潘岳。（岳有《湛誄》。）

成公綏字子安 《文選·嘯賦》注引臧榮緒《晉書(shū)》：綏少有雋才，辭賦壯麗。

嵇含字君道 《太平御覽》引《嵇氏世家》：書(shū)檄云集，含不起草。（《北堂書(shū)抄》引《抱樸子》逸文：君道摛毫妙觀，難與并驅(qū)。）

曹攄字顏遠(yuǎn) 《太平御覽》引《晉書(shū)》：攄詩(shī)文多雄才。

盧諶字子諒 《文選·覽古詩(shī)》注引徐廣《晉紀(jì)》：諶有才理。

歐陽(yáng)建字堅(jiān)石 《御覽》引《歐陽(yáng)建別傳》：文詞美贍，構(gòu)理精微。

木華字玄虛 《文選·海賦》引傅亮《文章志》云：玄虛為《海賦》，文甚雋麗。

王瓚字正長(zhǎng) 《文選·雜詩(shī)》注引臧榮緒《晉書(shū)》：瓚博學(xué)有雋才。

又案：西晉人士，其于當(dāng)時(shí)有文譽(yù)者，別有周處（石拓《周處碑》云：“文章綺合，藻思羅開(kāi)。”）、張暢（陸機(jī)《薦暢表》:“暢才思清敏。”）、張贍（《晉書(shū)·陸云傳》:“移書(shū)薦贍云：言敷其藻。又曰：篇章光覿。”）、蔡洪（《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》注引洪集錄：“洪有才辯。”）、崔君苗（陸云《與兄平原書(shū)》:“君苗自復(fù)能作文。”）諸人，其著作見(jiàn)《文選》者，見(jiàn)有石崇、棗據(jù)、郭泰機(jī)，其詩(shī)文集傳于后世者，據(jù)《晉書(shū)》及《隋書(shū)·經(jīng)籍志》所載，則王濬二卷、羊祜二卷以下，以及山濤五卷、杜預(yù)十八卷、司馬彪四卷、何邵二卷、王渾五卷、王濟(jì)二卷、賈充五卷、荀勗三卷、何曾五卷、裴秀三卷、裴楷二卷、劉毅二卷、庾峻二卷、薛瑩三卷、盛彥五卷、劉實(shí)二卷、劉頌三卷、虞溥二卷、陳咸三卷、吳商五卷、曹志二卷、王沈五卷、衛(wèi)展十五卷、江統(tǒng)十卷、庾儵二卷、袁準(zhǔn)二卷、殷巨二卷、卞粹五卷、索靖三卷、嵇紹二卷、華嶠八卷、江偉六卷、陸沖二卷、孫毓六卷、郭象二卷、裴 九卷、山簡(jiǎn)二卷、庾敳五卷、鄒諶三卷、王瓚五卷、張輔二卷、夏侯淳二卷、阮瞻二卷、阮修二卷、阮沖二卷、張敏二卷、劉寶三卷、宣舒五卷、謝衡二卷、蔡充二卷、劉弘三卷、牽秀四卷、盧播二卷、賈彬三卷、杜育二卷、孫惠十一卷、閭丘沖二卷之屬，均有專集，（又：左貴嬪集四卷，王渾妻鐘琰集五卷，亦見(jiàn)《隋志》。）足征西晉文學(xué)之盛矣。

又案：東晉人士，承西晉清談之緒，并精名理，善論難，以劉琰、王蒙、許詢?yōu)樽冢渑c西晉不同者，放誕之風(fēng)，至斯盡革。又西晉所云名理，不越老、莊。至于東晉，則支遁、法深、道安、惠遠(yuǎn)之流，并精佛理。故殷浩、郄超諸人，并承其風(fēng)，旁迄孫綽、謝尚、阮裕、韓伯、孫盛、張憑、王胡之，亦均以佛理為主，息以儒玄；嗣則殷仲文、桓玄、羊孚，亦精玄論。大抵析理之美，超越西晉，而才藻新奇，言有深致，即孫安國(guó)所謂“南人學(xué)問(wèn)，精通簡(jiǎn)要”（見(jiàn)《世說(shuō)·文學(xué)篇》）也。故其為文，亦均同潘而異陸，近嵇而遠(yuǎn)阮。《文心雕龍·才略篇》曰：“景純艷逸，足冠中興，《郊賦》既穆穆以大觀，《仙詩(shī)》亦飄飄而凌云矣。庾元規(guī)之表奏，靡密以閑暢；溫太真之筆記，循理而清通，亦筆端之良工也。孫盛、干寶，文勝為史，準(zhǔn)的所擬，志乎典訓(xùn)，戶牖雖異，而筆彩略同。袁宏發(fā)軫以高驤，故卓出而多偏；孫綽規(guī)旋以矩步，故倫序而寡狀。殷仲文之孤興，謝叔源之閑情，并解散辭體，縹緲浮音，雖滔滔風(fēng)流，而大澆文意。”（以上均《雕龍》語(yǔ)。）彥和所舉，舍庾亮、溫嶠兼擅事功，孫盛、干寶尤長(zhǎng)史才外，均以文學(xué)著名。（王隱諸人，亦長(zhǎng)史才。）彥和所未舉者，別有庾闡、曹毗、王珣、習(xí)鑿齒、嵇含，亦長(zhǎng)文學(xué)，今略摘史冊(cè)所記，錄之如下：

郭璞字景純 《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《璞別傳》：文藻粲麗，詩(shī)賦贊頌，并傳于世。

袁弘字彥伯，小名虎 《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《續(xù)晉陽(yáng)秋》：虎少有逸才，文章絕麗。（鐘氏《詩(shī)品》云：“彥伯雖文體未遒，而鮮明緊健，去凡俗遠(yuǎn)矣。”）

孫綽字興公 《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》注引《中興書(shū)》：綽少以文稱。

許詢字玄度 《文選·雜體詩(shī)》注引《晉中興書(shū)》：詢有才藻，善屬文。

庾闡字仲初 《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《中興書(shū)》：闡九歲便能屬文。

曹毗字輔佐 《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《中興書(shū)》：毗好文籍，能屬詞。

王珣字元琳 《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《續(xù)晉陽(yáng)秋》：珣文高當(dāng)世。（《賞譽(yù)篇》注又引《續(xù)晉陽(yáng)秋》:“王珉才辭富贍。”珉字季琰，珣之弟。）

習(xí)鑿齒字彥威 《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《晉陽(yáng)秋》：鑿齒才情秀逸。（《言語(yǔ)篇》注引《中興書(shū)》:“鑿齒少以文稱。”）

殷仲文字仲文 《世說(shuō)·文學(xué)篇》：仲文天才弘贍。（注引《續(xù)晉陽(yáng)秋》:“仲文雅有才藻，著文數(shù)十篇。”）

謝混字叔源 《文選·游西池詩(shī)》注引臧榮緒《晉書(shū)》：混善屬文。

又案：東晉人士，其于當(dāng)時(shí)有文譽(yù)者，別有孔坦（《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》注引王隱《晉書(shū)》:“坦有文辯。”）、伏滔（《世說(shuō)·言語(yǔ)篇》注引《中興書(shū)》:“滔少有才學(xué)。”）、袁喬（《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《袁氏家傳》:“喬有文才。”）、楊方（《晉書(shū)·方傳》載賀遁書(shū)：“方文甚有奇致。”）、謝萬(wàn)（《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《中興書(shū)》:“萬(wàn)善屬文，能談?wù)摗！保㈩檺鹬ā妒勒f(shuō)·文學(xué)篇》引《晉陽(yáng)秋》:“愷之博學(xué)有才氣。”）、王修（《世說(shuō)·賞譽(yù)篇》云：“謝鎮(zhèn)西道敬仁文學(xué)鍬鏃，無(wú)能不新。”敬仁，即修字）、桓玄（《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《晉安帝紀(jì)》:“玄文翰之美，高于一世。”）。其詩(shī)文集傳于后世者，據(jù)《晉書(shū)》及《隋志》所載，則彭城王纮二卷、譙王無(wú)忌九卷、會(huì)稽王道八卷、賀遁二十卷、顧榮五卷、周三卷、王導(dǎo)十一卷、王敦十卷、王廙三十四卷、應(yīng)詹五卷、華譚二卷、郄鑒十卷、陶侃二卷、蔡謨四十三卷、劉隗二卷、劉超二卷、沈充二卷、卞壺二卷、荀崧一卷、殷蝕十卷、何允五卷、谷儉一卷、溫嶠十卷、傅純二卷、梅陶二十卷、張闿二卷、諸葛恢五卷、戴邈五卷、王愆期一卷、熊遠(yuǎn)十二卷、孔坦十七卷、庾冰二十卷、庾翼二十二卷、謝尚十卷、江虨五卷、江逌九卷、桓溫二十卷、殷浩五卷、范汪十卷、孔嚴(yán)十一卷、王彪之二十卷、荀組三卷、王曠五卷、張虞十卷、羅含三卷、王述五卷、王坦之七卷、郄愔四卷、范寧十六卷、顧和五卷、王溕五卷、李充十卷、王羲之十卷、虞預(yù)十卷、應(yīng)亨二卷、孫統(tǒng)九卷、王胡之十卷、謝沈十卷、王忱五卷、李颙二十卷、庾和二卷、王洽五卷、郄超十卷、張望十二卷、范弘之六卷、劉恢二卷、徐禪六卷、王獻(xiàn)之十卷、庾康之十卷、王謐十卷、殷允十卷、殷康五卷、黃整十卷、張憑五卷、徐彥十卷、庾統(tǒng)八卷、王恭五卷、孔汪十卷、應(yīng)碩二卷、張悛五卷、韓伯十六卷、伏系之十卷、鄭襲四卷、徐邈二十卷、戴逵十卷、袁崧十卷、殷仲堪十二卷、喻希一卷、蘇希七卷、徐乾二十一卷、祖臺(tái)之二十卷、何瑾十一卷、羊徽十卷、周祗二十卷、殷闡十卷，均有專集，（又，傅統(tǒng)妻辛蕭集一卷，王凝之妻謝道韞集三卷，陶融妻陳窈集一卷，徐藻妻陳玢集一卷，劉臻妻陳璆集七卷，劉柔妻王邵之集十卷，鈕滔母孫瓊集二卷，亦見(jiàn)《隋志》。）足征東晉文學(xué)之盛矣。

 

丁 總論

 

《晉書(shū)·文苑傳序》曰：金行纂極，文雅斯盛。張載擅銘山之美，陸機(jī)挺焚硯之奇，潘、夏連輝，頡頏名輩。至于吉甫、太沖，江右之才雋；曹毗、庾闡，中興之時(shí)秀。信乃金相玉潤(rùn)，野會(huì)川沖。《晉書(shū)·夏侯湛、潘岳、張載等傳論》曰：孝若掞蔚春華，時(shí)標(biāo)麗藻；安仁思緒云騫，詞鋒景煥。賈論政范，源王化之幽賾；潘著哀詞，貫人靈之情性。機(jī)文喻海，潘藻如江。

《宋書(shū)·謝靈運(yùn)傳論》曰：降及元康（晉惠帝年號(hào)），潘、陸特秀，律異班、賈，體變曹、王，縟旨星稠，繁文綺合，綴平臺(tái)之逸響，采南皮之高韻，遺風(fēng)余烈，事極江右。在晉中興，玄風(fēng)獨(dú)秀，為學(xué)窮于柱下，博物止于七篇，馳騁文詞，義殫乎此。自建武暨于義熙，歷載將百（建武，元帝年號(hào)。），雖比響聯(lián)詞，波屬云委，莫不寄言上德，托意玄珠，遒麗之詞，無(wú)聞焉耳。仲文始革孫、許之風(fēng)，叔源大變太元（太元，孝武年號(hào)）之氣。

 

案：休文以江左文學(xué)“遒麗無(wú)聞”，又謂“為學(xué)窮于柱下，博物止于七篇”，亦舉其大要言之。若綜觀東晉諸賢，則休文之論，未為盡也。

 

《南齊書(shū)·文學(xué)傳論》：屬文之道，事出神思，感召無(wú)象，變化不窮。俱五聲之音響，而出言異句；等萬(wàn)物之情狀，而下筆殊形。吟詠規(guī)范，本之雅什，流分條散，各以言區(qū)。若陳思《代馬》群章，王粲《飛鸞》諸制，四言之美，前超后絕。少卿離辭，五言才骨，難與爭(zhēng)鶩。“桂林湘水”，平子之華篇；“飛館玉池”，魏文之麗篆，七言之作，非此誰(shuí)先？卿、云巨麗，升堂冠冕；張、左恢廓，登高不繼，賦貴披陳，未或加矣。顯宗之述傅毅，簡(jiǎn)文之擒彥伯，分言制句，多得頌體。裴內(nèi)侍，無(wú)規(guī)鳳池，子章以來(lái)，章表之選。孫綽之碑，嗣伯喈之后；謝莊之誄，起安仁之塵。顏延《楊瓚》，自比《馬督》，以多稱貴，歸莊為允。王褒《僮約》，束皙《發(fā)蒙》，滑稽之流，亦可奇瑋。五言之制，獨(dú)秀眾品。習(xí)玩為理，事久則瀆。在乎文章，彌患凡舊，若無(wú)新變，不能代雄。建安一體，《典論》短長(zhǎng)互出；潘、陸齊名，機(jī)、岳之文永異。江左風(fēng)味，盛道家之言，郭璞舉其靈變，許詢極其名理，仲文玄氣，猶不盡除，謝混情新，得名未盛。顏、謝并起，乃各擅奇，休、鮑后出，咸亦標(biāo)世。朱藍(lán)共妍，不相祖述。

 

案：蕭氏亦以東晉文學(xué)變于殷仲文、謝混，與沈氏所論略同。

 

《文心雕龍·麗辭篇》曰：至魏晉群才，析句彌密，聯(lián)字合趣，割毫析厘。然契機(jī)者入巧，浮假者無(wú)功。

《文心雕龍·情采篇》曰：后之作者，采濫忽真，遠(yuǎn)棄風(fēng)雅，近師詞賦。故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。

《文心雕龍·練字篇》曰：自晉以來(lái)，用字率從簡(jiǎn)易。時(shí)并習(xí)易，人誰(shuí)取難？今一字詭異，則群句震驚；三人弗識(shí)，則將成字妖矣！

 

案：晉文異于漢、魏者，用字平易，一也；偶語(yǔ)益增，二也；論序益繁，三也。彥和所論三則，殆盡之矣。

 

《文心雕龍·時(shí)序篇》曰：逮晉宣始基，景、文克構(gòu)，并跡沉儒雅，而務(wù)深方術(shù)。至武帝惟新，承平受命，而膠序篇章，弗簡(jiǎn)皇慮。降及懷、愍，綴旒而已。然晉雖不文，人才實(shí)盛：茂先搖筆而散珠，太沖動(dòng)墨而橫錦；岳、湛曜聯(lián)璧之華，機(jī)、云標(biāo)二雋之采；應(yīng)、傅、三張之徒，孫、摯、成公之屬，并結(jié)藻清英，流韻綺靡。前史以為運(yùn)涉季世，人未盡才，誠(chéng)哉斯談，可為嘆息。元皇中興，披文建學(xué)，劉、刁禮吏而寵榮，景純文敏而優(yōu)擢。逮明帝秉哲，雅好文會(huì)，升儲(chǔ)御極，孳孳講藝，練情于誥策，振采于辭賦，庾以筆才逾親，溫以文思益厚，揄?yè)P(yáng)風(fēng)流，亦彼時(shí)之漢武也。及成、康促齡，穆、哀短祚，簡(jiǎn)文勃興，淵乎清峻，微言精理，函滿玄席，澹思濃采，時(shí)灑文囿。至孝武不嗣，安、恭已矣，其文史則有袁、殷之曹，孫、于之輩，雖才或淺深，珪璋足用。自中朝貴玄，江左稱盛，因談?dòng)鄽猓鞒晌捏w。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩(shī)必柱下之旨?xì)w，賦乃漆園之義疏。故知文變?nèi)竞跏狼椋d廢系乎時(shí)序，原始以要終，雖百世可知也。

 

案：《雕龍》此節(jié)推論兩晉文學(xué)之變遷，最為詳盡。

 

《文心雕龍·通變篇》曰：魏之篇制，顧慕漢風(fēng)。晉之詞章，瞻望魏采。

又曰：魏、晉淺而綺。

 

案：《雕龍·通變篇》所論，于魏、晉文學(xué)亦得大凡。

 

又案：晉人文學(xué)，其特長(zhǎng)之處，非惟析理已也。大抵南朝之文，其佳者必含隱秀，然開(kāi)其端者，實(shí)惟晉文。又出語(yǔ)必雋，恒在自然，此亦晉文所特擅。齊、梁以下，能者鮮矣。（彥和以魏、晉之文為淺者，亦以用字平易，不事艱深，即《練字篇》所謂“自晉以來(lái)，用字率從簡(jiǎn)易”也。）

 

《文心雕龍·詮賦篇》曰：太沖、安仁，策勛于鴻規(guī)；士衡、子安，底績(jī)于流制。景純綺巧，縟理有余；彥伯梗概，情韻不匱。（案：晉人詞賦傳今較多，惟張華、潘尼、夏侯湛、二傅、二張、孫楚、摯虞、束皙、嵇含、曹毗、顧愷之諸人。）

 

案：東漢以來(lái)，詞賦雖逞麗詞，左思《三都》矯之，悉以征實(shí)為主。自是以降，則庾闡《揚(yáng)都》，于當(dāng)時(shí)最有盛譽(yù)。然孫綽《天臺(tái)山賦》，詞旨清新，于晉賦最為特出。其他諸家所作，大抵規(guī)模前作，少有新體。其與時(shí)作稍異者，惟曹攄《述志賦》、庾敳《意賦》而已。

 

《世說(shuō)·文學(xué)篇》注引《續(xù)晉陽(yáng)秋》論許詢?cè)唬鹤运抉R相如、王褒、揚(yáng)雄諸賢，世尚賦頌，皆體則《詩(shī)》、《騷》，傍綜百家之言。及至建安，而詩(shī)章大盛。逮乎西朝之末，潘、陸之徒，雖時(shí)有質(zhì)文，而宗歸不異也。正始中，王弼、何晏好莊、老玄勝之談，而世遂貴焉。至過(guò)江，佛理尤盛。故郭璞五言，始會(huì)合道家之言而韻之。詢及太原孫綽，轉(zhuǎn)相祖尚，又加以三世之辭，而《詩(shī)》、《騷》之體盡矣。詢、綽并為一時(shí)文宗，自此作者悉體之，至義熙中，謝混始改。（《世說(shuō)·文學(xué)篇》亦云：“簡(jiǎn)文稱許掾云：‘玄度五言詩(shī)，可謂妙絕時(shí)人。'”）

《文心雕龍·明詩(shī)篇》曰：晉世群才，稍入輕綺。張、潘、左、陸，比肩詩(shī)衢。采縟于正始，力柔于建安，或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇制，溺乎玄風(fēng)，嗤笑徇務(wù)之志，崇盛亡機(jī)之談。袁、孫以下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭(zhēng)雄。所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革，莊、老告退，而山水方滋。

 

案：晉代之詩(shī)如張華、張載之屬，均與士衡體近。然左思、劉琨、郭璞所作，渾雄壯麗，出于嗣宗。東晉之詩(shī)，其清峻之篇，大抵出自叔夜。惟許詢、支遁所作，雖多玄言，其體仍近士衡。自淵明繼起，乃合嵇、阮之長(zhǎng)，此晉詩(shī)變遷之大略也。

 

《文心雕龍·樂(lè)府篇》曰：逮于晉世，則傅玄曉音，創(chuàng)定雅歌，以詠?zhàn)孀冢粡埲A新篇，亦充庭萬(wàn)。然杜夔調(diào)律，音奏舒雅，荀勗改懸，聲節(jié)哀急，故阮咸譏其離聲，后人驗(yàn)其銅尺，和樂(lè)精妙，固表里而相資矣。

 

案：本篇又謂“子建、士衡咸有佳篇，并無(wú)詔伶人，故事謝絲管”。蓋歌行或不入樂(lè)，自魏、晉始。

 

《文心雕龍·頌贊篇》：魏晉辨頌，鮮有出轍。陸機(jī)積篇，惟《功臣》最顯，其褒貶雜居，固末代之訛體也。

又云：景純注《雅》，動(dòng)植贊之，義兼美惡，亦猶頌之變耳。

《文心雕龍·銘箴篇》：張載《劍閣》，其才清采，迅足骎骎，后發(fā)前至，勒銘岷、漢，得其宜矣。

又云：至于潘勗《符節(jié)》，要而失淺；溫嶠《傅臣》，博而患繁。王濟(jì)《國(guó)子》，引廣事雜；潘尼《乘輿》，義正體蕪。凡斯繼作，鮮有克衷。（此段論箴。）

《文心雕龍·誄碑篇》曰：孫綽為文，志在碑誄，溫、王、郄、庾，詞多枝雜，《桓彝》一篇，最為辨裁。

 

案：晉人碑銘之文，如傅玄《江夏任君墓銘》、孫楚《牽招碑》、潘岳《楊使君碑》、潘尼《楊蕭侯碑》、夏侯湛《平子碑》，均以漢作為楷模，然氣清辭暢，則晉賢之特色，非惟孫緒、王導(dǎo)、郄鑿、庾亮、庾冰、褚褒諸碑已也。（彥和以為枝雜，持論稍過(guò)。）碑銘以外，頌之佳者，則有江偉《傅渾頌》、孫綽《徐君頌》諸篇。（陸云《盛德》諸頌以及潘尼《釋奠頌》，過(guò)于繁富。）箴之佳者，則有陸云《逸民箴》、李充《學(xué)箴》諸作。贊自夏侯湛《東方朔畫(huà)贊》、袁弘《三國(guó)名臣贊》外，若庾亮《翟征君贊》、戴逵《閑游贊》，均有可觀。（孫綽《列仙傳》諸贊、郭元伯《列仙傳贊》，均與郭氏贊體同。又陸云《登遐頌》，亦贊體。）誄則左貴嬪《元皇后誄》、陸機(jī)《愍懷太子誄》（陸云各誄尤繁），文之尤善者也。

 

王隱《晉書(shū)》：潘岳善屬文，哀誄之妙，古今莫比，一時(shí)所推。《文心雕龍·祝盟篇》曰：潘岳之祭庾婦，奠祭之恭哀也。《文心雕龍·哀吊篇》：建安哀詞，惟偉長(zhǎng)差善，《行女》一篇，時(shí)有惻怛。及潘岳繼作，實(shí)踵其美。觀其慮善辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結(jié)言摹詩(shī)，促節(jié)四言，鮮有緩句，故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》、《澤蘭》，莫之或繼也。

又云：陸機(jī)之《吊魏武》，序巧而文繁。

 

案：晉代祭文傳于今者，若庾亮《祭孔子文》、周祗《祭梁鴻文》。（庾文清約，周文暢逸。）吊文傳于今者，若李充《吊嵇中散文》、嵇含《吊莊周文》，均為佳作。惟晉人文集所載，別有吊書(shū)（如《陸云集·吊陳永長(zhǎng)書(shū)》五首、《吊陳伯華書(shū)》二首是也）、哀策文（張華、武帝及元皇后哀策文、潘岳《景獻(xiàn)皇后哀策文》、郭璞《元帝哀策文》、王珣《孝武帝哀策》是也）各體，文亦多工。

 

《文心雕龍·詔策篇》曰：晉氏中興，惟明帝崇才，以溫嶠文清，故引入中書(shū)。自斯以后，體憲風(fēng)流矣。（《藝文類聚》引《晉中興書(shū)》:“明帝元年，以嶠為中書(shū)令，所下手詔，有 ‘文清旨遠(yuǎn)，宜居機(jī)密’之語(yǔ)。”）

又云：教者效也。若諸葛孔明之詳約，庾稚恭之明斷，并理得而辭中，教之善也。

《文心雕龍·檄移篇》曰：陸機(jī)之《移百官》，言約而事顯。

 

案：晉代詔書(shū)，前后若一，惟明帝《討錢(qián)鳳詔》、簡(jiǎn)文帝《優(yōu)恤兵士詔》,（晉明帝、簡(jiǎn)文帝、孝武帝均有文集。）較為壯美。詔書(shū)而外，教之佳者，王沈、虞溥、庾亮也；檄之佳者，庾闡、袁豹也。

 

《文心雕龍·論說(shuō)篇》：迄至正始，務(wù)欲守文，何晏之徒，始盛玄論，于是聃、周當(dāng)路，與尼父爭(zhēng)途矣。詳觀蘭石之《才性》，仲宣之《去伐》，叔夜之《辨聲》，太初之《本玄》，輔嗣之兩例，平叔之二論，并師心獨(dú)見(jiàn)，鋒穎精密，蓋人倫之英也。至如李康《運(yùn)命》，同《論衡》而過(guò)之；陸機(jī)《辨亡》，效《過(guò)秦》而不及，然亦其美矣。次及宋岱、郭象，銳思于幾神之區(qū)；夷甫、裴，交辨于有無(wú)之域，并獨(dú)步當(dāng)時(shí)，流聲后代。然滯有者全系于形用，貴無(wú)者專守于寂寥，徒銳偏解，莫詣?wù)怼?dòng)極神源，其般若之絕境乎！逮江左群談，惟玄是務(wù)，雖有日新，而多抽前緒矣。

 

案：晉代論文，其最為博大者，惟陸機(jī)《辨亡》、《五等》，干寶《晉紀(jì)·總論》諸篇。東晉之世，則紀(jì)瞻《太極》、庾闡《蓍龜》、殷浩《易象》、羅含《更生》、韓伯《辨謙》、支遁《逍遙》，均理精詞雋，不事繁詞。又，張韓《不用舌論》、王修《賢才論》、袁弘《去伐》《明謙》二論、孫盛《太伯三讓》《老聃非大賢論》、戴逵《放達(dá)為非道論》《釋疑論》、殷仲堪《答桓玄四皓論》，亦均清穎有致，雅近王、何。若孫綽《喻道》，體近于嵇；王坦之《廢莊》，體近于阮，亦其選也。至若劉寔《崇讓》、潘尼《安身》，雖為史書(shū)所載，然文均繁縟。其論事之文，以江統(tǒng)《徙戎》、伏滔《正淮》為尤善。擇而觀之，可以得作論之式矣。

 

《文心雕龍·奏啟篇》：晉氏多難，災(zāi)屯流移。劉頌殷勤于時(shí)務(wù)，溫嶠懇切于費(fèi)役，并體國(guó)之忠規(guī)矣。

又云：傅咸勁直，而按詞堅(jiān)深；劉隗切正，而劾文闊略，各其志也。

《文心雕龍·議對(duì)篇》：何曾蠲出女之科，秦秀定賈充之謚，事實(shí)允當(dāng)，可謂達(dá)議體矣。（《御覽》引李充《翰林論》云：“駁不以華藻為先。傅長(zhǎng)虞每奏駁事，為邦之司直矣。”）

又云：陸機(jī)斷議，亦有鋒穎，而諛詞弗翦，頗累風(fēng)骨。（《初學(xué)記》引李充《翰林論》云：“士衡之議，可謂成文矣。”）

《文心雕龍·章表篇》：晉初筆札，則張華為雋。其三讓公封，理周辭要，引義比事，必得其偶，世珍《鷦鷯》，莫顧章表。及羊公之辭開(kāi)府，有譽(yù)于前談；庾公之讓中書(shū)，信美于往載，序志顯類，有文雅焉。劉琨《勸進(jìn)》，張駿《自序》，文致耿介，并陳事之美表也。（《御覽》引《翰林論》:“裴公之辭侍中，羊公之讓開(kāi)府，可謂德音。”）

 

案：昭明《文選》于晉人之文，惟錄張悛、桓溫諸表。然晉代表疏，或文詞壯麗（如盧諶《理劉司空表》、劉琨《勸進(jìn)表》是也），或擇言雅暢（如王導(dǎo)《請(qǐng)修學(xué)校疏》、孫綽《請(qǐng)移都洛陽(yáng)疏》是也），其弊或流于煩冗（劉毅《請(qǐng)罷中正疏》、劉頌《治淮南疏》），為漢、魏所無(wú)。又，晉代學(xué)人，如司馬彪、傅咸、吳商、孫毓、束皙、摯虞、虞潭、虞喜、蔡謨、賀循、王敞、何琦、范汪、范寧、王彪之、范宣、徐邈、謝沈、鄭襲之倫，其議禮之文，明辯暢達(dá)，亦文學(xué)之足述者也。

 

《文心雕龍·書(shū)記篇》曰：嵇康《絕交》，實(shí)志高而文偉矣；趙至《敘離》，乃少年之激切也。

又云：劉廙《謝恩》，喻切以至；陸機(jī)《自理》，情周而巧，箋之為善者也。

 

案：晉人之書(shū)，或質(zhì)（如《法書(shū)要錄》閣帖所載諸王諸帖，及陸云與兄書(shū)）或文（如趙至《與嵇茂齊書(shū)》、辛?xí)纭杜c皇甫謐書(shū)》、孫楚《為石仲容與孫皓書(shū)》），其辯論義理，（如羅含《答孫安國(guó)書(shū)》、孫盛《與羅君章書(shū)》、戴逵《答周居王書(shū)》、王洽《與林法同書(shū)》、王謐答桓玄諸書(shū)、桓玄與慧遠(yuǎn)、王謐各書(shū)是。）亦漢、魏所無(wú)。

 

《文心雕龍·雜文篇》曰：景純《客傲》，情見(jiàn)而采蔚；庾敳《客咨》，意榮而文悴。

又云：自桓麟《七說(shuō)》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有余家。或文麗而義睽，或理粹而辭駁。

又云：自《連珠》以下，擬者間出。惟士衡運(yùn)思，理新文敏，而裁章置句，廣于舊篇。

 

案：晉代雜文傳于今者，如夏侯湛《抵疑》、束景玄《居釋》、王沈《釋時(shí)論》、曹毗《對(duì)儒》，均為設(shè)論。（又：王該《日燭》，體雖特創(chuàng)，亦設(shè)論之變體。）自是以外，《騷》莫高于《九愍》（陸云作）, “七”莫高于《七命》（張協(xié)作）, 《連珠》舍士衡所作外，傳者鮮矣。

 

《文心雕龍·諧隱篇》曰：潘岳《丑婦》之屬，束皙《賣餅》之類，尤而效之，蓋以百數(shù)。魏晉滑稽，盛相驅(qū)扇。

 

案：晉人之文，如張敏《頭責(zé)子羽文》、陸云《嘲褚常侍》、魯褒《錢(qián)神論》，亦均諧文之屬。

 

《文心雕龍·史傳篇》曰：《后漢》紀(jì)傳，發(fā)源《東觀》。袁、張所制，偏駁不倫；薛、謝之作，疏謬少信。若司馬彪之詳實(shí)，華嶠之準(zhǔn)當(dāng)，則其冠也。（袁謂袁弘，張謂張璠、張瑩，謝謂謝承、謝沈，薛謂薛瑩。）

又云：魏代三雄，記傳互出。《陽(yáng)秋》、《魏略》之屬，《江表》、《吳錄》之倫，或激抗難征，或疏闊寡要。惟陳壽《三志》，文質(zhì)辨洽。（《陽(yáng)秋》，謂習(xí)鑿齒《漢晉陽(yáng)秋》，非謂孔衍《漢魏春秋》及孫盛《魏氏春秋》也；《魏略》，謂魚(yú)豢《魏略》; 《江表傳》，虞溥撰；《吳錄》，張勃撰。）

又云：晉代之書(shū)，繁乎著作。陸機(jī)肇始而未備，王韶續(xù)末而不終。干寶述《紀(jì)》，以審正得序；孫盛《陽(yáng)秋》，以約舉為能。（《才略篇》:“孫盛、干寶，文盛為史。”與此互見(jiàn)云。）

又云：鄧粲《晉紀(jì)》，始立條例。又撮略漢、魏，憲章殷、周。及安國(guó)（即孫盛）立例，乃鄧氏之規(guī)。

 

案：彥和此篇，于晉人所撰史傳，舍推崇陳壽《三志》外，其屬于后漢者，則崇司馬彪、華嶠之書(shū)（司馬彪撰《續(xù)漢書(shū)》，起于世祖，終于孝獻(xiàn)，為紀(jì)志傳八十篇，見(jiàn)《晉書(shū)·彪傳》。華嶠作《后漢書(shū)》，為帝紀(jì)十二卷，皇后紀(jì)二卷，十典十卷，傳七十卷，及三譜序傳目錄，凡九十七卷，見(jiàn)《晉書(shū)·嶠傳》。今惟彪書(shū)八志存），謂勝袁（弘，著《后漢紀(jì)》）、謝（吳謝承著《后漢書(shū)》百三十卷，晉謝沈作《后漢書(shū)》八十五卷及外傳）、薛（薛瑩，撰《后漢紀(jì)》百卷）、張（張瑩，撰《后漢南紀(jì)》五十五卷；張璠，撰《后漢紀(jì)》三十卷）諸作。（晉袁山松亦撰《后漢書(shū)》。）其屬于晉代者，惟舉陸（機(jī)，撰《晉紀(jì)》四卷，《史通》謂其直敘其事，竟不編年）、干（寶，作《晉紀(jì)》二十卷，《晉書(shū)》謂其書(shū)簡(jiǎn)略，直而能婉）、鄧（粲，撰《晉紀(jì)》十一卷）、孫（盛，撰《晉陽(yáng)秋》三十二卷，《晉書(shū)》謂其詞直理正）、王（宋王韶之，撰《晉安紀(jì)》十卷）五家。于王隱（隱撰《晉書(shū)》九十三卷）、虞預(yù)（預(yù)撰《晉書(shū)》四十四卷）、朱鳳（鳳撰《晉書(shū)》十四卷）、曹嘉之（嘉之作《晉紀(jì)》十卷）之書(shū)，則略而弗舉。是猶論魏、吳各史，深抑《陽(yáng)秋》（習(xí)鑿齒撰《漢晉陽(yáng)秋》四十七卷）、《吳錄》（張勃作《吳錄》三十卷）諸書(shū)也。（晉環(huán)紀(jì)亦撰《吳紀(jì)》九卷。）劉氏《史通》外篇謂：“中朝華嶠、陳壽、陸機(jī)、束皙，江左王隱、虞預(yù)、干寶、孫盛，并史官之尤美，著作之茂撰。”亦與彥和之說(shuō)互明。故《史通》一書(shū)，于晉人所作，惟推華嶠（內(nèi)篇謂：“班固、華嶠、子長(zhǎng)之流。”又謂：“創(chuàng)紀(jì)傳者五家，推其所長(zhǎng)，華氏居最。”）、干寶（《序例篇》謂：“令升先覺(jué)，遠(yuǎn)紹丘明，重立凡例，勒成《晉紀(jì)》，鄧、孫以下，遂躡其蹤。”又謂：“干寶理切多功。”），于王隱、何法盛、孫盛、習(xí)鑿齒、鄧粲均有微詞。（《書(shū)事篇》謂：“王隱、何法盛專訪州閭細(xì)事，委巷瑣言，聚而編之。”《采撰篇》謂：“盛述《陽(yáng)秋》，以芻蕘鄙說(shuō)，列為竹帛正言。”《論贊篇》謂：“孫安國(guó)都無(wú)可采，習(xí)鑿齒時(shí)有可觀。”《序例篇》謂：“鄧粲詞煩寡要。”均其證也。）蓋漢、魏以降，史傳一體，均由實(shí)趨華，而史才則有高下也。（《史通·煩省篇》謂：“魏、晉以還，煩言彌甚。”《模擬篇》謂：“自魏以前，多效二史，從晉已降，喜學(xué)五經(jīng)。”又謂：“編字不只，捶句必雙。”均足為晉人史傳定評(píng)。）

 

《文心雕龍·諸子篇》：兩漢以后，體勢(shì)漫弱，雖明乎坦途，而類多依采。

 

案：晉人所撰子書(shū)，文體亦異。其以繁縟擅長(zhǎng)者，則有葛洪《抱樸子外篇》；其質(zhì)實(shí)近于魏人者，則有傅玄《傅子》及袁準(zhǔn)《正論》。自是以外，若陸云（著《陸子新書(shū)》）、楊泉（著《物理論》）、杜夷（著《幽求子》）、華譚、孫綽（譚作《新論》，綽作《孫子》）、蘇彥（著有《蘇子》）均著子書(shū)。然隋、唐以下，存者僅矣。

又案：晉人論文之作，以陸機(jī)之賦為最先，觀其所舉文體，惟舉賦、詩(shī)、碑、誄、銘、箴、頌、論、奏、說(shuō)，不及傳、狀之屬，是即文、筆之分也。又，陸云《與兄平原書(shū)》，多論文之作，于文章得失，詮及細(xì)微；其于前哲，則伯喈、仲宣之作，多所詮評(píng)；其于時(shí)賢，則張華、成公綏、崔君苗之文，并多評(píng)核。二陸工文，于斯可驗(yàn)。自是以外，其論及文體正變及各體源流者，晉人撰作，亦多可采：如傅玄《七謨序》、《連珠序》，推論二體之起源，旁及漢、魏作者之得失（均見(jiàn)《藝文類聚》引）；皇甫謐《三都賦序》（《文選》）、左思《三都賦序》（《文選》）、衛(wèi)權(quán)《三都序略解序》、劉逵《蜀都吳都賦注序》（并見(jiàn)《晉書(shū)·思傳》），推論賦體之起源，與漢儒“鋪陳”之訓(xùn)，宛為符合。（又，郭象文《碑銘論》，今不傳。）其著為一書(shū)者，則有摯虞《文章流別論》二卷，今群書(shū)所引尚十余則（見(jiàn)嚴(yán)輯《全晉文》），于詩(shī)、賦、箴、銘、哀、詞、頌、七、雜文之屬，溯其起源，考其正變，以明古今各體之異同，于諸家撰作之得失，亦多評(píng)品，集古今論文之大成。又，李充《翰林論》五十四卷，今群書(shū)所引亦僅七則（見(jiàn)《全晉文》），大抵于各體之文，均舉佳篇為式。彥和論文，多所依據(jù)，亦評(píng)論文學(xué)之專書(shū)。匯而觀之，足知晉代名賢于文章各體研核至精，固非后世所能及也。