《易經》的觀念
天人合一

古人將人和自然看成一個有機整體，認為人和宇宙萬物都存在著密切的聯系，人是萬物之“靈”，是宇宙之精華，每個人都是一個小宇宙。“天人合一”是大小“兩個宇宙”之間的固有聯系和內在統一。

天地與人的關系

《易經》中用乾、坤二卦分別代表天和地，萬物“統”于天。地與天相輔相成、對立統一，但它畢竟是“順承天”的。天為父，是生命之源；地為母，是一切生命得以存在的基礎。人在天地間，與它們不可割離。盡管人受天地所生，只是萬物中的一員，但人不同于萬物，因為人有超越萬物的感情和理智，這種靈性被賦予了神圣的使命，用《易經》的話說就是：“裁成天地之道，輔相天地之宜。”天地提供了人類生存所需要的一切，人類在從中汲取能量的同時就要“裁成”、“輔佐”天地順利地運行，這是“天人合一”思想的宗旨。

“天人合一”思想的核心

天地有其運行的規律，人類社會也有其運行的規律，不是哪種規律順應另一種規律，而是兩者相互對應、并行不悖。它們的關系的本質是“映射”，而不是“決定”。所以“人之命，天注定”的說法不正確，“人定勝天”的觀念也狹隘，將天與人平等、辯證地結合才符合“自然大道”。也正是因為天道與人道的“映射”關系，我們才可以通過觀察天地萬物的運行來預測人類社會中的事情。如：衍生于《易經》的星象學認為，天空中某顆星星的明暗發生了變化，人類社會中的某些事物也會發生變化。不是星星的變化決定人的變化，也不是人的變化決定星星的變化，而是兩者受一種統一的規律支配，同時變化。

《易經》描繪的這種“映射”的規律把整個宇宙都囊括在內，使所有事物都處于普遍聯系的鏈條中。這種“全息性”或“相互感應”的思維模式構建了一個包羅天、地、人、事、物在內的不可分割的世界。理解這個道理便會用整體、辯證、全息、系統的方法去思考和行動，而不是把事物割裂、孤立、片面化。

為何會有“天人合一”

為何會有“天人合一”？遵照這種“合一”的規律，我們應該怎么做？

宇宙如同一個巨大的流動旋渦，在特定的時間、地點會形成特定的時空場，它與此時此地誕生的小旋渦（人）的能量場有關聯：一方面，小旋渦生于大旋渦中，并追隨其運轉的大趨勢；另一方面，雖然單個的小旋渦對大旋渦的影響極其微小，但作為大旋渦的組成部分，所有小旋渦的能量共同構成了大旋渦的運轉動力。

人的這種能量場被佛陀稱為“小宇宙”。小宇宙是人天生就有的，產生后一般不會再有大的變化。而時空場卻隨宇宙運行而變化不止。小宇宙的能量雖然難以直接影響時空場的大趨勢，但它若能與時空場保持協調，即“順勢”，就會表現出較強的生命力。兩者的內在協調、映射、統一，就是“天人合一”。因為時空場玄奧而難以觀測，被視為“天意”，其中奧秘被視為“玄機”，總稱“天機”。借助神通或各種預測術可以發現、預言“天機”。

俗話說“泄露天機遭天譴”，其實“遭天譴”并不是因為“天”發怒，而是泄露的方法不對。預言天機常會造成人心騷動，這引發的連鎖反應也會殃及預言者自身，所以說“天機不可泄露”，“察見淵魚者不祥”。

古人認為，是否該泄露天機取決于“德”。宇宙運轉的根本規律被古人稱為“道”，它高度抽象，難以名狀；人在宇宙中順勢而為的品性被稱為“德”。對“道”的了解和對“德”的把握若達到一定程度，不僅能識破天機，還能在宇宙的大旋渦中順勢借力增強自身小宇宙的能量。

順應“天道”與學習術數

古人認為，“天道”有眾多側面，以順應天道為目的的術數也就有眾多分支：要順應居家環境的天道，可以學風水學；要順應時空方位的天道，可以學奇門遁甲；要順應社會和人生的天道，可以研讀《易經》原文；要順應個人命運的天道，可以學四柱學；要順應生活中具體事態變化的天道，可以學六爻法……