廟會與神話傳說的關系極為密切。原始神話主要反映中原地區氏族社會的生活，包括天地起源、人類誕生、文化發展和圖騰崇拜等內容。

廟會文化是我國民族大眾文化的一部分，它是一種極其復雜、古老而又新鮮的社會文化現象，它既是宗教的，又是世俗的，充分反映了人民群眾長期積淀形成的思想意識、價值觀念、行為方式和心理態勢。它世代延續、傳承和發展，歷久不衰。

（一）祭祀及傳說

廟會祭祀的神仙種類繁多。

一是祖先崇拜對象，如天地人三皇、伏羲、女媧。

三皇之稱，初見于《周禮·春官·外史》。其名傳說不一。《史記？秦始皇本紀》記載公元前221年，即秦始皇二十六年，李斯說古代有三皇，是天皇、地皇、泰皇，其中泰皇最貴。

伏羲，中華民族人文始祖，是我國古籍中記載的最早的王，所處時代約為新石器時代早期。他根據天地萬物的變化，發明創造了八卦，成了我國古文字的發端，也結束了“結繩紀事”的歷史。他又結繩為網，用來捕鳥打獵，并教會了人們漁獵的方法。發明了瑟，創作了《駕辨》曲子。

伏羲的活動，標志著中華文明的起始，也留下了大量關于伏羲的神話傳說。

女媧是中華民族的上古之神，人首蛇身，為伏羲之妹，風姓。起初以泥土造人，創造人類社會并建立婚姻制度。而后世間天塌地陷，于是熔彩石以補天，斬龜足以撐天。

女媧的地位，有時在三皇之上，有時在三皇之內，有時在三皇之下。據說原因有三：一、神話傳說中女媧化生萬物，地位非常高，在三皇之上；二、傳說中，伏羲、女媧既為兄妹又為夫妻，均為一家人，列入三皇時有時兩個人都選中，有時只選一人作為代表，具在三皇之中；三、尚書在經書中的顯赫地位，使得它所宣傳的伏羲、神農、黃帝三皇觀點為大多數人認可，而且女媧所在的是母系社會，之后是父系社會，以男為尊，所以在三皇之下。

二是祭祀龍。中國龍是神奇的，本領很大，它能變長也能變短，能上天也能入海，它還能在天上興風降雨。

古代人為了祈求風調雨順、農業豐收，就把美好的愿望寄托在龍的身上。古時候，人們在龍王廟祭龍求雨的現象非常普遍。現在一些山區還有龍王廟。

三是屬于道家的地方性動植物神祗。如河北石家莊所轄地區的長仙，即蛇仙、胡仙，即狐仙、蘭草神等。

此外，還有以歷代功臣、地方人物被當作神仙的。關帝自不必說，再如晉州唐代宰相魏征、宋代楊家將等。

四是道家的玉皇、王母、太上老君、真武大帝、王靈官、天地水三官、火神、文昌、奎星、呂洞賓等。

在河北的蒼巖山、掛云山廟會上都有玉皇，一些寺院也有玉皇。

蒼巖山廟會在石家莊一帶影響很大，屆時，方圓百八十公里的善男信女紛紛趕來參會，香客們摩肩接踵。蒼巖山廟會節目精彩，使得蒼巖山廟會成為熱鬧非凡的盛會。

舊時廟會，以敬香許愿、還愿為主。井陘境內分四個區輪流值班，每年各區香客將蒼山圣母接回，于廟會初一日，將圣母用鑾駕送至景莊，再由景莊開始逐村演駕，直至蒼巖山下。

鑾駕是一頂八抬殿式敞轎。演駕開始前，將三皇姑的鑾駕請到景莊街心，上供焚香祭拜。接著，三聲地動山搖的鐵炮響過，宣告開始起駕。

鑾駕隊伍陣容龐大。馬子由有一定威望及武功的人擔任，其右手持五公斤麻繩鞭，左手操三尖兩刃刀，左揮刀，右甩鞭，于隊伍前開道。駕前全副執事，鳴道鑼、龍虎旗，“肅靜”“回避”牌排列兩側，輕重樂隊吹吹打打。接著是抬供品的人員、童男童女和鑾駕，由四大金剛護衛；后面依次為顛皇杠、耍獅子、舞長龍、扭拉花等節目，最后是社火。

演駕隊伍浩浩蕩蕩，途經村莊皆夾道相迎。鑾駕一到，路旁眾人就地跪拜，恭送過村。鑾駕到蒼巖山下胡家灘村口，又放三聲大炮，蒼巖山福慶寺內眾僧徒恭候在山門口。在簡短的接駕儀式后，馬子頭前飛巖走壁，在蒼巖山一尺多寬的懸崖邊的圍墻上快跑三個來回，方才完成使命，最后再把鑾駕護送至山上的公主祠內。

這時，各表演隊在蒼巖山的山門前拉開場面，進行表演。在整個廟會期間，各村的花會、武術等表演隊都在此盡興表演。

在諸信奉中，最著名的就是三皇姑，她是千手千眼佛，在山西中東部、河北中西部影響巨大，其傳說流傳極廣，被塑造一個反抗父權皇權、棄惡從善的女性典型。

三皇姑的傳說早在隋朝時期，就變得人人皆知。三皇姑，為興林國國王妙莊王的三女兒妙善，人稱三皇姑。妙善喜歡修行，曾出家在白雀庵為尼。因妙莊王逼迫其還俗，而火燒白雀庵，致使數百名尼姑身亡。

妙善于是乘白虎遠走蒼巖山修行，后因父王得怪病，即人面瘡，需用親生女兒的手和眼作藥引子，三皇姑便舍出自己的手和眼為父王治病。

妙莊王病愈后，想把三皇姑封為全手全眼菩薩，為其建造廟宇，更塑金身，由于過分激動，竟說成“千手千眼”。

妙莊王本是天神下界，真龍天子都是“金口玉言”，一句“千手千眼”，傳達圣旨給修筑者，于是建造廟宇時就給三皇姑的金身多出許多手眼，手里又長眼，即為如今的“千手千眼”菩薩。

白雀庵，位于河北省南和縣白佛村北，有邢清公路從村內通過。如今在遺址基礎上重新修建了大雄寶殿等建筑，是河北最大的女道場。

特別是農歷四月初四、九月二十五的兩個廟會，香客遍及河北、山西、河南等省，會期長達半月左右。

呂洞賓祭祀信仰在全國各地也很普遍。在河北邯鄲的呂仙祠，每年有四個傳統廟會，即農歷正月初十、三月十五、四月十一和十月十三。

規模最大的要算農歷四月十一的廟會，民間傳說這個會是“遇神仙會”。據說，四月十四是呂洞賓的誕辰，八仙中的其他神仙會提前幾天來給呂洞賓拜壽，他們會扮成凡人來到人間，誰要是運氣好的話，遇到真仙被點化了，沒準也能成仙。或是有個病、災的，求求神仙也就都好了。

所以，每年這個時候，北至保定，南至河南新鄉，東至山東聊城，西至山西長治，四省數十縣、市都有香客趕過來。廟會期間，集市上打扇鼓的，舞龍舞獅的，還有做各種買賣的，真是熱鬧非凡。

傳說有一年的四月十一廟會，各地的香客來此趕會，好不熱鬧。這時，從遠處走來一個要飯的老頭，穿的破破爛爛，胳膊腿上長的都是膿瘡，還淌著膿水，又臭又臟。可是他自己還挺美，樂顛顛地邊走邊唱，周圍的人們都嫌他臭，唯恐避之不及。

這時，路邊有個賣竹簾的，他把竹簾子摞得老高，并不時地高聲吆喝著：“便宜了，便宜了！”可是無論他怎么叫賣，就是沒人買。

那個要飯的老頭走到賣竹簾的附近，也不知是怎么回事，突然一頭栽倒在地。賣簾子的一見，急忙跑過來把老頭攙了起來，顧不上嗆鼻的臭氣，也不在意膿水蹭得哪都是，就把老人扶到自己的攤上，讓他躺在竹簾上休息，并端來一碗水喂給他喝。

誰知老頭剛一喝完，他竟然一跳而起，口里說道；“好了，好了。”這讓賣簾子的一下子目瞪口呆，心想：怎么這么一會兒就好了？只見要飯的老頭一顛一顛地走進了人群，不見了。

這時，人們都圍過來看熱鬧，突然有人喊道：“神仙顯靈了，神仙顯靈，快看！”只見這人拿起一張竹簾，竹簾中間赫然出現一幅韓湘子吹蕭圖：韓湘子吹著仙樂，衣衫隨風飄動，呼之欲出。再看竟然張張簾子都有。人們這才恍然大悟，原來那個叫花子就是八仙之一的韓湘子。

有人說：“把這竹簾掛在家里，肯定能驅邪避害，我買一個。”只見大家紛紛掏錢來買，不到一刻鐘的工夫，一摞竹簾子就全都賣光了。

當然，最高興的還是這個賣簾子的，自己不僅賺了錢，而且還萬分難得地碰到了神仙！消息不脛而走，人們都說賣簾子的人真是好心有好報。

這雖是個傳說，但是卻表達了人民積德行善的心理欲求。

（二）求神習俗

廟會一經開場，八方來拜，敬神上香，祈愿還愿。這是圍繞廟和所祭之神而展開的活動，是傳統廟會的主題。

廟會上的善男信女各有所求。其中之一就是求子嗣。祈子活動帶有巫術意味，其最典型地反映了我國傳統文化的核心，這是由我國農業社會的性質決定的。

幾千年的封建社會，人們的生存環境基本上沒有發生改變，子孫后代的繁衍成為千百年來的頭等大事。所以，祈子這種遠古的巫術形式，便會附著于各種集會形式展現出來。

廟會期間恰值陽春三月，正是踏青旅游的好時節。坐落在河北省涉縣境內的媧皇宮，每逢廟會，熱鬧異常。這里是奉祀女媧的華夏祖廟，其山崖上的北齊摩崖刻經，是我國著名的摩崖刻經群。

由于媧皇宮古跡和廟會名聲遠揚，因此冀、晉、魯、豫四省結合部一帶前來趕廟會、旅游觀光的人很多。

在民間，婆母、丈夫平時對媳婦管束得很緊，一般不得出門，但到媧皇宮廟會時，街坊幾個婦女結伴趕廟會，卻是允許的。因此，趕媧皇宮廟會可以說是婦女的節日。

婦女們求子嗣的方式主要是吃子山、拴娃娃和借種等。

吃子山，亦稱吃土。舊時廟會前，管廟人在媧皇像前擺放一些泥娃娃，求子的婦女多在婆婆或嫂嫂的陪伴下前來，如想生男孩，在泥娃娃生殖器上摳一小塊泥巴吃下去，此即吃子山。此習俗與女媧摶土造人傳說有關，為該廟會所獨有。

拴娃娃，就是在媧皇像前，按照自己生男生女的愿望，用紅線繩套在一個娃娃的脖頸上，往布施箱中放些錢，用紅布把娃娃包起來揣在懷里，或者放在籃子里，叫著自己起的名字，不回頭地往家走。到家后放在柜里或適當位置。這叫拴娃娃。

日后如真的按愿望生育后，連同拴來的娃娃，自己再買或做，到媧皇宮去還愿。不成文的規矩是，生子還兩個，生女還一個。沒有按愿望生育的，把拴走的娃娃送回來。

生了孩子后，還有到廟里進行戴索與開鎖的習俗。拴娃娃并生了子女的母親，在還愿時還要向看廟道人要根紅線繩，給嬰兒戴在脖頸上。意思是，孩子從生下來至12歲是一個多災多難的階段，需要神靈佑護和看管，即鎖住；孩子長到12歲生命力強壯了，就可以開鎖，自己成長了。

舊時，求子后得子的人去媧皇宮還愿時，還有在十八盤山道上撒谷種的習俗，表示孩子生下來后，還要在媧皇跟前生根發芽，茁壯成長。另一種說法是，農歷三月十五是媧皇的生日，善男信女們自然要來給媧皇送禮過生日。廟會期間，曲曲彎彎的十八盤上，到處可見人們拋撒的小米粒和小餅干。

漢民族傳統上把紅色視為吉祥色。媧皇宮廟會期間，是攤販主大賣紅布條的好時機。趕廟會的人們大都買上若干紅布條，系在自己的上衣扣上，拴在路旁樹枝、石碑上，或者帶回去給家人，認為這樣就能迎來吉祥，解除困厄。

在廟會期間，特別是三月十五夜間，停驂宮和廣生宮院內坐滿了中老年婦女，她們為給媧皇過生日而徹夜不眠，大有不舍離別之意。她們或者打扇鼓，或者唱經歌，如《開心經》、《媧皇經》等。

廟會期間坐夜時，善男信女們打扇鼓也是一項重要活動。打扇鼓原是巫覡舞蹈，專用于敬神。扇鼓是單面羊皮鼓，因其形似團扇而得名。擊鼓的鼓鞭是長約五十公分的藤棍或竹棍兒，上拴幾縷彩色布條，像戲曲中的馬鞭兒。

打扇鼓人數不限，男女均可，多人可以圍圈打，兩個人也可以對打。打扇鼓同時還口唱扇鼓經，即唱詞。唱腔多是這一帶流行的武安平調、落子、上黨落子等。

上黨落子，是戲曲劇種之一。原名黎城落子，民間也稱黎城鬧或鬧戲，是流行在晉東南地區的戲曲劇種。

上黨落子是河北武安落子的一個支流，約在清朝道光年間武安落子流入黎城，后同當地語言，民歌相溶合，逐步發展為具有上黨鄉土風貌的劇種。

由于在發展過程中，不同的班社分別受到上黨梆子和蒲州梆子的影響，因而在清光緒年間，上黨落子形成南路、西路兩個藝術流派，后兩者在藝術上又相互進行借鑒和吸收，風格逐漸統一。

在舊時，少數因婚姻不美滿而未生育的婦女，往往利用趕廟會和坐夜這難得的自由機會，和預先約好的婚前情人幽會，傾訴衷腸，有的還野合。這些婦女有的回去后懷孕生育，而她的丈夫卻認為是神明送來的娃娃。

坐夜人多的根本原因是，舊時交通不便，當天不能返回。如今交通發達，大多數人能當日返回，坐夜的人也就少了。

實際上，生男生女，神仙是管不了的。廟會求子只是一種美好的心愿和信仰。

趕廟會的人，還有父母為男女婚配求于神、占卜于神。既可求保佑，又可占卜于神仙，決定某樁婚配可否。

太昊陵位于河南省淮陽縣，傳說是“人祖”伏羲氏，即太昊定都和長眠的地方。每年農歷二月二至三月三，都在太昊陵舉辦“朝祖進香”廟會。

在太昊陵顯仁殿東北角的青石臺基上，有一個圓空，游人香客稱之為“窯”。凡是來太昊陵的游人，尤其是女性，都要用手摸一摸這個“窯”，以祈求子孫興旺、健康。所以稱為“子孫窯”。

相傳子孫窯在伏羲氏的時候就有了。伏羲氏有十大功績，其中一個居功至偉的功績就是制嫁娶匹配夫妻。其婚配的方法是：每年仲春之月，打破氏族的觀念，用“會”的形式，把青年男女召集到一塊，會場中央放一塊帶“窯空”的大石頭，男女如果互相有意，就都用手摸一摸窯，說明兩人有了感情，愿意成為夫妻，就把婚配固定下來。從此，人類結束了群婚和族內婚的歷史。

太昊陵春二月廟會由此延續下來，后來逐步發展成朝祖進香的性質。人們每年二月二至三月三到太昊陵來求神拜祖、祈求伏羲神靈的庇護保佑、祈福兒女子孫興旺。

求財富也是趕廟會人的愿望之一。每逢廟會，有錢人是要一個大份兒的。有的送一百或幾百、上千元；有的送一臺大戲；有的為神像披紅掛匾，個別的還為之重塑金身。像元氏蟠龍寺、井陘仙臺山護國院等，不少廟宇的翻修、恢復，主要是靠有錢人集資辦成的。

求長壽也是一些趕廟會人的愿望之一。老人求長壽，或者兒女為老人求健康長壽是比較多的。有的是老人身體不佳，有的是老人一直康健，都可以去神仙保佑，也有的老人求無疾而終，死不受罪。個別的是兒女們為老人求增壽，即各用自己的壽數一年或三年加于老人身上。

還有一些善男信女趕廟會，是為了求病愈、求升官、求全家平安等，不一而足。

（三）娛神活動

一年一度大祀鬼神，是我國農耕文化以來就已普遍出現的現象。廟會活動的中心是：既求神也娛神。

敬神娛神，在于祈求莊稼豐收，不要鬧災荒。祭祀龍王是為了風調雨順，不遭水旱之苦；祭祀蟲王是讓它不要鬧蝗蟲、棉嶺蟲等災害，好苗還要如期開花結果。

娛神，成為整個敬祀活動的重要部分。可以說沒有娛神活動，就沒有廟會。廟會是與文化娛樂有關的節日活動，有各類民間藝人進行表演營生。主要有秦腔戲、扁擔戲、相聲、雙簧、魔術、數來寶、耍中幡、秧歌、高蹺等。

在石家莊地區的廟會上，娛神活動主要有打扇鼓、戰鼓、花籃舞、吹歌、官傘、扭秧歌、太平車、旱船、跑驢、二鬼摔跤等。

打扇鼓是婦女們喜愛的活動。一般是六人、八人，各個手執鐵柄圓形扇鼓，有節奏地搖之，上面鐵環發出嘩嘩聲響，旁邊還有鑼鼓相配。她們邊走邊轉圓圈，邊唱經歌。也有的旁邊有伴唱。所唱為民歌曲調，通俗易懂，易記易學。

扭秧歌、花籃舞都可以配鑼鼓，邊跳邊唱或有人伴唱。

戰鼓是只敲不唱的，全是“鏗鏗鏘鏘”的敲擊聲。鼓、鑼、鈸三者配合，套路很死，節奏鮮明，雄渾有力。

在石家莊地區，藁城多是大鼓，用汽車或拖拉機拉去。在正定、趙縣多是小鼓或兩個或四個的中型架子鼓。趙縣賢門樓的四面架子鼓，可分可合，老中青，誰都可以來上陣。男子漢們以此為樂。

戲文悅神也時常出現：一是搭臺唱戲，早晚兩開箱；二是一個或數人對唱河北梆子、絲弦。

比較少見的娛神節目是井陘趙莊嶺火神廟會上的抬皇杠。據說抬皇杠節目在全國只有井陘流傳，屬于一奇。

廟會活動作為一種社會風俗，在千百年中沉淀、凝結出自己特有的文化特性，即感恩祈福、營造祥和，彰顯人們對美好生活的期盼。