廟會起源于遠古時期的宗廟社郊制度，即祭祀。在遠古時期，祭祀是人們生活中一件經常而又具有重大意義的事情。

早期的祭祀主要是祭祀祖先神和自然神。在祭祀祖先神和自然神的過程中，人們聚集在一起，集體開展一些活動，如進獻供品、演奏音樂、舉行儀式等。這種為祭祀神靈而產生的集會，可看作是后世民間廟會的雛形。

（一）廟會的淵源

廟會是我國傳統的節日形式，反映了民眾的心理和習慣。廟會的淵源，可以上溯至古老的社祭。

社，先秦時初指土地神，亦指祭祀土地神的場所，后代逐漸演變為地方基層組織或民間團體。

古人以土地滋育萬物，是人類生存的基礎，所以普遍立社祭祀。

據《尚書·甘誓》記載，夏代對于戰爭中違命的人即在社施行懲罰。甲骨文多見祭祀殷王于社，祈年求雨的記錄。《詩經》中也有西周時用糧食、犧牲祭社，祈求甘雨和豐收的篇章。

（二）社神的祭祀

在周代，王為群姓立社，稱為太社，自為立社，稱為王社。諸侯為百姓立社，稱為國社，自為立社，稱為侯社。百姓25家為里，里各立社，稱為民社或里社。而社神是土地神。

土地神又稱“土地公”“土地爺”，是民間信仰最為普遍的眾神之一，流行于漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族。

舊時，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。在我國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬于祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低的神祇。

在民間信仰中，神明多半會有明確的出身，但土地神的出處有很多。有的說土地神為周朝一位官吏張福德，生于周武王二年二月二日。他自小聰穎至孝，36歲時，做朝廷總稅官，為官廉正，勤政愛民，至周穆王三年辭世，享年102歲。

有一貧戶以四大石圍成石屋奉祀，不久便由貧轉富。于是百姓誠信神恩保佑，乃合資建廟并塑金身膜拜，取其名而尊為“福德正神”。故生意人常祀之，以求生意發展。

還有的說土地神為周朝上大夫的家仆張明德，主人赴遠他地做官，留下家中幼女。張明德帶女尋父，途遇風雪，脫衣護主，因而凍死在途中。臨終時，空中出現“南天門大仙福德正神”九字，封為忠仆之號。

上大夫念其忠誠，建廟奉祀。周武王感動說：“似此之心可謂大夫也”，故土地公有戴宰相帽的。

明清以后，民間又多以名人作為各方的土地。例如清代翰林院及吏部所祀的土地，傳為唐代大文人韓愈。杭州太學一帶，原是岳飛的故鄉，于是太學就奉岳飛為土地神。現在的土地廟中常配祀有土地婆婆，其俗約起于南宋。

各地所祀的土地公都是慈眉善目，白須白發的老人。因土地公生前為官，所以多數身穿官服。有時會有土地婆陪祀，有時則只有土地公而已。

傳說，玉皇大帝委派土地公下凡時，問他有什么抱負。土地公說，希望世上的人個個都變得有錢，人人過得快樂。

土地婆卻反對，她認為世間的人應該有富有貧，才能分工合作，發揮社會功能。

土地公說：“那么，貧窮的人不是太可憐了嗎？”

土地婆反駁說：“如果大家都變有錢人，以后我們女兒出嫁，誰來幫忙抬轎子呢？”

土地公無話可說，因此打消了這個原可“皆大歡喜”的念頭，世間才有今天的貧富懸殊差別。世上覺得土地婆自私自利，是一個“惡婆”，于是不肯供奉她，卻對土地公甚為推崇。

土地載萬物，又生養萬物，長五谷以養育百姓，此乃中國人所以親土地而奉祀土地的原因。

《太平御覽》引《禮記外傳》稱：“國以民為本，民以食為天，故建國君民，先命立社，地廣谷多，不可遍祭，故于國城之內，立壇祀之。”

自東晉以后，隨著封建國家從中央至基層的官僚制度的逐漸完善，土地神也演變成為在道教神階中只能管理本鄉本土的最低級的小神。

漢族許多地區的習俗，每個人出生都有“廟王土地”，即所屬的土地廟，類似于每個人的籍貫。人去世之后，道士做超度儀式時，都會去其所屬的土地廟做祭祀活動。或者是死人的家屬，到土地神廟，稟告死者姓名生辰等資料，以求土地神為死者引路。

閩南、臺灣人則認為，土地神可以保佑農業收成，也可以保佑生意人經商順利，旅客旅途平安，甚至還保護墳墓，不受邪魔的侵擾。

土地神是功能性極強的神明。一般說法，土地神為地方之守護神祇，為一鄉一里之神。

土地神是民社的重要的精神支柱，民眾向社神祈求風調雨順，就要進行社祭。

（三）社祀的發展

春秋時，遇到日食、水災亦祭祀于社。戰爭中俘獲敵國君主，也曾用作祭社的犧牲。發生重大事變還要結盟于社，社更成為公眾活動的中心，盛大的社祀往往會吸引鄰國君主專程前往參觀。

史籍中還出現“共工氏有子曰句龍，為后土，后土為社”“禹勞天下而死為社”等說法。

共工氏，我國上古傳說中的人物。據說共工氏姓姜，是炎帝的后代。共工氏是神農氏以后，又一個為發展農業生產作出過重要貢獻的人。他發明了筑堤蓄水的辦法。關于他的傳說，幾乎全與水有關，最有名的故事是共工怒觸不周山。把土地神指實為某個帝王，當屬后來的傳說。

除國都外，民眾聚居的城邑也往往有社。《左傳》中就有民間婦女在鄉村之社結盟的記載。據說大約25家即置一社，可見基層居民點也都要立社。這樣，社便具有了地方基層組織的性質。

據《左傳》記載，魯昭公流亡至齊，齊景公宣稱準備將鄰近魯國的土地“千社”奉獻給他。魯定公時，齊景公又曾給衛國土地“書社五百”。

戰國時代，有的文獻說湯武征誅時，就以書社賞賜有功的士大夫，還談到楚王、越王打算以書社數百賞賜孔子、墨子等。雖不是古代史實，但卻反映了春秋戰國之際，社已成為地方基層單位，大約同邑、里相當。

至漢代，中央、郡國、縣、鄉、里各級行政機構都立有社。鄉以上的社由政府設置，官府祭祀。里社則由居民自己組織祭祀，即以里名為社名，里的全體居民不論貧富都參加。

每年春二月、秋八月上旬的戊日舉行社祭，祭后在社下宴飲行樂，費用由全里居民分攤。有時也采取捐獻的辦法。

除去集體的祭祀外，個人也常向社神祈福、立誓、祛病。領導社事的是里正、父老，里、社在組織上是合一的，社的活動即為里的職司的一部分，并得到封建國家的認可與支持。社祭時的具體執事者稱社宰、社祝、祭尊，是宗教巫術者的稱謂。

社的活動的參加者并沒有專門的稱呼，反映了當時里、社尚未分離的情況。不過，與先秦相比，漢代里雖普遍立社，但已出現與里有別的“里社”一辭。社神和社祭的地位有所降低，里中居民對社的活動的態度隨貧富分化而不一致，已開始帶有自由參加的色彩。

這些說明，漢代里與社的關系開始出現了分離的跡象，社的活動開始出現了私人化、自愿化的趨向。

三國兩晉南北朝時期，戰亂頻繁，人口流散，漢代嚴整的里制已無法維持，全里居民參加的里社制度開始瓦解。

此時，私社開始發展。有適應門閥世族制度和戰亂中舉族遷徙或聚保的需要，以宗族地望關系為紐帶而結成的宗社，有按階級和職業結成的社。

而最盛行的則是東晉末南北朝時，由佛教信徒組成的“邑義”和“法社”。

邑義主要流行于黃河流域，一般按村邑或宗族組成，在僧人參加或指導下，結集人眾，聚斂財物，從事造像、修寺、建塔、營齋、誦經等活動。其主事者名目繁多，主要有邑主、邑長、邑維那、邑師等。參加者稱邑子、邑人。規模一般為十余人至數十人，有的達數百人甚至千人以上。

法社興于南方，側重講經、說法、修行，參加者往往是貴族、官僚、士大夫。

邑義和法社，特別是邑義，實際上是寺院地主和世俗地主借助佛教來統治、剝削群眾的組織。隨著時間的推移，到隋唐時，邑義和法社在地域和活動內容上的區別逐漸泯沒。

唐朝開始，就下詔強調社祭，令民間普遍立社。唐五代私社大盛，通稱社、社邑、義社、義邑、邑義等。許多私社因本身的主要活動或社人成分而有專名，如親情社、官品社、女人社、坊巷社、法社、香火社、燃燈社等。

這些私社大體有兩種類型：一類主要從事佛教活動，與寺院和僧人有密切關系，多數就是依附于寺院和僧團的組織，僧人參加或領導的也不在少數；一類主要從事經濟和生活的互助，其中最主要的是營辦喪葬。有些社則兼具上述兩類社的職能。而傳統的社祭，往往仍是這些私社的重要活動內容。

（四）社祭的舞樂

社祭時要有舞樂。自古以來，祭神時總少不了舞蹈、音樂。

儺舞是古代祭儀式中的一種舞蹈，儺戲是在儺舞的基礎之上發展形成的戲劇形式。儺祭源于原始社會的圖騰崇拜，到商代形成了一種固定的用以驅鬼逐疫的祭祀儀式。

儺舞是我國古代大儺祭奠中的儀式舞蹈，后世逐漸發展成娛樂性的民間舞蹈。廣泛流行于江西、湖南、湖北、貴州、安徽、山東、河北等地。不同的地區有不同的名稱，如鬼物、跳儺、儺戲等。

也有名之為跳神的儺舞的特征，一般都木制假面，扮作鬼神歌舞，表現神的身世事跡。從我國有文字記載開始，就有關于儺舞的記錄。

而鳥舞也是屬于社祭儀式之一。有學者認為，“履大人跡”是指象征男女性事的一種舞蹈，或稱鳥舞。學者們認為，后稷本是其母姜嫄參加社祭后，與某個姬姓男子野合而生，史籍載為“履大人跡”，是出于儒家崇圣心理，對上古時期男女野合的巧妙掩蓋。儒家為了更神異其事，把履大人跡進一步解釋為“履帝跡耳”。

姜嫄是上古時代人，陜西武功人，原為炎帝后代有邰氏的女兒，后來成為黃帝曾孫帝嚳的元妃。姜嫄生活的時代，相當于我國古史傳說中堯、舜、禹時期。當時人們“知母不知父”，因而后稷有被其母姜嫄拋棄的歷史記載。

中華民族音樂的蒙昧時期，早于華夏族的始祖神軒轅黃帝兩千余年。據今六千七百年？至七千余年的新石器時代，先民們可能已經可以燒制陶塤，挖制骨哨。這些原始的樂器告訴人們，當時的人類已經具備對樂音的審美能力。

根據古代文獻記載，遠古的音樂文化具有歌、舞、樂互相結合的特點。葛天氏氏族中的所謂“三人操牛尾，投足以歌八闋”的樂舞就是最好的說明。

上古部落首領的名號，無不跟他的發明創造有關。伏羲氏發明捕魚狩獵、神農氏發明種植五谷、有巢氏發明建造廬舍、燧人氏發明鉆木取火，他們的發明創造都隱含在名號里。

而葛天氏部落，不僅是樂舞的發明者，也是織布、穿衣的發明者。由于葛天氏部落首領利用葛這種植物纖維造福部落之民，后人才稱之為“葛天氏”。

上古時代，人們所歌詠的內容，諸如“敬天常”“奮五谷”“總禽獸之極”反映了先民們對農業、畜牧業以及天地自然規律的認識。

古代社祭是音樂舞蹈對后世廟會上祭神、娛神，以至娛人的活動，無疑有著深刻的影響。所以，社祭是我國廟會產生的主源。