讓選擇順從內心

世俗規矩有時候會成為一個人做出選擇的障礙，不循規蹈矩，順從自己的內心選擇，心就不會被束縛，就保持了一顆自由之心。

我們生活在這個世界上，總是做著各種選擇。有時候，這選擇是自己內心愿意的，有的時候事與愿違，如果有些時候我們不能順從自己的內心，我們應該怎么辦呢？“時光長短，唯心所造。一切苦樂，隨境所遷。”想做到這種境界是很難的，因為這種自由是自然流露出來的慈悲，它是像活泉一樣涌現的喜舍，像云卷云舒一樣的自在。

人們會失望痛苦，是因為有時候很多人并不能真正理解如何讓自己的選擇順從內心。世人總是以為自由就是沒有束縛，想干什么就去干什么，想說什么就說什么，然而實際上這樣的生活并不是真正的自由。心靈上的自由與生活條件的自由相隔甚遠。

也有很多人為了博得他人的開心，寧可違背自己的真心，以期望得到他人的認可，于是壓抑了自己內心的想法，壓抑了那些原本清純的本性和智慧，誤入歧途。

虛云大師曾講過這樣一個故事。從前有一批商人，要到遠方去做生意，由于路途不熟，大家商量辦法，最終請來了一位向導，于是浩浩蕩蕩出發了。有一天，他們來到一個曠野，那兒有一座供奉天神的廟。依照他們的習慣，必須殺掉一個人來祭祀才能通過這個地方。

商人們集中在一起商量，都認為大家是親戚族人，只有那個向導是外人，便決定殺他作祭祀。等到祭祀完畢，便開始動身前行，可是由于沒有向導，卻迷失了方向，走來走去，一直都在曠野里打轉，終于大家都困死在曠野里。

這些商人最心底的想法是找到路，但在做決定時他們忽略了這一想法。只有順從自己內心最真實的想法才能引導我們走向自由的本性，作出正確的思考和判斷，否則我們就很容易迷失方向，失去辨別的能力，陷入泥潭之中。

要想活得自由和快樂，就只能順應自己的內心。順從內心的前提是必須真正清楚自己想要什么，這需要具備一定的智慧。所以要順從自己的內心就要奠定自己的智慧之心、堅固之心和清凈之心。

虛云大師為了實現真正的智慧之心、堅固之心、清凈之心，他的做法就是做一個活死人，什么叫做活死人呢？就是當自己已經死了，世間的一切事物都不再與我相關了。肉體不管在做什么事，心都不動，這叫活死人。要是心動了，跟著念頭跑，就不是活死人了。想不生念，就是要不斷地念佛。不斷地念佛，能打掉一切妄想。念佛，也可以入定。念而不著，自性即空。念佛的人是誰？自性既空，那么誰在念？念佛，念到一心不亂，念到不知道自己在念佛，名為真念佛。要是知道自己在念佛，就是有執，還沒空。不管做什么，肉身在動，心不動。要管住自己的心，不要老跑出去。

這樣做到心無雜念，才能洞見自己的本性和真心所在。才能更清楚如何作出順應內心的選擇。

在虛云大師的指導下，我們得到了心靈的洗滌，更清楚了自己想要什么，應該如何選擇，這讓我們在面對生活，面對工作的時候不再隨意地作出選擇，而是做一個堅定的人，一個有思想的人，一個進步的人。

別被名韁利鎖綁去了自由

在名利面前，人們常常被奴役，因此疲憊不堪，只有割斷繩索，打開心鎖，不為名利所累，才能讓內心得到舒緩。

在名利面前，人們常常被奴役，言必談名利，為了名利弄得身心俱疲、煩惱不斷、生趣全無，甚至見利忘義、六親不認，因此疲憊不堪。人命無常，朝存夕亡，如石火電光。名利乃身外之物，生不帶來，死不帶去。

然而人往往貪圖名和利，以至于陷入爭斗的漩渦中。一旦陷入爭斗的漩渦，就會行為反常，是非不分，善惡不辨。名與利，對一些人而言，可謂如魔如障，為了得到這些虛幻的東西，什么陰謀都想得出，什么手段都使得出，得之則沾沾自喜，喜而忘形，失之則郁郁懷恨，恨而生邪。陷入這種漩渦，殫精竭慮，爭斗不休，久無所得，且鬧得與競爭者視若仇寇，不共戴天。

出現這種難堪的場面，均由人的貪念所生。現代人的生活，無非就是這些財啊、名啊、利啊，我們每天忙碌就是為了這些虛頭名利，難道這就是人生的目標嗎？當然不是的。虛云大師曾說過：“現代人確確實實正是諺語里頭所說的‘利令智昏’，真可憐！鉆到名利里面去了，智能完全沒有了，他們追求財富、享樂、權力、地位，以為這個東西就是人生最高的追求，其實錯了。天天追求這些物質上的享受、名聞利養的享受，以為這個東西是樂。實在講這個樂是什么？這個樂是吸毒！世間最毒的是什么東西？佛說是貪、嗔、癡三毒。財色名食睡等也都是細菌病毒。這個多么嚴重！幾個人覺悟，幾個人明白？唯有佛明白，唯有佛覺悟。”

我們要學習這些佛家的精神。我們要盡快從名利之中退出來，所謂“退一步海闊天空”。即便跳出這些爭奪，仔細一想，仍有許多領域可以供我們施展才華，干出成就。何況這些名利不過是一時之榮，若名利一摘，什么都不是，若能在某一領域有所成就，說不定可以飲譽于當代，傳名于后世，要比那一時之榮有價值得多。要真正有所作為，就要擺脫金錢的誘惑與困擾，在自己的崗位上兢兢業業，不圖名利，把自己的追求變為現實。

但是很多人仍然在為名利煩惱，甚至為之丟掉性命。對于生不帶來死不帶去的東西，引來殺生之禍的例子又豈止少數。

春秋時期，齊國有公孫捷、田開疆、古治子三名勇士，他們曾為齊國立下許多功勞，但是這三位傲慢無禮，不僅對大臣們無禮，也不把國君放在眼里，而且時常頂撞國君。當時晏嬰在齊國做宰相，他看著這三人的行為很擔心。因為他們勇武過人，但是卻沒有什么頭腦，對國君也不夠忠誠，萬一有一天受人唆使，就會成為齊國大患。晏嬰便與齊景公商議除掉這三個人。一日，魯昭公來訪，齊景公設宴招待，晏嬰獻上一盤鮮美的大桃子，宴會結束，只剩下兩個桃子。齊景公決定賞給功勞最大的兩位大臣，當然這是晏嬰的計謀。論功勞大，當然是三位勇士了，可是只有兩個桃子，三人各擺功勞，互不相讓，各爭榮譽，后來有兩個人吃掉了桃子，沒吃到的自覺無臉面，自殺而死。吃了桃子的兩個人也自覺慚愧，覺得對不起朋友，也自殺而死。就這樣，齊景公除掉了心腹大患。

三位勇士本已成名，到最后卻為虛無的名利丟掉了性命，他們各自退一步又何妨呢？

總而言之，當我們被縛于名韁利鎖，醉心于權力的追逐，受到欲望的羈絆時，要跳得出。能跳得出，方可擺脫憂煩愁懼的困擾，成為心靈自由、超然物外的自在之人。

不計瑣事常開懷

對瑣碎的小事斤斤計較，就會把大部分心思放在這些煩人的小事中，搞得自己被這些小事牽絆，多是發愁和陷于其中，很少笑口常開。如果多一份包容和謙讓，少一些計較，心就能從這些小事中解脫出來。

生活中有不少這樣的情況，街里街坊、鄰里鄰居不能和睦相處：王宏和李清是鄰居，但總是因為一丁點公攤面積誰付錢而爭吵，記仇記恨，在過道面對面時都要罵上幾句，這在王宏眼中是個難題，既不想吃虧也不想爭吵，兩家就這么僵著，這逐漸成為了王宏的心病，天天為此事愁眉不展，于是他在日積月累的郁悶和不爽中漸漸病倒了。

像這樣的情況并非罕見。人們在日常生活中總會遇到一些瑣碎的事情，經常為這些小事斤斤計較且煩惱不已。人們把大部分的心思用在了這些煩心的小事中，整天被瑣碎的小事弄得愁眉不展，很難笑口常開。

虛云大師1955年4月份開示時曾講過這樣一件事：“有些日子總組長為了些小事鬧口角，與僧值不和，再三勸他，他才放下。現在，又翻腔，又和生產組長鬧起來，我也勸不了。昨天說要醫病，向我告假。我說：‘你的病不用醫，放下就好了。’人不能總在煩惱中過日子，切不可執著，應當放下。”

幾十年中所作所為，人我是非，今日回想過去的事，盡覺全非。為人為法，不是結冤仇，就是鬧是非，脫不了煩惱，因此要放下煩惱，不要深陷其中不能自拔。想放下就要多一些包容和謙讓，少計較一些，心就能從這些小事中解脫出來。

在遇到矛盾時適時地放下，往往比過激的報復更有效。放下能漸漸地抹去彼此一時的敵視，使人們冷靜下來，從而看清事情的本來面貌。放下意味著不僅不計較個人的得失，更能用自己的愛與真誠來溫暖別人的心靈。

虛云大師為了大眾不在煩惱中過日子曾說過：“人要有三樣好，第一要有一對好眼睛，好眼睛就是金剛正眼，凡見一切事物，能分是非；第二要有一雙好耳朵，好耳朵就是順風耳，什么話一聽到，都知道說的什么。辨邪正，識好歹，別圣凡；第三要有一副好肚皮，好肚皮就是和彌勒菩薩的布袋一樣，大肚能容撐不破，遇緣應機，化生辦事，把所見所聞作比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之。”

對于瑣碎小事應放下，什么名利、毀譽、得失、乃至一切財物都要放下，這些都不要掛心里，對于人和事都要寬容對待。身心世界都要放下，因為這些都是如夢如幻，如電如泡，無可留戀。補人之過，容人之短，讓心不再為瑣事計較，使心得到升華。

重情，但不為情所累

重感情、但不要把感情看得過重，過猶不及，如果重情到放不下，就會被拖累、被傷害，讓心變得不自由，所以想讓內心自由就不要為情所累。

人們之間的交往有熱情似火的友情，有海枯石爛的愛情，有溫暖如春的親情……感情無時無刻不滲進我們的生活中，在感情的橋梁下人們的關系日益升溫。重感情，但不要把感情看得過重，否則就會為情所累。

虛云大師說：“你我無始以來，被七情六欲所迷，所以沉淪苦海。”大師十四歲時，便有了出塵之心。十七歲偷偷出家卻被中道截回。為了斷除其出家的念想，父親給他迎娶了兩房妻子，一為田氏，一為譚氏，虛云雖心中百般不愿，無奈于父命難違，只好假裝答應。據《虛云法師年譜》記載：“婚后三人同居卻無染，每日間，虛云都為田、譚兩人講說佛法，談經論道。由于長期熏染，兩人漸漸接受了佛法，開始信仰佛教。”

兩年以后，虛云決志離俗，作《皮袋歌》留別田、譚兩人，歌曰：

皮袋歌，歌皮袋，空劫之前難名狀，威音過后成掛礙。

三百六十筋連體，八萬四千毛孔在。

分三才，合四大，撐天拄地何氣概。

知因果，辨時代，鑒古通今猶蒙昧，只因迷著幻形態。

累父母，戀妻子，空逞無明留孽債。

從《皮袋歌》來看，虛云表達的意思就是佛教的“無常無我”“諸行皆苦”等觀念，這些觀念無疑對沖淡和化解妻子對虛云的情感依賴，減輕離別的痛苦起到巨大的作用，從而為后來虛云成功出家奠定了基礎。

其實真正能做到像虛云大師一樣不為情所累的人又有幾個？答案是少之又少。情感是我們生活的一部分，它對我們很重要，沒有感情我們的生活將缺乏色彩，變得乏味不甘，但是又不能把情感看得高于生活的一切，所以我們在生活中一定要掌握好感情的程度，不要讓它失衡。

生活原本無常，抱怨不如接納

抱怨自己的人，應該學著接納自己；抱怨他人的人，應該試著把抱怨轉成請求；抱怨老天的人，請試著用祈禱的方式來祈求你的愿望。接納無常，心就會快樂自在。

人們總以為生活應該像自己希望的那樣，當事實與希望不一致，人們就習慣于抱怨，在這種情緒下，心就會被抱怨奴役，變得不再自由自在。所以應該對生活的無常有清醒正確的認識，接納無常，這樣抱怨的情緒沒有了，心就會自在快樂。

總是聽見周圍的人在抱怨：“本來不應該我值班的，上級來檢查安排上我了，真倒霉；我明明都說不讓他來了，他非得來，結果我錯過了時間，真是郁悶；我已經很用心地做這個案子了，領導還是覺得不滿意批評我……”生活就如大雜燴，什么事情都會發生，人們總是以為生活中的一切都應該順著自己，當現實與想象中的不一樣時，人們就會抱怨，就會感到不公，無法接受這無常的變化。

抱怨自己的人，應該學著接納自己；抱怨他人的人，應該試著把抱怨轉成請求；抱怨老天的人，請試著用祈禱的方式來祈求你的愿望。虛云大師說：“世界變幻無常，說一切皆空，理甚明白，世人不悟，迷惑顛倒，真可憐憫。無知就是福。”當成為不抱怨的人時，你會在無知的福氣中開始穿越轉化，獲得真正的福樂。很多人都習慣在意傷害而喊痛，你如果在意痛，在意傷害，傷害就會出現；如果抱怨，就會遇到更多要抱怨的事情。

抱怨不是讓你事事如愿的萬能鑰匙，有一則古老的寓言或許可以給我們一些啟示。有一個年輕的農夫劃著船，給另一個村子送自家產的農產品，那天，天氣酷熱難耐，農夫汗流浹背，苦不堪言，很著急地想把農產品送到然后趕快回家，突然，農夫發現對面有條船向自己的船迎面駛來，農夫大喊：“快讓開，快點讓開，不然你的船會撞到我的船的。”不管怎么喊，對面的船都沒有反應，農夫慌手慌腳地擺自己的船想讓開水道，可是已經晚了，兩只船重重地撞在了一起，農夫不住地埋怨著，卻發現撞上自己的船居然是空的。

在這個故事當中，農夫在碰上另外一條船的時候就不停地抱怨著，可是他也沒有想到那條船是空的，如果他知道那條船是空的就會主動避免相撞了。所以當我們遇到事情的時候不應該抱怨，而是學著接受和改變。

有一位女醫生的做法恰恰與上文中農夫的做法相反。她的丈夫在回家的公路上出了車禍，送到醫院時已無呼吸。女醫生沒有實施搶救措施，反而是讓急救室停止進行胸壓，女醫生說：“我要帶他回家。”院長看著她冷靜的樣子，問她不急救了嗎，她說：“這種情況大家都知道沒有希望的。”在回家的路上她不斷地對老公說話，“現在要拐彎嘍”，“我們過去這個橋就到家了”。她不停地喊他，和他說話。回來的路上，他老公原來冰涼的身體慢慢變軟變暖，脈博曾經恢復到80次/分鐘，回到家后才完全停止呼吸。

她一面安排著各種事宜，一面接待著祭拜的人，甚至對于來安慰的人說她很好，不用擔心。后來提起這事問她為什么如此堅強，她說事已至此，悲傷抱怨也于事無補，不如面對它、接納它。

所以我們應該學習女醫生的這種精神，學著不抱怨，并且用積極的心態去接受。這樣才能越來越多地體會到世間的良善與美好。

人們要明白，世間萬事如幻，在面對變化無常的生活時要積極，讓自己去適應社會。讓心開闊些，接納現實中的無常。只有積極地接納才能得到自由。

你可以不祝福，但最好別嫉妒

你是否祝福對方不重要，重要的是別給自己帶來麻煩，失去了自己的好心境。

真心祝福自己的競爭對手是種高境界，接近于理論上的東西，大多數人都做不到，但沒關系，只要不生嫉妒心就可以。嫉妒常讓人心生恨意，事端也由此而起，所以誰若有嫉妒心就會把自己卷入麻煩之中，麻煩一來人就變得不開心，也就失去了自由的心境。你是否祝福對方不重要，重要的是別給自己帶來麻煩，失去了自己的好心境。

有的人看到別人在學習上有了進步，家庭生活有了好的變化，自己心里就開始不舒服了，這是嫉妒。嫉妒心誰都有，只是不同的人嫉妒的輕重程度不同而已。有的人嫉恨心特別強，容不得別人比自己有優勢，不管在工作中還是生活中都不斷地比較，不斷地爭斗，對優于自己的人忌恨在心；有的人也有嫉妒心，但不是特別強，不會對優于自己的人產生過激的反應。

不管別人取得了什么好成績，我們都不要受到嫉妒心的支配，他得到了好處，所以他就高興了，你應該為他的高興而高興，為他的滿意而隨喜，調整好自己的心態。而有的人造惡業了，我們不應該不高興，應該可憐他，然后替他懺悔，愿他以后不要再這樣的造惡業，更不要感受這些因果報應。

其實一切念頭都來自內心，把心放正，發個好心，如果不把心放平就會失去好心境。虛云大師曾說過：“心佛眾生，三無差別。吾人本來是佛，何以佛有無量智慧、無量神通、無量光明，而吾人無之？是由吾人自己不信自己，把自己作踐，無明煩惱、貪嗔癡愛、貢高我慢、欺狂嫉妒，種種迷愚，將自佛覆蓋，不得現成。”可見嫉妒心終歸是害人害己，你不妨試著去祝福他人。

這里有個小故事：很久以前，佛在舍衛國有個弟子叫拘提。拘提一心精進修道，終于得到羅漢果時，心中非常高興。誰知一高興，便失去羅漢功德而前功盡棄。但是拘提并不灰心，繼續修行。并在心中暗自提醒自己，再得到羅漢果時，決不能得意忘形。沒多久拘提又得到羅漢果。但是，由于他太過擔心而終日悶悶不樂，幾天后，功德又消失了，他還是什么也沒得到。拘提毫不氣餒，三度修行。漸漸地，他心中的障礙全除，正果終于又回來了。這一次，拘提既不敢高興，也不敢發愁，正擔心著，又在一轉眼間喪失了羅漢果位。就這樣拘提在反反復復修煉到第七次后，結束了自己的生命。

一個名叫波旬的魔王聽說之后，是又高興又遺憾。高興的是拘提無法輕易得到正果，遺憾的是自己沒有看到拘提結束生命的那一刻。

于是，魔王去向比丘神打聽拘提轉生何處，想尋他開心。比丘神找了半天后卻不知道拘提轉生何處，魔王聽說拘提還沒有死，心生歹意，就去問佛，佛知道他的歹意，沒有告訴他，魔王軟磨硬泡，終于從佛的嘴里得知拘提修成了正果。魔王本是拿拘提取樂，卻不想拘提已經修成了正果。魔王心中妒火翻騰，只好大叫著跑出了佛所。波旬魔跑到一個池子邊，猛地跳了下去，絕命身亡。這就是過分嫉妒招致的結果。

后來波旬魔王轉世成為比丘，刻苦修練，不再自擾擾人、害人害己了。

嫉妒心非常嚴重，害人害己使得內心得不到自由，假如做不到祝福，也不要去嫉妒。如何遠離嫉妒？第一是把自己的嫉妒心壓制住，但這是石頭壓草，根沒有斷，只是因為想到嫉妒障礙的果報之可怕，才把嫉妒心稍微壓住。第二是調整自己的內心。以佛的開闊心想我與別人是一體，別人的長處就是我的長處，別人的德能就是我的德能，我不但不能嫉妒，而且要成人之美。為什么？他人的事業成就，社會大眾得福，自己也得福。所以，我障礙別人，實際上就是障礙自己，是障礙社會許多眾生的福利。如果此人的作為，功德利益非常大，能影響社會及歷史，我們用嫉妒心破壞、障礙他，這罪過多重！想到這個道理，嫉妒心自然就淡化了。這是最高明的。嫉妒不是善良的心態，嫉妒他人，只能使自己的心被困擾而得不到自由。

也許人們面對優于自己的人還做不到祝福，那么就不去祝福，但也不要去嫉妒，遠離它，還自己一顆清靜自由的心。

放下貪心得自在

貪心是不知滿足的心。貪念一起心就被奴役，從而被貪心牽著鼻子走，哪里還有自由可談。想要內心自在必須心無貪念。

生活中有人不斷在爭斗，為名譽，為錢財，為美色，貪念的增多使得人們欲望膨脹。

古人說：“人壽不滿百，常懷千歲憂。”大師曾說：“貪名貪利，終身忙碌，為己、為子孫，一到臘月三十大限到來，總是一場空。”人生在世數十年的光陰，不知不覺地過了。在這當中，有錢的人，或貪酒色財氣；無錢的人，為了衣食住行而勞碌奔波，很少有清閑自在的時刻，真是苦不堪言。何不放下貪念，留一方凈土在心中，視名利錢財美女于不見，忘記紛爭，看淡一切人間事態，還內心自由。

人們的心中有了貪，好比是人的眼睛中落入了一粒沙子，無論睜眼、閉眼總是不舒服，而且不把它取出來，就會身心不得安寧。人一旦有了貪心，則看世事的眼光就有了變化，本來是清凈的，因為貪，就成了污穢的；本來能夠看清楚的，因為貪卻成了睜眼瞎；明知道是火炕，還要往里跳……虛云法師開示云：“妄念人人皆有，然妄念起時，我自知之。知而不隨，是謂不相續，不相續則我不為妄轉。縱有妄念起滅，亦不過如浮云之點太虛，而太虛固不變也。”

貪心就如粘糖，吃第一口時香甜可口，再吃第二口更是留戀美味，第三口再也離不開。越吃就越好吃，越好吃就越離不開，于是貪念如洪水般泛濫，再也擋不住。有個笑話是這么說的：一個人去游山，看見寺廟里有一口大鐘，問多少錢一撞？答：兩元。于是該游客掏六元，撞三下，老納每一下都給與美好的祝福，最后該游人又多撞了一下，老納說：“這是四大皆空，你不應該多撞一下。”

在現實生活中，可以說貪是一種頑疾，人們極易成為它的奴隸，變得越來越貪婪。人的欲念無止境，當得到很多時，仍指望得到更多。一個貪求厚利、永不知足的人，是在愚弄自己。貪婪是一切罪惡之源；貪婪能令人忘卻一切；貪婪令人喪失理智，產生愚昧不堪的行為。我們應當采取的態度是：遠離貪婪，適可而止，知足常樂。

虛云大師講佛時曾說：“平時人們眼中見到的風花雪月，耳中聽到的歌舞歡聲，口里貪著的珍饈美味等會引起惑染思想。因此在人們有了貪念時，妄想來了就讓它來，總不理會它，妄想自然會息。”

民間有一個故事：一天一個農夫上山砍柴，看見一條蛇凍得發僵，非常可憐，就把它揣在懷里，把蛇暖熱，帶回家中喂養，蛇很感激農夫，后來蛇能自己找吃的，農夫就把它放在后山的山洞里。過了些日子，蛇的洞口長了棵靈芝，人們都想得到它，但是有蛇的守護，人們都不敢向山洞走動。這事被皇上知道了，就下旨誰要是采到靈芝就有賞，農夫想領賞，就央求蛇給他，蛇答應了。農夫把靈芝獻給了皇上，皇上獎給他很多的金銀珠寶。又過了些日子，皇后的眼睛瞎了，說是用蛇的眼珠才能治，農夫為了領賞，央求蛇挖眼珠子給他，蛇又答應了。農夫把眼珠子獻上后被封為了宰相。隨著官越做越大，農夫也越來越不滿足，他想：“要是自己長生不老多好，聽說長生不老需要吃蛇心。”農夫又去求蛇，蛇見他如此貪心不足就讓他去自己嘴里挖，農夫一靠近，蛇就吞吃了他。

農夫的欲望不停地增長，那條蛇不停地滿足他，直到最后，農夫的欲望膨脹到一個極限時，蛇只有吃掉農夫，才能滅了他的貪念。

所以，人不能有貪念，否則很可能會有農夫那樣的下場。不如放下貪念，得到真正的自在。

學會怎樣擔當

每個人都扮演著各種各樣的角色，在面對責任時，我們要勇于擔當，但更要學會怎樣擔當。

每個人都扮演著各種各樣的角色，這些角色的不同使得自己承擔的責任也不同，有些責任是與生俱來的。人們總是面臨很多不同種類的責任，比如：社會責任、家庭責任和學習責任。在面對責任時，我們要勇于擔當，但更要學會怎樣擔當。

有這樣一則小故事：蕭棼明是南齊人，字景濟，擔任員外殿中將軍。他特別孝順，他的母親因為害風濕關節病，多年臥床不起，棼明找醫生診治，但總是沒有起色。他日夜憂慮，于是親自設壇，每天都焚香，對天祈禱，有一次下雪天寒，棼明臉上的兩行淚水，當即結成了冰，有如兩條白筋，叩頭哀禱，額破血流，也都結成了冰塊，他的一片孝心感動了天地神靈，忽然出現一人，授給他一個小石盒，并告訴他說：“這是治療老夫人疾病的藥。”棼明很感激，跪下拜受，起來后那個人忽然不見了，他打開小石盒，里面有三寸絹布，用紅丹書寫“日月”兩個字及服用法，棼明依照指示，呈奉給母親服下，母親多年的病痛果然痊愈。人們都認為是孝感所致，他對母親盡孝，使得母親的病好了起來。

奉養母親的責任，不但在于孝心，還在于履行責任時的行動和結果，如果棼明沒有上香祈禱，而是日夜擔心，直到憂愁無奈致死，那棼明就是空有一片孝心了。

對待責任，應該用正確的方式來擔負。虛云大師在正確擔負責任這方面就給我們做了榜樣。云南協統李根源因討厭有些地方的僧徒不守戒律，親自帶著隊伍上各個寺廟逐僧拆寺，而且指名要逮捕虛云。虛云不顧自身的性命，獨自一個人步入李根源的軍營中，對李根源提出的問題作了積極的回應。李根源當時提出了四個問題，第一個問題是佛教的用處和益處。虛云的回答是：“圣人設教，總以濟世利民，語其初基，則為善去惡。從古政教并行，政以齊民，教以化民。佛教教人治心。心為萬物之本，本得其正，萬物得以寧，而天下太平。”第二個問題是泥塑木雕空費錢財，能否可用。虛云的回答是：“佛言法相，相以表法，不以相表，于法不張，令人起敬畏之心耳。人心若無敬畏，將無惡不作；無惡不作，禍亂以成。即以世俗言，泥山塑圣，丁蘭刻木，中國各宗族祠堂，以及東西各國之銅像等，亦不過令人心有所歸，及起其敬信之忱，功效不可思議。語其極則，若見諸相非相，即見如來。”第三個問題是和尚是否為國家的廢物。虛云大師用類比的方法作出回答：“和尚是通稱，有凡圣之別，不能見一二不肖僧，而棄全僧。豈因一二不肖秀才，而罵孔子？即令先生統領眾兵，雖軍紀嚴明，其亦一一皆如先生之聰明正直乎？海不棄魚蝦，所以為大。佛法以性為海，無所不容。僧秉佛化，護持三寶，潛移默化，其用彌彰，非全廢物也。”第四個問題是護法的意義。虛云大師把李根源比作觀音菩薩來說明護法的意義。他說：“所謂護法者，護乃保護、護持之意，法即世法也，豈獨佛法為然哉！如先生今日亦以觀音菩薩現將軍身，不辭勞瘁，護國護民，旌摩所指，閭里又安，名山增色，豈不名大護法乎？”李根源聽后，態度由怒轉喜，并且認識到逐僧毀寺是不對的。

上文中虛云大師的例子就告訴了我們，責任是種利他的行為，是勇者的擔當。我們每個人都是人群中的一份子，因此青年們要發心，更要盡義務來擔當責任。但是我們也不要把擔當責任僅僅停留在口頭和思想上，還要有具體的行動和正確擔當責任的方式方法，只有這樣才能無愧于家庭，無愧于社會，真正實現自己的價值。

做一只快樂的蝴蝶

只要你有一顆快樂的心，你也可以像蝴蝶一樣在花叢中快樂地飛來飛去，與花兒嬉戲，以湖水為鏡欣賞自己美麗的舞姿。

對待眼前的事情誠心誠意去處理，不推脫不怠慢就是良好心態的體現。做事情就像修佛一樣，有一分恭敬，得一分利益；有十分恭敬，得十分利益。吾人修持藥師如來法門者，應深味斯言，以自求多福也。

有一個小和尚整天悶悶不樂，于是去找師父開示，禪師給他講了一個故事。

一個黃昏，莊子信步來到城外的草地上，他覺得自己很久都沒有這樣自在了。之前，他一直為無法被別人理解而壓抑痛苦，為了摒除心中的雜念，他想了很多辦法，希望只沉靜在自己的生活中。

他躺在草地上，微風中泥土和青草混雜的香味不時撲來，這時的莊子覺得放松極了，于是不知不覺地進入了夢鄉。他做了一個奇怪的夢，在夢中他竟然變成了一只自由自在的蝴蝶。他在花叢中快樂地飛來飛去，與花兒嬉戲，以湖水為鏡欣賞自己美麗的舞姿。

突然，他醒了過來，但是好長一段時間無法分清現實與夢境，良久之后，他不禁哀嘆道：“夢境無論多么美好總歸是夢，夢醒之后莊子依舊是莊子。”于是他怏怏不快地回到了城里。

可是有一天，他終于想明白了，自己又何嘗不是那只自由自在的蝴蝶呢？自己如此苦悶完全是因為自己心態的緣故，于是從此之后莊子變得快樂起來。

禪師對小和尚說：“你的快樂別人是不能主宰的，關鍵要看自己。”

小和尚頓悟。

心態能左右你的一切，包括成敗。不要忽視自己的心態，更不要因為心態而使你成為失敗者。

同一件事情，抱有不同心態的人取得的結果可能截然相反。改變自己的最好方法是擁有積極健康的心態，拋棄那些消極危險的心態，將自己的弱勢變為優勢，或將自己的優勢充分發揮。

自卑是自設的牢籠

自卑是自己給自己設的套，套住了自己的自由與快樂。請解開內心的心結，打開自設的牢籠，使內心走出自卑、走向自由。

自卑是指人們對自己的能力、品質評價過低，從而讓人失望、憂郁、不安或者自閉等。人們極容易被自卑心理所控制，從而讓內心處于一種被壓抑的、失望的狀態，這會對人們向往自由快樂之心形成障礙甚至是傷害。其實自卑是自己給自己設的套，套住了自己的自由與快樂。自卑的心理和成長過程中的一些心結有關，解開內心的心結，打開自設的牢籠，內心便會走出自卑走向自由。

自卑，每一個人都會有，引起他們自卑的因素可能是丑陋的外貌，可能是貧窮的家庭，也可能是沒有取得過巨大的成就……如果總是在想，我真的不如別人，真的挺差的，那你就沒救了。但如果你勇敢地走出去，你會發現原來讓自己在乎的自卑的事情其實什么也不是。

在虛云大師身邊就發生過一個關于自卑的小故事。清光緒三十三年的時候，一個其貌不揚的年輕人走投無路來投奔虛云大師，大師收留他，讓他在柴房住下了。年輕人很勤快，天未亮就去開墾種菜，從早忙到晚，干活的時候也不理會周圍的人，一心一意地忙活菜地。后來他對佛學產生了興趣，想跟著大師學念佛。一次，年輕人趁虛云大師巡視的時候不斷叩頭請大師教他念佛，但又自信心不足。虛云大師開導：“不要自卑而生退心，也不要去學人家聰明人。”后來年輕人拋棄自卑，一心向佛，終于成就了自己。

這就是個很好的例子。自卑其實是套住了自己，沒有信心去做事。虛云大師開示：“無論修何種法門，都要信心堅固。把握住，行得深，方能得圓滿的利益。信心堅固，持咒可成，參禪可成，念佛可成，都是一樣。若信根不深，只憑自己的微小善根，薄學智慧，或記得幾個名相、幾則公案，便胡說亂道，談是論非，只是增長業習，到生死關頭，依舊循業流轉，豈不可悲。”

是啊，心不堅，萬事不能成。給自己一些信心，不用那么自卑，因為有些事強求不來，那就順其自然吧！

當你活在自我的小世界里，將自己封閉起來的時候，你就失去了全世界，因為你只看到了自己的不足，卻不知道，周圍的人根本就沒像你想的那樣看待你。與其哀怨，不如打起精神來，好好為自己的明天努力，相信自己，你也可以讓自己的人生變得更美好。虛云大師曾說：“想用功辦道，先要一個堅固信心。信為道源功德母。無論做什么事，沒有信心是做不好的。我們要了脫生死，尤其要一個堅固信心。只有堅固了信心，自卑感才會越來越小。

還有一則小故事也說明了這樣的道理。舍衛城的北面，有一條河流，沿岸有一個村莊。佛陀特地跑到對岸去弘法。佛陀的威儀，令村民肅然起敬，但他們卻不信佛法。后來佛陀離開舍衛城，舍利弗想親近他，就遠遠地跑來，但是佛陀已經過河去了。河水湍急地流著。舍利弗看著佛陀的背影，充滿信心，涉水而行。在中流，河水很深，波流動蕩，但是舍利弗專心一意，提起精神，一步一步地走著。波浪嚇不倒他，最后，他竟走到對岸。舍利弗來到佛陀面前，佛陀慈祥地望著他，眼光充滿贊美、鼓舞的神色。佛陀對他說：“你是一個智慧者，有信心，肯精進，可以學佛、成佛，普度眾生。”舍利弗贍仰佛陀，歡喜極了。村民聽了佛陀的話，看見舍利弗的異跡，都對佛法生起信心。由此可見，信心才是開創一切的第一步。

你的自卑只是在浪費你自己的時間，對別人來說不會有任何損失。所以不要被自卑所牽絆，應該還自己一顆自由心，一顆堅固之心。