以貌取人不如誠心待人

對待別人的態度不同，自己受到的影響也不同。看重外貌的人只看到表面現象，能托起你一生的，除了你的智慧，還有你的誠懇。

以貌取人是一種流于膚淺的、表面的判斷，這樣的判斷偏離了尊重與平等的衡量標準，而誠心待人是一種真誠的待人心態，是基于尊重和平等的標準來對待他人。

無論是在工作中還是在生活中，很多人喜歡接觸衣著光鮮相貌俊俏的人，對于那些衣衫襤褸相貌丑陋的人，很多人都會遠離，這是一種以貌取人的做法。

僅僅依靠外貌判斷一個人是不對的，佛說：眾生皆平等，你我都是一個心，只因迷悟而不同，所以對待別人的態度也就不同了。

對待別人的態度不同，自己受到的影響也不同。看重外貌的人只看到表面現象，怎么能平等待人呢。

有這么個故事：迦羅越很想擁有像文殊菩薩一樣的大智慧，所以，只要一到佛寺，就在身戴瓔珞，騎著獅子，拿著智慧寶劍的文殊菩薩像前至誠頂禮，一心祈求文殊菩薩現身，為他加持。

有一天，迦羅越準備了豐盛的齋宴來供養僧眾，并在宴席的最前方放置了一張高大精致的座椅，希望莊嚴的文殊菩薩慈悲應供。沒多久，在前來應供的僧眾中，有一位其貌不揚的跛腳老人，身上披掛著破破爛爛、長短不齊的衣服，他的衣著如此地邋遢不堪，臉看起來也很臟。這位跛腳老人正一拐一拐地走向前方的華貴座椅，準備就坐。迦羅越看到這個情形，覺得這個座位應該是文殊菩薩坐的，一個邋遢的乞丐不能坐上去，他就把老人從座椅上拉下來，要他到旁邊的座位去吃飯。

不一會兒，老人又一拐一拐地上去坐。迦羅越再次上前把老人拉下來。可是不到一會兒，老人還是拐回到大座椅上去坐。就這樣拉拉扯扯了七次，老人不再走回高座，找了一處角落席地而坐，迦羅越終于松了一口氣。齋僧之后，迦羅越就到佛寺中恭恭敬敬地禮拜，并用今天供僧的功德，虔誠祈愿：愿以齋僧功德回向今世即能得見文殊菩薩現身加持，令自己得大智慧。

整整忙碌了一整天，疲憊的迦羅越從佛寺回家后，就倒頭呼呼大睡了。在睡夢中，他見到了他早也祈求，晚也祈求的文殊菩薩。文殊菩薩對他說：“你不是從早到晚念著，希望親眼見到我，希望我去應供嗎？為了滿你的愿，今天我親自現身應供，可是你卻每次都把我從椅子上拉下來，一共拉了七次，為了不讓你起煩惱，我只好到角落去用齋了。”

此刻，迦羅越猛然從夢中驚醒，坐了起來，想到齋僧時一直要坐上高座的跛腳老人。原來那就是文殊菩薩！文殊菩薩慈悲的示現，自己不但沒上前禮拜，還有眼不識泰山，將菩薩一次又一次地請下座來！迦羅越愈想愈懊惱，愈想愈后悔：“唉！都是因為我習慣從外表去分別，才會當面錯過大善知識。今天文殊菩薩以這樣的外貌示現，不正是在教化我不能以貌取人嗎？教化自己心性才是真實可貴的。能夠面對種種外境不起任何分別、執著、便是真正的大智慧。”

迦羅越想求得文殊菩薩的大智慧，對文殊菩薩頂禮膜拜，一心祈求菩薩現身為自己加持，后來卻因為以貌取人便錯過了見文殊菩薩的機會，因此任何時候都要切忌以貌取人，我們應該以誠心待人。

虛云大師說過：“天堂地獄息，心皎月圓孤。了茲平等性，凡圣本無殊。”只不過圣人們平等、誠心實意地待人，以真心換來了真情，從而得到了眾生的尊重。虛云大師還曾說：“真心為無價之寶，賢愚凡圣，天堂地獄，穢土凈土皆由他造作。佛祖教人顯了真心，證自性佛，人能將種種習氣斷盡，則真心自顯，自佛即證。”

誠心待人就像植一棵樹能給世界一片綠蔭，給人心一片清涼。在我們誠心待人的時候，我們的心靈才不會為虛假的感情所激動，而是實實在在地用心去體會內在，我們因此才能避免許多不必要的煩惱。

虛云大師的弟子具行大師是個其貌不揚的人，時常受到其他佛僧的欺負，虛云大師并沒有因此而瞧不起他，反而教他佛法，具行大師在師傅的鼓勵和幫助下，依靠自己的悟性成為了眾人景仰的僧人。就是因為虛云大師不以貌取人，使得具行更進一步接近佛祖，誠心念佛成就了自己。

虛云大師曾云：“眾生因迷住真心，故起惑作業，紛紛擾擾，此紛擾中有無量痛苦在。”

只有誠心地、平等地對待每一個人，才會得到別人的尊重，才會免去紛擾的痛苦。

切莫仗勢欺人

得勢時得人心，失勢時得人助；得勢時仗勢欺人，失勢時遭人唾。做人要懂得給自己留后路。

得勢時得人心，失勢時得人助；得勢時仗勢欺人，失勢時遭人唾。這是得勢之時兩種不同的待人態度造成的不同影響與后果。所以即便人此時有勢力也不要欺壓別人，要以平等心待人。

仗勢欺人給人的印象極不好。比如，力氣大的人依仗自己的力氣，對別人進行欺辱；權勢大的人擺官架子，利用職權去欺辱人；有金錢的為富不仁，利用錢財欺辱人；有名聲的借助自己的名氣制造聲勢，利用自己的聲望去欺壓人等等。

人們就是因為有了權勢榮譽后，才出現了高人一等的心態。有的人在得勢后，稱王稱霸仗勢欺人。但是，他們也會有失勢的時候，在得勢時欺辱別人，失勢后就會遭人唾棄。

仗勢欺人是因為沒有平等心，得勢時不平等的看待每一個人，失了勢也就相應地受到了不平等的待遇。其實一切榮譽權勢都會如云煙般隨風消散，所以請不要去計較那些榮譽權勢，要平等地對待每一個人。虛云大師曾開示：“除人我，無彼此。冤親平等忘譽毀。”

人生來都是平等的，不要因為有了榮譽、地位、錢財和權勢就覺得自己了不起。并且依仗著這些生不帶來死不帶去的東西去欺辱別人。平等不變，離差別相，無圣無凡，非善非惡，真實如常，不變真如也。即使很有勢力也不要欺壓別人。

虛云大師也曾說：“妄分人我不平等，害物害生如草芥。每日思量貪嗔癡，沉淪邪僻歸淘汰。殺盜淫妄肆意行，傲親慢友分憎愛。呵風咒雨蔑神明，不知生死無聊賴。出牛胎，入馬腹，改頭換面誰歌哭。多造惡，不修福，浪死虛生徒碌碌。入三途，墮地獄，受苦遭辛為鬼畜。古圣賢，頻饒舌，晨鐘暮鼓動心曲。善惡業報最分明，喚醒世人離五濁。不要依勢隨意地去傷害、欺辱別人，否則會遭到因果的報應。”

有這么個小例子：浙江省的中部有一位書生，靠著申商和韓非的刑名之學在江西非常吃香。他經常接受太守的聘請，去做法律顧問。他跟太守處得非常好。遇到縣里的訴訟案，就提到府郡親自審訊。當時有一位寡婦，被匪徒調戲。寡婦屢次拒絕，匪徒屢次來，寡婦忍受不了這些污辱，告到縣衙。沒想到匪徒反而說寡婦和他通奸，以此來侮辱寡婦。縣衙不能判決，就又控告到府衙，太守發現寡婦被冤枉，重重地懲罰了匪徒，這件案子才結。

太守坐堂審案時，那位書生站在屏風背后，看見寡婦的姿色對其動了心，他想要娶那位寡婦為側室，寡婦不肯，于是書生強行行聘。寡婦因為那位書生是府衙的幕僚，勢力很大，無法抵抗，她害怕自己被強暴，所以自縊而死。

寡婦死了三天后的早晨，那位書生不開門，大家撞開門進到室內，發現他手里拿著利刃，砍斷自己的脖子，血流滿地，倒在地面上死去。

書生依仗著自己是府衙的幕僚，想強行娶那位寡婦為側室，最后竟然導致惡果的產生，使自己也失去了生命。大師曾對眾人說過：“因果不昧，曾種惡因，必感惡果。若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡一切境界都有前因，不在境上妄生憎愛，自然能放得下。一心在道，什么無明貢高習氣毛病，都無障礙，自易入道了。”

依仗權勢對別人進行欺壓，最終導致了惡果，凡夫只怕惡果，不知惡果起于惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因。

一切都有因果，有勢時的作為直接決定了失勢后的生存狀況。得勢時得人心，失勢時得人助，所以即使有了勢力也不要欺壓別人。

先度自己，再度他人

人的智慧不在別處，就在自己心里，只有把自己的事做得事事明了，才能明白什么是智慧。

佛門有句老話，“學佛一年，佛在跟前；學佛二年，佛在西天；學佛三年，佛化云煙。”

智者修行不是走個形式，而是挖掘自身內在的潛力。一天，希運禪師剛剛踏入禪堂，云游的僧眾就圍了過來，希望可以得到開示。

希運禪師問：“你們想得到什么啊？還是趕緊離開吧！”說著，他用手中的禪杖往外轟眾人。

但是慕名而來的眾僧卻不肯離開。

希運禪師只好坐下來，說：“你們這些人根本就不配讓人開示。表面上看來，你們在行腳修行，看到有千人的禪院就蜂擁而至，聽說某人已經開悟就趕過去希望得到開示。但是這種行為只能被人譏笑，你們根本就沒有明白到底什么是參禪悟道。當初我行腳時，如果在荒野里能夠遇到人，也會跟他攀談，看我是否有所領悟。你們如果真心向佛的話就要振作精神。”

看僧眾們一臉茫然，禪師繼續說道：“如果你們連自己的事情都沒有搞明白，只知道一味學習別人的言語，然后將聽到的東西大肆宣揚，說自己已經悟道。難道這是真的悟道了嗎？”

“你們不應該在我這里浪費時間，更不要輕率從事，空過了一生，要不然只會讓人譏笑。如果你們明白我說的話，那就趕緊離開這里。”

智者之所以為智者，并不是因為他們能從外界獲得更多的智慧和經驗，而在于他們能夠挖掘出自己的心智。

很多時候，我們通常看到的是他人的成果，盲目地去崇拜一些不切實際的東西，不能保持清醒的頭腦和理智，無法看清自己。盲目地追尋不會讓你前進，只有膚淺的人才會如此。人要看到別人的優點，正視自己的缺點，挖掘自身的潛力，這才是誠信篤行。

辱人者是自取其辱

一個人對他人說多少侮辱性的話，就映射出自己內心有多少污濁。這世間最美的，永遠都是善待。

以侮辱性的語言說別人，是對別人的不尊重，是種我高彼低的心態，這種不平等的心態恰恰體現了辱人者自己的修養不夠，對被辱者說多少侮辱性的話，就映射出自己內心有多少污濁。

世間每一個人的修養都是不一樣的，有的人是有才能有學問而不顯耀，有的人空腹高心，有一點點才干就顯耀夸大，并且口出狂言，以侮辱性的語言攻擊低于自己的人。

這種我高彼低的心態，引發了侮辱者對別人的不尊重，忽略了人與人之間的平等性，虛云大師曾說：“若了知一理平等，透徹諸法空相，云散天空月朗，雨過山溪水漲。照體獨立，一道真常。”只有認識到眾生平等才會顧及別人的感受。

大家生來都是平等的，只不過是后來各方面的原因使得人們以地位高低來區分一個人，地位高的人瞧不起地位低的人，他們甚至會用言語來侮辱他人，這種不尊重別人的行為，最后會導致自己也得不到尊重。

有這樣一個故事：一位德高望重的老禪師年輕的時候收過幾個徒弟，因為修行很苦，到最后只剩下一個徒弟，這個徒弟跟他虔心學佛，老禪師很愛惜這個弟子。后來，一個青年聽了幾次老禪師講的佛法，便對佛法如癡如醉，央求老禪師收他為徒，起初，老禪師沒有答應他，但是一天天過去了，青年依舊堅持拜老禪師為師，終于，老禪師被青年的虔誠之心所打動，收他為閉門弟子。老禪師先前的徒弟依仗著自己在師傅心中的地位，對青年吆五喝六的，時常用一些侮辱性的語言來攻擊青年，青年每次都不理睬，一心念佛學佛。先前的徒弟見青年無動于衷，更加跋扈，老禪師看在眼里卻什么也沒說。老禪師圓寂前把自己一生的精華傳給了青年，先前的徒弟不服，問師父為什么這么處理。老禪師告訴他不尊重別人的人沒有資格繼承自己的衣缽，先前的徒弟后悔不已。

不管是誰都不要因為自己的優勢而不尊重別人，應該用正確的心態對待他人。

虛云大師曾說過：“在交往中應自尊而不驕傲；尊重別人而不諂媚；批評別人且以精誠相待，忠言誘導；受人批評應虛心誠懇，即使對方有失偏頗也不要耿耿于懷。”虛云大師以自己的言行給后人做了好的榜樣，體現了大師深厚的修養。

就是因為大師對人沒有偏見，才受到眾弟子的尊重，也成為受世人尊重的一代禪師。

但不是人人都具有大師這樣的修養，沒有這種修養的人總是侮辱別人，但這真的是自取其辱。一起看看下面這個故事吧。

從前，舍衛城中有一位老婦人，她像照顧自己兒子一樣地照顧卡拉比庫。有一天，她聽鄰居說了佛陀的德行之后，希望能去祇樹給孤獨園聽聽佛陀的說法，于是就向卡拉比庫提出了她的愿望，但卡拉比庫前后三次都試圖打消她的念頭。有一天，老婦人不理睬卡拉比庫的反對，直接前往祇樹給孤獨園。當卡拉比庫發現老婦人已經前往精舍時，自私地想：“如果她確實喜歡聽佛陀講經說法，就不會再照顧我了。”于是，他也急忙趕到祇樹給孤獨園。當他抵達時，發現老婦人正在聽佛陀說法。于是他恭敬地靠近佛陀，并且告訴佛陀說：“世尊！這位老婦人非常愚笨，請您只教她有關布施和持戒的佛法吧。”

佛陀知道卡拉比庫懷有惡意，而且知道他是為了使老婦人離開精舍才這么說，就告誡他：“你的愚癡和邪見污辱了佛法，你不過是自取其辱罷了。”

卡拉比庫以自己的邪見侮辱了佛法，最后被佛陀揭穿，反而自取其辱。

辱人者是因為沒有好修為才會羞辱別人，他以這種不平等的心去對待別人，到頭來也會被別人侮辱。我們要以此為戒，成為有修養的人。

內心的鎮靜才是淡定

無論何時何地我們都要誠實地面對內心的矛盾和污點，不要欺騙自己。

淡定和鎮靜不僅是佛門修煉的一門心法，而且也為世人所追求。但要做到淡定不能只流于形式，應追求一種內心真正的鎮靜。

有一年的年景特別不好，有良知的人都在想方設法籌集資金救濟窮苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感謝平日里鄉親們的相助，于是請了戲班，希望募捐一些錢。演出當日，他們還請了附近寺院里的僧人。

在這些僧眾中，有一個學僧剛入道沒有多久，他覺得僧人是不該看這些東西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出席，他只能勉強跟著去了。在節目表演時，他緊閉著眼睛，正襟危坐，似乎周圍的一切都根本不存在。

表演中途，佛教界的代表出來招呼觀眾募捐，這位學僧站出來反對說：“我進來后就一直閉著眼睛，根本不知道在演些什么，所以沒有必要捐助。”

代表一聽，樂呵呵地說：“如果是這樣的話，你應該比別人多捐一倍才行。”

學僧不解地問：“這是為什么呢？”

代表解釋說：“別以為你不看不聞就無事了，主要的是心動沒有。你沒有看表演，但是聽到人們的嬉笑，你一定會猜測，所以你在心里看了，想了。”

能夠騙人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，還有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能騙你一時，但是心卻會騙你一輩子。所以無論何時我們都要誠實地面對自己內心的矛盾和污點，不欺騙自己。無論何時何地，內心的鎮靜才是真正的淡定，一件事情是否流于形式，只有自己的心知道。

正確看待他人的選擇

理解是對他人，也是對自己的寬和。以待己心待人就能接受他人的正確選擇。

以給自己造成的利益得失為標準看待他人的選擇，是一種將自己置于別人之上的不平等心態，如果他人的選擇是無私的，是維護集體利益的一種選擇，即便對個人造成一些不利的影響，起碼也要從道理上認同對方，調理自己的心態并肯定對方的做法。想想如果自己站在對方的位置將做怎樣的選擇，以待己心待人就能接受他人的正確選擇。

對人們來講，從出生到人生過程中一步步的成長，總會面臨不同的選擇。如果他人的選擇與自己在利益方面起了沖突，人們就不能認同對方的想法，并且不能接受對方給自己造成的那些不利影響。有時內心甚至產生仇恨。其實只要識得平常心，則一切都是道；不識這平常心，就顛顛倒倒了。

人之所以顛倒，是因為他們放不下自己的利益得失，不能以待己心待人。最終使自己原本清純的本性變得污濁。曾有這樣一個故事：古時候，有位將軍驍勇善戰，為國家立下了很多大功勞，很得國王的賞識。每次征戰后國王都賜給他許多的金銀珠寶。

在一次征戰中，一個年輕的下屬給將軍提出了另一種戰略方案，將軍不想采納，但是為了給下屬一個教訓，他把一小部分兵交給這個下屬帶，自己帶著大部分的兵馬按照自己原來的想法進行了這次征戰，但他卻沒有想到，最后他竟然敗下陣來，而下屬這邊按照與將軍不同的戰略方案進行征戰，不僅以少勝多，而且還救了逃亡中的將軍一命。這一仗下屬立下了頭等功，得到了國王的賞賜。這讓將軍的心里很不是滋味。他認為就算下屬的戰略正確，但是一個小小的部下怎么能勝于自己。后來下屬在征戰中一次次取得勝利，將軍才認同了這位年輕下屬的作戰方案。

只有以己心待人，站在對方的位置上想，才能接受他人的正確選擇。

虛云大師教化世人放下一切，大師說的放下一切是一種大智慧。他以一種平和的心態勸告人們放下塵世的煩惱和愁苦，以平等的心態去對待與自己想法不同的人，只要對方的選擇是無私的是正確的，我們就要以正確的心態去看待。

正確的看待別人的選擇說的很容易，其實做起來卻有些難度。那么應該怎樣做到正確看待別人的選擇呢？第一，要有一顆平常心。只有有了平常心，在利益榮譽面前才會穩而不亂。第二，要有一顆平等心。人們的個性不同，所做的選擇不同，不要因為對方的地位比自己低，就不去認同，不去尊重他。每個人都有選擇的智慧。第三，要學會換位思考。人思考的角度不同，做出的選擇就不同，在與對方有利益沖突時，從對方的角度想一想，只要是有道理的，能維護集體利益的選擇，我們就去認同它。

我們應該以虛云大師為榜樣，不管在工作還是在學習中，要學會理解他人，正確看待別人的選擇，這會使我們的心胸變得更寬廣。

關愛每一個生命

眾生平等，每一個微小的生命都值得我們用心關愛。做到對每一個生命和每一種生靈的關愛和尊重，自然也會得到他人的尊重和敬仰。

眾生平等，不要將生命分貴賤，每一個人的生命都值得被關愛，每一種生靈的生命都值得被尊重，我們要以這樣的平等之心去認同生命、關愛生命。

生活中有許多形形色色的人，有的家世顯赫，有的家庭貧寒；有的錦衣玉食，有的粗布糲食；有工作在高層的管理者，也有工作在底層的小職員……雖然家庭背景、生活水平、職位高低的不同造成了人們的不同，但是生命是不分貴賤的。

無論我們擔任什么職務，從事何種工作，取得何種成就，都是社會的分工，都不應該以此去歧視別人，誰不是滄海一粟呢？

我們都是平凡人，但是能夠正視自己這種平凡的人又有幾個呢？只有正視自己的人才會虛懷若谷，謙虛謹慎。也只有這樣的人才會認為每種生命都有被關愛、被尊重的權利。不要因為身份地位的不同而不去尊重他。生命是短暫的，人們都要敬畏生命，認同活在世界上的一切生物。

不管人還是動物都有被尊重的權利，人與人或是與動物之間都沒有高低貴賤之分，一視同仁才使得生命變得昂貴。

虛云大師在這方面給我們做了很好的榜樣，他不僅以自己的思想開示眾生，還始終以佛陀的平等心、平常心，對待眾生，對待世事。

這里有個關于虛云大師關愛生靈的小故事。

1936年春，南華寺開春期戒壇，在戒期即將結束時，曹溪駐防軍第十六團團長林國庚來南華寺拜望虛云老和尚，他帶來了一只狐貍，其毛色銀白光滑，嘴突出，尾巴細長蓬松，十分惹人喜愛。團長告訴了虛云大師這只狐貍奇特的來歷后，虛云大師便收下了這只白狐。并為它說三歸五戒法，然后把它放歸后山樹林中。

但每當白狐饑餓時，就會回到寺中找食物，僧人就給它喂食物。奇怪的是自從云公給它說過三歸五戒后，它就不再吃肉了，而是喜歡吃水果。有時當寺院的工匠用肉摻雜果類食物給它吃，它覺出后，隨即吐出來，還用前爪反復擦幾遍，爾后怒視工匠良久。

當虛云老和尚坐禪時，白狐就趴在云公的禪床上，見云公坐禪時間過長，它就不時地捋云公的胡須嬉戲，示意云公休息。虛云老和尚睜開眼看看它，讓它不要胡鬧撒野，它就安靜地趴了下來，不再胡鬧了。最后這只有靈性的白狐因受傷結束了生命，虛云大師厚葬了它。

大師對動物如此關愛，對待人則是更加呵護有加。從大師這里我們懂得要善待每一個生命。世間萬事皆有因果報應，所以要戒殺放生，善待眾生。

做到對每一個生命和每一種生靈的關愛和尊重，自然也會得到他人的尊重和敬仰。

眾生皆有佛性，佛在人間

你對生命微笑，生命就是微笑的；你對生命敬畏，生命也會敬畏你；你以善念美德對待他人，你就是真善美的傳播者。

眾生皆有佛性，這是對眾生佛性的平等看待。佛性是平等的，不是遙不可及、高不可攀的，每個人的心里都有佛性的種子。

大多數人認為只有得道高僧或是有修為的人才有佛性，普通人是沒有的。其實佛就在我們的身邊，你行善時你就是佛，別人行善時，別人也是佛。只要心中有佛，人人都是佛，處處都有佛，所以人人皆可自度。

虛云大師曾開示云：“曠觀古往今來之人物，至高至上，無如佛者。佛為大覺王，圣中圣。首倡平等無我之旨，以解救一切眾生痛苦為務，萬德周圓，九界尊仰。然則立志，舍學佛，其誰與歸？況眾生皆有佛性，本與佛同，立志學佛，終當成佛。倘若不負己靈，必以佛為趨向。”

虛云大師曾講過這樣一個故事：“這年，在關中，有一天，迎祥寺一僧人來找我，說寺里有一只放生的雄雞，有好幾斤重，極其兇惡好斗，所有的雞都被它啄傷了冠子。我馬上為它說‘歸戒’，又教它念佛，時間不長，就發現它不再斗了，它獨自棲在樹上，也不吃蟲子，你不喂它它不吃。時間長了，一聽見鐘磬之聲，它就隨著僧眾去上殿，早課、晚課完畢后就又棲在樹上。教它念佛，即作‘佛佛佛’聲音。兩年過去后，一天晚課結束時，它站在那里仰著頭，舉翅三扇作念佛狀，立刻化去，幾天都不變。大眾為它做了一個籠子埋葬了它，我為其作銘云：‘好斗成性此雞雄，傷冠拔羽血流紅。知畏奉戒狂心歇，素食孤棲不害蟲。兩目瞻仰黃金相，念佛喔喔何從容。旋繞三撲奄然化，眾生與佛將毋同。’連動物都有佛性，所以可見每個人心里都有佛性的種子。”

光有佛性的種子是不夠為佛的，還要有覺悟。“佛陀”二字，意思就是覺悟者。大師闡釋：“覺的意義包含有三點，第一是自覺，第二是覺他，第三是覺行圓滿。自覺即自己覺悟，自己了解善、惡、苦、樂，概由因果演化而來。如果能夠自己明明白白，徹悟這些道理，便能了卻四相，即成覺者。覺他即一切宇宙萬有之生物，無論是胎卵濕化，蛹飛蠕動，皆有佛性，只因迷而不覺，幫曰眾生，我們應該自重自愛，本著我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去轉教他人，拯救這苦海沉迷的眾生。所以，佛是覺者，眾生是迷者，迷與覺即是眾生與佛的界限，背迷入覺，背妄歸真，這即是覺，也即是佛。只有覺悟了才能使心中佛性的種子發芽，圓滿智慧法相，莊嚴功德法身。”

大師曾點化發心學佛的人：“立志學佛，故必奉法奉僧。不要以貪心來學佛，不要以爭心來學佛，不要以自私自利的心來學佛，必須要躬行實踐。若口念彌陀，身行惡行，或心中散亂者，亦屬徒然。故初步學佛，當受持五戒。五戒者：戒殺、戒盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。”

凡學佛者貴真實不虛，盡除浮奢，志愿堅固，莫貪神通巧妙。大眾總要信得及，心佛眾生，三無差別，實無奇特，要先持戒修行，立穩腳跟，自然入妙。

佛在人間，只要人們誠心向佛，必定會使佛性的種子長成參天大樹。人們也能在佛性的洗禮中更懂得真善美的意義。