發心學道，如道業有成。只可自己知道，不必向人家說，說了他未必信，反而生毀謗。他為什么要謗三寶呢？是你給他的增上緣，將來他墮落三途，你也跑不掉。閻王爺問他，你為什么毀謗三寶，他說這是某人引我說的，所以你也有份。佛菩薩教化眾生能觀機，如不契機，他不能接受即不說，即無過失。凡夫無觀機能力，最好少說。諦觀是仔細觀察，少說話。遠離熱鬧場所，道力不堅，往往不知不覺即被繁華氣氛污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但遠離都市，也遠離鄉村，與外面社會完全斷絕，心容易清凈，在今天這個時代很難做到。現在大陸叢林都變成觀光區，想找一個清凈場所已不可能。佛早有預見，他在《法華經》中說，在末法時期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是開放的，能適應時代潮流，小乘是保守的。

“端坐正思惟”這句話不能看呆，六祖大師在《壇經》中講“坐禪”并不是打坐，坐是不動，心不動叫坐，對五欲六塵不動心謂之坐。禪是不著相，外不著相曰禪，內不動心曰坐。所以《華嚴經》鬻香長者在市場中修，在市場中觀賞，樣樣清楚，樣樣不執著，不起心動念。真正修行人最要觀察自己起心動念，所作所為，是否與佛的教誨相應。少批評人，少說是非長短。身、口、意三業，口業最易犯，往往障礙了自己與大眾的修學。少發議論，心中自然清凈慈悲。“無知”即古人所講的大智若愚，心中有真實的智慧，有覺正凈性德三寶，生活方面不求享受，喜歡悠閑清凈，這叫真正享受。在修持方面，永遠精進不退，懈怠墮落都能離開。

⊙處眾處獨，宜韜宜晦，若啞若聾，如癡如醉，埋光埋名，養智養慧，隨動隨靜，忘內忘外。（翠嚴禪師）

與大眾相處或獨處絕不能炫耀自己，顯露自己的才華。要做到韜光養晦，必須如癡如聾。修行人不要知名度，俗話說：“人怕出名豬怕肥。”人一出名，嫉妒障礙陷害誹謗全來了。培養自己的真實智慧，智慧靠養，不是學來的。讀書多是知識，儒家說：“記問之學不足為人師”，因為不是你自己領悟的。智慧是由定來的，不是外來的，要養。心清凈到一定的程度才產生智慧，因定生慧。內不動心，外不著相，內外是二，二都沒有就是一，才能達到一真法界。如仍有內外，仍在十法界中。

⊙我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭，前路茫茫，胡鉆亂撞。苦哉苦哉！（黃檗禪師）

如果在生死交關的時候，你有什么辦法呢？這是一個嚴肅的問題，也是修行人時時刻刻提醒自己的問題。黃泉路上無老少，人人都應警惕，有充分準備，臨時就不會慌張。平時要作工夫，這一天到來就能派上用場。禪宗如不大徹大悟，明心見性，縱然有定功，如大限來臨心不亂，看他定功的深淺程度可以生天，但出不了三界。宗門大德，晚課都念阿彌陀佛，念《阿彌陀經》。平常把這一句佛號念好，到臨終時，阿彌陀佛必來接引。幸勿臨渴掘井，等病苦現前才找幾位同修助念，效果很小，恐無濟于事。可能隨著業力亂撞到三途，三途容易進去，但很難出來。

⊙鼻有墨點，對鏡惡墨，但揩于鏡，其可得耶？好惡是非。對之前境，不了自心。但尤于境，其可得耶？洗分別之鼻墨。則一鏡圓凈矣。萬境威真矣。執石成寶矣。眾生即佛矣。（飛錫法師）

照鏡子看見鼻子上有一墨點，很討厭，擦鏡子一定沒有用。外面的如同鏡子，境界是緣，引起了心中的好惡是非。如回光返照，觀察自心，即能覺悟。修道人知道是非好惡是內心起了分別，外面并沒有是非好惡。石頭與寶石并無兩樣。現在科學發達，此種理論更可證實。萬法平等，萬法一如，無高下之分。《金剛經》上說，世界是一合相。“一”是科學家說的基本物質，或稱為原子電子，佛家稱之為微塵。所有一切物質均為它的組合，一合相是平等的，一切現象是緣聚緣散，緣聚則生，緣散則滅。一切萬象不生不滅，此種學說逐漸將為現代科學所證明。我們起了錯覺，才有善惡是非。眾生與佛亦無差別。石頭是一合相，寶石也是一合相，只是化學的方程式排列不同而已。

⊙修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非干己者。口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專煉心，常思己過，哪得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，終日無人亦如此。幡蓋簇擁香花供養亦如此。贊嘆亦如此。毀謗亦如此。修行人常常心上無事，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。（盤山禪師）

修行人對于自己不相干的事不要去聽，也不要打聽，不必想知道。古人說：“知事少時煩惱少，識人多時是非多。”凡是對于清凈心有妨礙者，都要遠離。反之，心就迷了。在日常生活中常發現自己的過失，就是開悟。悟了才能改過自新。自己有過失而自己不知道，有人說我的過失，若是修行人馬上向此人恭敬頂禮。迷惑的人聽了，馬上就發脾氣。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可動。一個人獨處也是如此，在熱鬧場面心仍不動，贊嘆毀謗亦不放在心里，心永遠是定的。修行人心中無事叫真工夫。體究自己本命元辰端的處，即是參究父母未生前的本來面目，也就是隨時提起正念工夫。就凈宗說，就是時時刻刻提起一句佛號，歷歷分明，不夾雜，不間斷。心中無事就不夾雜，凈念相繼就不間斷。

⊙元無我人，為誰貪嗔？（圭峰法師）

這兩句話非常難懂，我與人在世間法里都承認的，為什么說沒有？這是很高的境界，世間人以妄為真，不能辨別一切法之真假。現在科技相當發達；對于一切事物之真相漸漸明了，亦只限于極少數科學家，而一般大眾依舊執著身是我，以及緣生之物確實存在。小乘人執著空，所以這是羅漢以上之境界。執著又是業障煩惱，執著空雖可免六道輪回，但萬物的真相他見不到。惟有菩薩遵從諸佛如來的真實教誨兩邊都不執著，這種境界謂之中道，如果他執著中道又壞了，連中道都不執著，所謂“兩邊不立，中道不存”，才能見到宇宙人生的真相。學者如常常用此二句“元無我人，為誰貪嗔？”提醒自己，幫助自己斷煩惱，念佛工夫成片，確實是一個好方法。

⊙報緣虛幻，不可強為；浮世幾何，隨家豐儉；苦樂逆順，道在其中；動靜寒溫，自愧自悔。（佛眼禪師）

報指身體，緣指這一生遭遇的環境，我們這一生的境遇，全是虛幻不實的。覺悟的人生活隨緣就自在了。不覺悟的人造作強為，以自己的心意為所欲為，就是造業。虛幻的世間無常，人命苦短，祖師們囑咐我們隨家庭之豐儉，安分度日，無論苦樂順逆均屬三世因果。覺悟之人心中清楚，在日常生活中，心清凈不動。佛弟子大迦葉尊者修苦行，心地清凈，智慧圓滿。善財童子生于富貴家庭，心中亦如如不動，不為環境所轉，此之謂道在其中，道是覺悟的心。在生活活動與環境變化之中，被環境所轉而不能覺悟就應當懺悔，自己努力悔過。

⊙學道人逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點。道業無有不辦。或喜或怒或靜或鬧，皆是檢點時節。（大慧禪師）

一般人總見到他人的過失，假如能倒過頭來只觀察自己，以批評別人的心批評自己，就是修行。在日常生活中，任何喜怒動靜情況都可以檢點自己。

⊙化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。（永明禪師）

禪宗境界的話，不能想，一想就錯了。參禪不用意識。這偈子請各位參參。如人飲水，冷暖自知。

⊙千峰頂上一茅屋，老僧半間云半間，昨夜云隨風雨去，到頭不似老僧閑。（歸宗芝庵禪師）

此偈依文解義尚容易了解，即云隨風雨去，老僧仍處茅屋中不為境轉。是否如此簡單，請各位參參。

⊙過去事已過去了，未來不必預思量，只今便道即今句，梅子熟時梔子香。（石屋禪師）

過去的事不要再想，未來的事尚未到，何必操心。聰明人抓住現在。梅子梔子都是有季節性的，一定要把握時節因緣，不能空空放過。

⊙即今休去便休去，若覓了時無了時。（云峰禪師）

符按古禪宗大德見面互相問詢，出詞吐語，往往內含禪機，局外人聽不懂。因為他們多為得道高僧，乃稱性而談，非用意識。我們對于佛法一知半解，焉能領會。若是研究揣摩，等于瞎猜，枉費時間、白費事。不如認為我的智慧太差，參禪學密，根本甭談，只能死心蹋地專念一句阿彌陀佛，求生凈土，比較可靠。印光大師說，一千七百則公案，如果你有一條不懂，你就全不懂。況且參禪不開悟，不能了生死。恢虛大師說過，學禪的人得定者他見過，但他從未見過一位開悟者，可見修禪是難行道，聰明人應有所選擇。

⊙瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳。一化而生，再化而死，化海漂蕩，竟何所之？夢中復夢，長夜冥翼，執虛為實，曾無覺日，不有出世之大覺大圣，其孰與而覺之歟？（仁潮禪師）

瑣是瑣碎，微不足道，即指蕓蕓眾生。營營是忙碌不停，等于蚊蟲在器皿中亂飛亂撞。化是變化，生死是變化，化海即六道輪回，何時才能有個頭緒。人生實在是夢中之夢，等證到羅漢果，才恍然大悟，知道已往乃是一場夢。明心見性，證得法身大士，想到從前作羅漢時也是在作夢。六道眾生把假的當作真的，無始以來從未悟過，假如不是世尊把宇宙人生真相告訴我們，我們怎會曉得。

⊙縱宿業深厚，不能頓斷，當方便制抑，自勸自心。（妙禪師）

修行用功非常重要。過去生生世世所造惡業，累積到今生成為習氣。習氣若深厚，則障礙了清凈心，障礙了智慧，障礙了德能，障礙了學習。參禪念佛最常見的習氣是昏沉掉舉。雖不易除，總要設法克服，提高警覺，遇到昏沉掉舉即一心念佛。如無效，可改用讀經或研究經典以克制之。

⊙放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？（蓮池大師）

世間事不容易看破，但是看戲就容易體會是假的。人生又如夢境，夢醒之后，想想夢里的境界均非真實。佛在經中常勸我們不要造惡，他說：“萬般將不去，唯有業隨身。”明白這個道理，決定不造惡業。在世間吃虧上當，還是歡歡喜喜地接受，因為知道全是假的。如此行之，自然不受外面境界的影響。凈宗無比殊勝的特點是教我們抓著一個真實的法門，只念一句“阿彌陀佛”，就能超越三界，一生成就，為其他任何宗派所無。其他宗派要想一生圓滿成就是不可能的。假如有可能的話，華嚴會上文殊普賢又何必求生凈土。中國兩千年來，歷代祖師大德，禪宗大徹大悟，教下大開圓解，最后都念佛求生凈土，此乃徹底覺悟之人。什么都是假的，只有念佛是真實的。

⊙達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣。（蓮池大師）

“宿緣之自致”是了解三世因果報應，善有善報，惡有惡報，外面的境界全是空的。佛說人生為酬業而來，富貴是前生修福，貧窮是前生作不善業，聰明是前生修法布施，一飲一啄莫非前定。了解此種事實，人生實在沒有什么味道，完全被業力牽著鼻子走。一般人對于世間事興趣很濃，仍然愿意在這個花花世界隨波逐流，樂此不疲，也只好隨他吧。

⊙伊庵權禪師用功甚銳，至晚，必流涕曰：“今日又只恁么空過，未知來日工夫如何？”師在眾，不與人交一言。（蓮池大師）

伊庵權禪師用功甚為精進，到了晚間，他流涕說：“今天又空過，明天不曉得工夫怎么樣。”平常他與大眾相處，一句話不說，這才是真正用功之人。從前在寺院一般清眾見人都不理，一切接待事務有知客僧負責。因為修行人沒有時間同人閑談，今天時代不同，如修行人不理人，人家會說他架子大。

⊙畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足。煩惱一時除。（蓮池大師）

天冷的時候，總想夏天好過。天熱的時候，又想冬天多么好，總沒有舒服的日子。如舍掉妄想，心就安定，心安理得是真工夫。民國四十三年間臺灣第一次印《大藏經》，佛教會發起組團到各處推銷，環島宣傳，由章嘉大師領隊。參加人員有道源、東初、煮云諸位法師。當時是夏天，很熱。章嘉大師穿著西藏式服裝，很厚。有人問大師，你穿這么厚衣服不熱嗎？大師說：心靜自然涼。草食是吃粗糧食，飲食不好，總比沒有強。住茅草房子總比樹下露宿好。人能知足，一切隨緣是真快樂。我們做佛教事業，有緣就做，無緣不做，不要化緣，更不要化小緣。若先擬一個計劃，打算要做什么，辦不到，自討苦吃。我在臺北第一次印經，最初只印一本《了凡四訓》，以后供養多了就多印。決定不化緣，我們的道場有佛菩薩護持，聽其自然。若靠信徒維護道場太苦了，寧可不當和尚。

⊙人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒；甚則妄言失志。皆作孽之相也。茍一類此。即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤！（袁了凡）