心念覺處智慧自生

意動則心動，念由心生，心念平和才能智慧過人。越是霸氣十足，越是堅定從容，越應該不為外物所擾。心中時刻記著自己的目標，才是最精進的智慧，才能事業有成。

弘一法師一直教化世人要心念平和，不張揚，不外顯，即：發心學道，如道業有成。只可自己知道，不必向人家說，說了他未必信，反而生毀謗。

“端坐正思惟”這句話不能看呆，六祖大師在《壇經》中講“坐禪”并不是打坐，坐是不動，心不動叫坐，對五欲六塵不動心謂之坐。禪是不著相，外不著相曰禪，內不動心曰坐。

石屋禪師在外云游說法時，碰到了一位青年男子，暢談之下，不知不覺天色已晚，兩人一同投宿到一家旅店。

半夜，禪師聽見有人在他的屋子里躡手躡腳地走動，于是問：“天亮了嗎？”

一個青年答道：“還沒有！”

禪師再次開口問道：“你到底是誰？”

對方回答：“小偷。”

石屋禪師道：“喔！你原來是一個小偷，這是第幾次了？”

對方回答：“數不清了。”

石屋禪師問道：“每偷一次，你會快樂多久？”

“那要看偷到的東西的價值了！”對方回答。

石屋禪師又問道：“那你的快樂能夠持續多久呢？”

對方回道：“幾天而已，過后仍舊是不快樂。”

石屋禪師說：“哦，原來只是一個鼠賊，為什么不做一次大的呢？”

對方問：“原來我們是同道中人，你一共做了多少次啊？”

石屋禪師回道：“只有一次而已，但讓我終生受用啊！”

對方急忙問：“在哪里偷的，能告訴我嗎？”

禪師突然抓住這個青年的胸口問道：“這個你懂嗎？這個是無窮無盡的寶藏，如果你將自己的一生都奉獻給他，畢生受用不盡。”

一語驚醒夢中人，青年從此改邪歸正并且拜石屋禪師為師，后來成為了有名的禪者。

很多人就像是故事里的青年一樣，自心本貯藏著無窮無盡的寶藏而不知道，常因圖一時之快，心念一起便誤入歧途。妄失本性的人又怎么能夠得到永遠的快樂呢？又怎么能有真正的收獲呢？

大師教化：真正修行的人最要觀察自己的起心動念、所作所為是否與佛的教誨相應。少批評人，少說是非長短。身口意三業，口業最易犯，往往障礙了自己與大眾的修學。少發議論，心中自然清凈慈悲。“無知”即古人所講的大智若愚，心中有真實的智慧，在修持方面，永遠精進不退，懈怠墮落都能離開。

給自己一份淡定心情

人們做事既不要被人牽著鼻子走，也要懂得善惡是非。只要有自己的主張，只要內心有衡量善惡的標尺，并不被外物摧毀，你就會一直擁有一份淡定的心情。

弘一法師在漳州七寶寺講佛的時候，曾以悲智為題點化眾生：“今案大菩提心，實具有悲智二義。悲者如前所說；智者不執著我相，故曰空也。即是以無我之偉大精神，而做種種之利生事業。”

若解此意，而知常人執著我相而利益眾生者，其能力薄、范圍小、時不久、不徹底。若欲能力強、范圍大、時間久、最徹底者，必須學習佛法，了解悲智之義，如是所做利生事業乃能十分圓滿也。故知所謂空者，即是于常人所執著之我見，打破消滅，一掃而空。然后以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然后良好建設乃得實現也。

人要求得一份淡定心情，就要堅持自己內心的看法，不要被權威牽著鼻子走，就像大師所說，這是改變不良習慣，實現良好建設的開始。

來看這樣一位堅持內心禪法的故事：大梅禪師研習了很多年的禪理，盡管他學習非常努力，但是收效甚微，一直沒能真正領悟佛法。有一天，大梅禪師前去請教他的師父馬祖禪師：“師父，請教誨我，什么才是真正的佛？”

馬祖禪師想了想，回答說：“即心即佛。”

大梅禪師如醍醐灌頂，頓時恍然大悟。之后，大梅禪師離開師父，去弘揚佛法。馬祖禪師聽說大梅領悟佛法，不太相信，他覺得大梅學了那么多年佛法，也沒能悟出佛法的內涵，怎么一下子說開悟就開悟了呢？于是馬祖禪師派自己的弟子前去試探大梅。

弟子下山后，見到大梅禪師，問道：“師兄，師父到底教誨了你什么話，讓你頓悟了呢？”

大梅回答道：“即心即佛。”

弟子說：“師父已經不再說‘即心即佛’了！”

大梅非常驚奇地問：“那他現在是如何教誨別人的？”

弟子說：“師父現在教誨我們要‘非心非佛’。”

大梅聽了以后，笑著說：“師父真是能折騰人，不是存心給我找麻煩嗎？我才不管什么‘非心非佛’，我依然堅持我的‘即心即佛’。”

弟子回去把和大梅禪師交談的話告訴了禪師，馬祖禪師激動地說：“看來大梅真的是領悟佛法了。”

很多人總是會受他人的影響，把握不住自己，所以最終一事無成。人應該要有自己的想法，做一個自信、自主、自尊的人，不要人云亦云，被別人牽著鼻子走。

人不僅僅要學會堅持自己的內心，還要分得清善惡是非，一旦被金錢利益等迷惑了心智，人生就會面臨失敗或者終結。來看看佛是如何點化他們的弟子懂得善惡的吧。

一天，佛陀與弟子們在外行化后，準備返回精舍。途中，有弟子問起什么是善，什么是惡。佛陀沒有回答，只是突然離開大道，轉而帶領眾僧避入草叢。

對于佛陀這樣的行徑，弟子們心里非常納悶，于是有弟子問道：“世尊，我們為何舍去正路不走，反而行入草叢呢？”

佛陀回答：“前方有賊！走在我們后面的那三人將會被賊制伏。”

眾生一看，后方果然有三個人。而在前方不遠處，有堆黃金遺落于路邊，發著金光，十分耀眼。

后方那三個人本是兄弟，其中，老大和老三看起來比較老實，而老二看起來比較狡猾。

結果，三人行經此處，一見到閃閃發亮的黃金，不禁眉開眼笑，樂不可支。他們左顧右盼、東張西望，確定沒人看見后，便彎下腰撿拾這些黃金。

為了慶賀這個意外收獲，他們決定要好好慶祝一番。于是，大哥說：“老二，你跑得快些，去買一些酒菜回來，我們先吃飽喝足，再來分這些金子。你去買酒菜，應該多分一些金子的。”

老二高興地去了。但是同時他心中卻生起一個可怕的計謀，他想：“我如果在飯菜里下毒，毒死大哥和三弟，不就可以獨吞金子了嗎？”

而此時大哥和三弟也在密謀，老二平日里狡猾奸詐，實在不愿意跟他分這些金子，如果將老二殺死，就可以多分一些黃金。

就這樣，三兄弟被黃金蒙蔽了良心，決定不顧情義，殺人分金。

老二帶著酒菜回來時，一路飄飄然地想著自己獨吞黃金的場景，沒有絲毫防范，結果被早有準備的老大和老三殺害。達到目的后，老大和老三高興地拿起酒就喝，并且大嚼飯菜。不稍片刻，二人就毒發身亡。

這時，佛陀問眾人，知道什么是善什么是惡了嗎？貪財不僅帶來禍患也蒙蔽自心，善惡是要靠自己去分辨的，因為生命掌握在自己手中。

別人幫助我們找到了方向，但是真正要行走，還得靠我們自己的腳。所以，面對善惡，要有正確的是非觀念；面對誘惑，要有正確的價值取向。自己的生命自己把握，自己的路要自己走。

不要違背自己

人生在世不稱意的時候很多，但一定要記住，只要你可以選擇，就不要違背自己。如果你違背了自己的內心，你將背上沉重的枷鎖，從此心無寧日。

弘一法師對修行之人指點迷途：“只‘強順人情，勉就世故’八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！”

念佛人隨緣絕不攀緣。光陰非常快，往生西方有無把握，自己知道。如無把握，人情俗事必須擺脫。所以菩薩勸我們斂跡韜光，一心向道，不得再誤。

人只有懂得反觀自心，才能知道自己真正想要的是什么。這就像修行中佛家弟子要有認知自我的能力一樣重要。

馬祖道一禪師，是四川廣漢縣人，幼年在羅漢寺出家，唐開元年間，來到南岳山，在一個草庵里修習禪定。

懷讓禪師每次路過草庵都看到馬祖禪師關門用功，就想點悟他，于是敲門問道：“大師每天枯坐在這里，圖的是什么？”

馬祖禪師沒有理解懷讓禪師的話，反而覺得他打擾了自己的清修，于是繼續坐禪。

懷讓禪師看到后，覺得他太執著、固執，但是又不忍心不理會，于是拿起磚頭，在馬祖草庵前用力磨了起來，一連磨了很多天，聲音非常刺耳。馬祖禪師沒法靜心，于是打開了庵門，循聲音望去，看見懷讓禪師在那里不停地磨磚，于是不高興地問道：“大師，你磨磚究竟是要干什么？”

懷讓禪師哈哈大笑，說：“我想把磚磨成一面鏡子。”

馬祖禪師奇怪地問：“磚怎么可能做成鏡子呢？”

懷讓禪師說：“你說的沒錯，磚是磨不能成鏡的，那么你一味枯坐就能成佛嗎？”

馬祖禪師一聽，如醍醐灌頂、豁然開悟，于是投在懷讓禪師的門下聆聽教誨，終于成了禪宗的一代宗師。

磨磚成鏡，同掘地看天、緣木求魚一樣，雖是苦行，但無法達到目的。禪悟不等于一味枯坐，要反觀自心，才能洞見真如。

我們在做事情時，一定要講究方法，不能埋頭蠻干，要把握好自己的方向，用最簡單的方法解決最復雜的問題，這樣才能少走彎路，達到事半功倍的效果。

心無雜念方能自悟

心無雜念，苦學善修，愚鈍之人也能成正果；如果只想詮釋禪佛，必然無法到達真境界。

弘一法師對于因果的見解頗深，他曾給他的善友們講過由于開悟而最終修得正果的一個修行故事。

世尊的弟子中有一位名周利檠陀伽者，根機很鈍，其兄教他讀誦上項偈子，經過三個月之久都背誦不出來，認為不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊見到，教他兩句偈，后來他證得羅漢，大開圓解，辯才無礙。世尊說周利槃陀伽前生是一位三藏法師，會講經說法，但是吝法，教人總要留一手，所以今生得愚癡報。

周利槃陀伽所學的兩句偈是：“守口攝意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了；教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之鈍才尚能證到羅漢，我們比他總好一點，若今生不能成就，毋乃太自棄了。

對于世人來說，相信因果并非消極認命，而是在確定了目標后，將目標當成一粒種子，想要讓它生根發芽就要給它施肥澆水，有耕種必有收獲，有付出必有回報。

從佛學上來說，法是無影無形的，一切有為法，如夢幻泡影。所以想要求得真法，只需潛心修行便是真正的付出。唐朝名相裴休，是一位學禪的居士，他曾將自己參禪的心得記錄下來并編印成冊。

有一次，他將自己的書籍呈送給黃檗禪師，希望能得到黃檗禪師的指點。

黃檗禪師接過之后，隨手往桌上一扔，許久之后才問裴休：“你能夠懂我的意思嗎？”

裴休誠實地回答：“我不懂大師的意思！”

黃檗禪師便開示道：“‘禪’是教外別傳，不設文字的，你把佛法真理寫在這個上面，是扼殺了佛法的真諦，也失去了悟道的真意，所以我才不看。”

裴休聽了以后，對禪更加契入，對黃檗禪師也更加敬重，并作頌贊曰：

自從大士傳心印，額有圓珠七尺身，

掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱，

八千龍象隨高步，萬里香花結勝因，

擬欲事師為弟子，不知將法示何人？

黃檗禪師看了以后，并沒有任何的評論之意，只道：“心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身，自有一雙無事手，不曾只揖等閑人。”

真正的佛法需要潛心修行，認真領悟，不是通過一些簡單的文字就可以詮釋出來的。

人生如修佛，如果相信因果，懂得付出，便會修得正果，你的一切苦修將結出累累碩果！

活出生命的真諦

生命無常，人生幾十年看似很長，其實只在瞬息之間。面對生命，我們無暇置身于爭斗，無暇顧念左右逢源，只在乎是否活出了生命的真諦。

弘一法師對生命的詳解叫人念念不忘，在講經說法時，他曾引用這幾句話將生命的真諦闡釋得至清至純：“人生能有幾時？電光眨眼便過！趁未老未病，抖身心，撥世事；得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時凈業。由他命終，我之盤纏預辦，前程穩當了也，若不如此，后悔難追！”

生命如此短暫，所以生命中的選擇也更加重要。一天，佛陀在弟子們乞食歸來后，問他們：“弟子們！你們每天忙忙碌碌托缽乞食，究竟為了什么？”

弟子們雙手合十，恭聲答道：“佛陀！我們是為了身體的滋養，以便長養色身，求得生命的清凈解脫啊！”

佛陀用清澈的眼光環視了弟子們之后，又問道：“那么，你們且說說肉體的生命究竟有多長久？”

“佛陀，眾生的生命平均起來有幾十年的長度。”一位弟子充滿信心地答道。

佛陀搖搖頭道：“你不了解生命的真相！”

另一位弟子見狀，充滿肅穆地說道：“人類的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化為塵土。”

佛陀露出了笑容，說道：“嗯，你體察到了生命就像花草的生命一樣短暫，但是對佛法的了解，還僅限于表面。”

“佛陀！我覺得生命就像是浮游生物一樣，早晨剛出生，到了晚上就會死亡，充其量不過一個晝夜的時間。”一位弟子無限悲愴地說道。

“哦！你雖對生命朝生暮死的現象能夠觀察入微，但對佛法的參悟還是不夠深入。”

在佛陀不斷地否定和啟發下，弟子們的靈性被激發出來了。有一個弟子說道：“佛陀！其實我們的生命和朝露沒有不同，看起來很美，但是被陽光一照射，一眨眼的工夫，就會干涸枯竭了。”

佛陀含笑不語。

弟子們開始竊竊私語。

這時，一位弟子站起身來說：“佛陀！依弟子看，生命只不過在一呼一吸之間。”

佛陀聽罷，滿意地點點頭說：“人生的長度，就是一呼一吸，只有這樣地認識生命，才是真正地體會至了生命的精髓。弟子們，你們千萬不可懈怠放逸。”

我們不要把事物看得過于復雜，真理往往是簡單而樸素的。我們應該用一顆平常心去面對生活，把握生命的每一分鐘、每一時刻，勇猛精進，好好珍惜自己的生命，活出生命的真諦。

真智慧巧生活

智慧來源于生活，又作用于生活。人只有對人對事都看得清楚，才能增加處理事情的能力，從而生活得更從容、更簡單。

弘一法師弘揚佛法云：“欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。內真誠則外恭敬，表里如一。佛法真實利益是消業障，業障一消，則煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想、乃至于身心疾病都沒有了。增福慧，自己聰明伶俐，對人對事對物比過去看得清楚，一切作為很恰當，這是慧。佛氏門中有求必應，但必須把業障消掉、障礙排除才行。”

佛家修行講究開示，明示只是表面的，只有人的內心領悟了，才是真的消除了業障，得到了智慧。

趙州禪師也不例外。有一天，幾位僧人前來問禪，第一位學僧問道：“大師，弟子剛剛遁入空門，請求大師訓誨！”

禪師沒有直接回答，而是反問道：“你今天吃粥了嗎？”

學僧恭恭敬敬地回答說：“吃了。”

趙州禪師指示道：“那你洗缽盂去！”

聽了趙州禪師的話后，第一位學僧由此開悟。

第二位學僧也走上前來問道：“弟子也剛剛遁入空門，懇請大師不吝賜教！”

禪師不答反問道：“你來了多久了？”

第二位學僧回答道：“弟子今天剛剛到！”

趙州禪師再問道：“那你現在吃過茶了嗎？”

第二位學僧回答：“吃過了！”

趙州禪師指示道：“那你就到客堂報到去！”

第二位學僧隨即也開悟了。

有一位在禪師身邊生活了十幾年的學僧，一直無所獲，于是也乘機上前問禪師：“弟子參學已經有十余年，但是沒有得到老師的開示、指導，今天也想請禪師教誨！”

趙州禪師聽后，裝作大驚的樣子說道：“你怎么可以這么冤枉我呢？自你來到這里，你每天拿茶來，我為你喝；你端飯來，我為你吃；你合掌，我低眉；你頂禮，我低頭；我哪里沒有教導你呢？你怎么可以胡亂冤枉我呢！”

學僧聽后，開始用心去領悟趙州禪師所說的話。

趙州禪師見狀又說：“如果你刻意地去參悟佛理，那你的思維與真正的禪理會越來越遠！”

學僧好像有所悟，問道：“那么到底該怎么做呢？”

禪師指示道：“用一顆平常的心去感悟，如果你能謙虛修行，生活就是佛。”

學僧頓悟。

修禪是為了獲得心靈的寧靜、思想的開闊，但是如果參禪悟道脫離了現實生活，也就失去了最本質的意義了。

生活中的所有事情和參禪的道理是相通的，所以不管做什么事情，一定不要脫離了原汁原味的生活，只有這樣，你所做的事情才會更有價值和意義。

以一顆禪心做事

愛出者愛返，福往者福來。人世間的事情，有了付出才有回報，付出越多得到的回報越大。只想別人給予自己，那么得到的就會越來越少。

禪心就是一顆定慧之心、一顆不為外物所亂的心。法師講佛時就曾告誡眾僧徒要不為外物所亂，往生最重要的標準是佛在《無量壽經》中告訴我們的“一向專念”。《彌陀經》的標準又高一層是“一心不亂”，如夾雜其他念頭，一向專念就達不到，專念尚且不成，一心不亂更做不到。

禪心總是能夠讓人開悟。相對于內心來說一切都是外物，外物都是讓自己開悟的工具，而不是我們內在的本體。斧頭鐮刀是工具，文字書本也是工具，禪心自在工具之外，只有真心體悟才能得到。

一次，慧能禪師在一個人家借宿，發現主人午休時在念經，慧能傾耳細聽，但是感覺有些不對，于是對主人說：“你常常會誦經嗎？你理解其中的含義嗎？”

主人搖搖頭說：“經文真是太晦澀了，我沒有辦法理解。”

于是慧能就將剛才聽到的經文講解給他聽：“當我們為名利奔波了一生后，我們想得到什么呢？當我們的生命走到了盡頭，心跳和呼吸都將停止的那一刻，我們最想做的事情是什么呢？當我們的身體開始腐爛，塵歸塵，土歸土，我們又在哪里呢？”

聽了慧能禪師的講解之后，主人似有所悟，并隱約看到了生命的曙光。

之后，主人又翻出佛經中他不理解的部分請慧能幫自己解釋，可是慧能笑著說：“施主，我并不識字，所以沒有辦法為你解讀，不如你直接讀給我聽吧！”

主人聽了慧能的回答之后非常吃驚，問道：“你既然不認識字，又怎么能夠理解其中的內涵呢？這真是太奇怪了。”

慧能笑著說：“佛經的玄妙和文字并沒有關系。文字很多時候只是一個輔助工具而已，佛經的內涵是需要用心去體會和理解的，這就如同騎馬不一定要勒緊韁繩一樣。”

文字可以幫我們記載一些東西，可以幫我們入門，但是卻并不能替代我們的頭腦，所以不可死讀書，不可盡信書本，一定要有自己的思想和觀點，讓自己的思想自由馳騁。

睿智寡言心氣靈秀

智慧不是滔滔不絕地自夸，不是貶低他人抬高自己，不是將別人的過失拿出來羞辱別人，不是掩飾自己的過失，智慧在人的心里，不在這些愚蠢的表面行為中。

聽弘一法師講佛法的信徒們問大師如何評定一個人的品行和智慧，大師直言：

寡言：此事最為緊要。孔子云：“駟不及舌”，可畏哉！古訓甚多，今不詳錄。

不說人過：古人云：“時時檢點自己且不暇，豈有功夫檢點他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄責于人。”以上數語，余常不敢忘。

不文己過：子夏曰：“小人之過也必文。”我眾須知文過乃是最可恥之事。

不覆己過：我等倘有得罪他人之處，即須發大慚愧，生大恐懼。發露陳謝，懺悔前愆。萬不可顧惜體面，隱忍不言，自誑自欺。

人的聰慧在于人的頭腦，而不在于舌頭。元璉禪師最初拜在真覺禪師門下，負責廚房日常清理工作，但是他很用功，晚上經常會誦讀一些經書。

一天，真覺禪師問他：“你晚上都在做些什么？”

元璉回答道：“誦讀《維摩經》。”

真覺禪師又問道：“經在這里，維摩居士在哪里？”

元璉無從回答，于是反問道：“那您能不能告訴我，維摩在哪里？”

真覺回答道：“不論我是否知道，都不會告訴你！”

元璉聽后知道師父是讓他自己尋找答案，于是就辭別真覺禪師到處云游行腳，先后和五十余名禪師親近過，但是仍然沒有開悟。

一天，他云游到了河南，于是順路去拜訪首山省念禪師，問道：“學人親到寶山，空手回去之時如何？”

首山省念禪師道：“拾取自定寶藏！”

元璉禪師頓悟，于是說道：“我不懷疑禪師們的舌頭。”

首山省念禪師問道：“此言何意？”

元璉回答道：“我也有舌頭。”

首山省念禪師聽后高興地說道：“你已經悟出了禪的心要了。”

舌頭人人都有，但是有幾個人能真正懂得舌頭的妙用呢？不要忽視語言的能量。語言的能量是無限的，有時一言可以興邦也可以喪邦。

人們喜歡與熟練掌握說話藝術的人交往，因為與這種人交談，是一種愜意的享受。所以掌握說話的藝術，做一個“會說話”的人，無論在什么場合做什么事，都會應對自如。

智慧在人的內心，而不在文字，文字只是一種表達智慧的工具，真正的智慧在于自己的領悟、創造和實踐。證悟禪師在與庵元禪師閑談時提到了蘇東坡的詩句“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”并贊嘆道：“我覺得這首詩的前兩句很有氣勢，能寫出這首詩的人應該在禪理上頗有造詣。”

庵元禪師搖搖頭說：“禪師的見解貧僧并不同意，在我看來他只是個門外漢，裝腔作勢罷了！”

證悟禪師道：“我不明白禪師的意思，能否講解一下？”

庵元禪師說：“他離道還很遠呢！你還是在這待上一晚吧，也許可以明白其中的內涵。”說完之后，庵元禪師起身離去了。

證悟一夜未眠，輾轉反側，可是怎么也想不透庵元禪師的話，不知不覺天已亮了，于是他起身走到窗邊，希望新鮮的空氣可以排解他心中的悶氣。這時，遠處傳來了鐘聲，他恍然大悟道：“東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？”

證悟禪師終于明白，很多事物是不能用語言來表達的，而是要用心去體會。如果有一點所得就用文字記錄下來，只會把自己門外漢的身份暴露。

任何人的思想或者覺悟都有可能是片面或者錯誤的，所以不要相信別人用文字表達出來的感悟，那也許只是拿來賣弄的工具，真正的道理是需要自己去領悟、創造和實踐的。

七分理性三分情感

情感太盛容易沖動，太理性容易絕決，沒有人情味兒。七分理性三分情感，是剛剛好的溫度。

曾有位佛家法師云：“勿貪世間文字詩詞而礙正法！勿逐慳、貪，嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！”弘一法師出家之前也喜愛文字詩詞，但皈依佛門后，大師也說：“喜愛世間文字詩詞是讀書人的毛病，它障礙自己的清凈心，引發人的感情，障礙修道。道是如如不動。八關齋戒中規定不可唱歌跳舞看戲，有礙道心，均所禁止，詩詞歌賦也是一樣。”

大師所說的文字詩詞只是對于出家人來說，對于俗家大眾來說，人們只要學會控制情緒，理性地看待問題，人生就會不斷向前走。

一個只有一只手的乞丐一路沿街乞討，來到了一座寺院前。當他向方丈乞討時，方丈指著門前的一堆破磚對乞丐說：“你幫我把這堆磚搬到后院去吧。”

乞丐非常尷尬，生氣地說：“你沒有看到我已經殘疾了嗎？我只有一只手怎么搬呢？你不愿給就不給吧，何必這樣捉弄羞辱我呢？”

方丈用一只手搬起了一塊磚送到了后院，然后對乞丐說：“像搬磚這樣的事一只手就已經足夠了，我能做的，你為什么不能做呢？”

乞丐沒再說什么，用一只手搬起磚來，兩個小時之后，磚終于搬完了。

方丈走過來，遞給了他一些銀子，乞丐接過錢，感激地說：“謝謝你，大師！”

方丈笑著說：“不用謝我，這是你自己用勞動賺到的。”

乞丐感動地說：“大師的再造之恩，我不會忘記。”說完深深地鞠了一躬轉身離開了。

過了一段時間，又有一個乞丐來寺院乞討。方丈把他帶到屋后，同樣指著磚堆對他說：“把這堆磚搬到屋前我就給你銀子。”

但是這位雙手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，轉身走了。

弟子不解地問：“方丈，弟子有些不明白，上次你叫那個乞丐把磚從前院搬到了后院，今天你又叫這個乞丐把磚從后院搬到前院，你到底想把磚放在后院，還是前院？”

方丈語重心長地說：“其實磚放在前院和放在后院是一樣的，可動手搬與不搬對乞丐來說卻不一樣。”

多年之后，一個很體面、氣度不凡的人來到了寺院，美中不足的是，這個人只有一只手，他就是用一只手搬磚的那個乞丐。自從方丈讓他搬磚以后，他找到了自己的價值，明白了只要動手去做，生活會和正常人一樣精彩。之后，他靠著自己的不斷拼搏，終于取得了成功。而那個拒絕搬磚的、雙手健全的乞丐卻依舊還是乞丐。

每一種創傷，都可以讓我們萎靡不振，也可以讓我們變得更加成熟，關鍵是我們用什么樣的態度去對待它。

無論現實多么殘酷，生活多么窘困，我們都要積極地去面對，靠自己的雙手和頭腦去創造美好的未來，一個不動手，永遠等著別人施舍的人是不會找到自己活著的價值的，更別說實現自己的理想了。

在付出中最關鍵的是要控制好自己的情緒，清醒理智地看待面前的問題，只有這樣，人生才能不斷攀援。

保持通靈的心境

性情是一種修養和內涵，人的修養越高，就越淡定從容，也就不會輕易發作。發脾氣是一種情緒的發泄，發泄情緒并不能真正解決問題，反而阻礙了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。

弘一法師用佛語教化世人說：“一念嗔心起，百萬障門開。”又說：“火燒功德林。”火為嗔恚之火，一發脾氣，功德就沒有了。功德與福德不同，功德是定慧，一發脾氣，定就失掉了，跟著慧也沒有了。福德不會失掉。名聞是榮譽，為社會大眾所尊重贊嘆者，雖有好名聞，也會被嗔恚所破壞，因為人不喜見也。

佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也頗為多見，白隱禪師是日本江戶時代有名的禪僧，從不追逐名利，終生住在鄉下的小廟里，以著作和說法來渡化眾生，培養出了很多名僧，如東嶺圓慈、峨山慈棹。

一次，一個武士慕名前去拜訪白隱禪師，見了面后，武士恭敬地問白隱：“禪師，你所描述的地獄和極樂之說到底是真實的呢，還是憑空虛構的呢？如果是真實存在的，能否帶我參觀一下呢？”

白隱禪師聽后，沉默了幾分鐘，突然破口大罵，而且用語極其惡毒。

對于這種突發狀況，武士非常震驚，沒有想到一向德高望重的白隱禪師會如此粗俗，但他還是以一個武士應有的修養克制著自己內心的怒火。

但是，白隱禪師似乎沒有停下來的意思，而且越來越過分，甚至嘲弄武士的劍連只老鼠都砍不死。

武士終于忍無可忍，拔出腰里的佩劍刺向白隱禪師，并罵道：“你真是豈有此理，我誠懇地來求教，你怎么可以出口傷人，如此羞辱我呢？”

殺氣騰騰的武士用劍尖指著禪師的鼻子，一步步把禪師逼到了角落里。白隱禪師退到柱子后面，面不改色地說：“你不是要我帶你參觀地獄嗎？現在你不是已經看到了嗎？這就是地獄。”

聽了白隱禪師的話后，武士一愣，察覺到自己的失態，明白了禪師的良苦用心，連忙扔掉劍，跪在地上道歉：“對不起，禪師！剛才是我魯莽失態了！請你原諒。”

白隱禪師微微一笑，說道：“這就是極樂！感覺到了吧！”

事實上極樂世界和地獄就在每個人的心里，一念之間，你可以身處極樂世界也可以身處地獄，關鍵是看你怎么對待人生。

如果人人都能夠處處忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，與人和睦相處，我們生活的世界就是極樂；如果斤斤計較，事事與人為難，爾虞我詐，相互攻擊陷害，我們的世界就只能是地獄。所以，我們一定要以一顆善良的心來面對世界。

讓心靈不迷失

怨起于心，結于心，所以當了于心。以一顆淡定的心去面對一切惹人煩惱的事兒，以一種低姿態與那些惹你煩惱的人擦身而過，抬手相讓只為求一份簡單，不要沉迷于那些繁雜的小事兒而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走來的方向。

弘一法師教誨：“嗔是三毒之根，煩惱起于嗔心，起了嗔心必與眾生結怨。平時對人、對事、對物常犯此病，必須深自悔責。為什么自己智慧不開，功夫不得力沒有進步，其主要原因即是貪嗔癡未斷。”

除上述教誨外，大師在給善友們講經說佛時也曾提到：“《華嚴經》是佛對法身大士所說，菩薩立志存心是自度和度他，如還有嗔心，結怨于人，則自度和度他的目標就達不到了。對于多嗔的人，佛菩薩在想，‘此人欲求菩提，為什么還會生嗔心與人結怨？’這與他的心愿恰恰顛倒，有嗔心即不能斷煩惱，也不能解脫得自在。”

有一個小和尚最近感覺異常苦惱，因為他覺得師兄師弟們老是在背后說他的壞話，所以即使是在念經的時候內心也煩躁不安。

終于，小和尚無法忍受這種痛苦，來向師父哭訴：“師父，師兄師弟們常常說我的壞話，中傷我，不論我走到哪里，都有人在背后對我指指點點，這讓我無比羞愧。”

師父雙目微閉，輕輕地說：“是你自己說別人的壞話，為什么賴給師兄師弟呢？”

小和尚一聽急了，跺著腳說道：“師父，我沒有說別人的壞話，是他們胡亂猜忌。”

小和尚不服氣。

“不是他們胡亂猜忌，是你自己胡亂猜忌。”

“他們無中生有。”

“不是他們無中生有，是你自己無中生有。”

“師父為什么這么說？我管的都是自己的事啊！”

“說壞話、亂猜忌、管閑事，那是他們的事，就讓他們說去，與你何干？你不好好念經，領會佛法，老想著他們說壞話，不是你在說壞話嗎？老說他們亂猜忌，不是你在亂猜忌嗎？老說他們管閑事，不是你在管閑事嗎……”

小和尚茅塞頓開。

“世上本無事，庸人自擾之”，所有的煩惱都來自于嗔心未斷。

凡人要斷嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不動治百動。保持沉默，再大的毀謗和中傷都會不攻自破。嗔心不起，心靈就不會迷失，這是大智慧。