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第3章 菩提本無樹,智慧是“覺”

心念覺處智慧自生

意動則心動,念由心生,心念平和才能智慧過人。越是霸氣十足,越是堅定從容,越應該不為外物所擾。心中時刻記著自己的目標,才是最精進的智慧,才能事業有成。

弘一法師一直教化世人要心念平和,不張揚,不外顯,即:發心學道,如道業有成。只可自己知道,不必向人家說,說了他未必信,反而生毀謗。

“端坐正思惟”這句話不能看呆,六祖大師在《壇經》中講“坐禪”并不是打坐,坐是不動,心不動叫坐,對五欲六塵不動心謂之坐。禪是不著相,外不著相曰禪,內不動心曰坐。

石屋禪師在外云游說法時,碰到了一位青年男子,暢談之下,不知不覺天色已晚,兩人一同投宿到一家旅店。

半夜,禪師聽見有人在他的屋子里躡手躡腳地走動,于是問:“天亮了嗎?”

一個青年答道:“還沒有!”

禪師再次開口問道:“你到底是誰?”

對方回答:“小偷。”

石屋禪師道:“喔!你原來是一個小偷,這是第幾次了?”

對方回答:“數不清了。”

石屋禪師問道:“每偷一次,你會快樂多久?”

“那要看偷到的東西的價值了!”對方回答。

石屋禪師又問道:“那你的快樂能夠持續多久呢?”

對方回道:“幾天而已,過后仍舊是不快樂。”

石屋禪師說:“哦,原來只是一個鼠賊,為什么不做一次大的呢?”

對方問:“原來我們是同道中人,你一共做了多少次啊?”

石屋禪師回道:“只有一次而已,但讓我終生受用啊!”

對方急忙問:“在哪里偷的,能告訴我嗎?”

禪師突然抓住這個青年的胸口問道:“這個你懂嗎?這個是無窮無盡的寶藏,如果你將自己的一生都奉獻給他,畢生受用不盡。”

一語驚醒夢中人,青年從此改邪歸正并且拜石屋禪師為師,后來成為了有名的禪者。

很多人就像是故事里的青年一樣,自心本貯藏著無窮無盡的寶藏而不知道,常因圖一時之快,心念一起便誤入歧途。妄失本性的人又怎么能夠得到永遠的快樂呢?又怎么能有真正的收獲呢?

大師教化:真正修行的人最要觀察自己的起心動念、所作所為是否與佛的教誨相應。少批評人,少說是非長短。身口意三業,口業最易犯,往往障礙了自己與大眾的修學。少發議論,心中自然清凈慈悲。“無知”即古人所講的大智若愚,心中有真實的智慧,在修持方面,永遠精進不退,懈怠墮落都能離開。

給自己一份淡定心情

人們做事既不要被人牽著鼻子走,也要懂得善惡是非。只要有自己的主張,只要內心有衡量善惡的標尺,并不被外物摧毀,你就會一直擁有一份淡定的心情。

弘一法師在漳州七寶寺講佛的時候,曾以悲智為題點化眾生:“今案大菩提心,實具有悲智二義。悲者如前所說;智者不執著我相,故曰空也。即是以無我之偉大精神,而做種種之利生事業。”

若解此意,而知常人執著我相而利益眾生者,其能力薄、范圍小、時不久、不徹底。若欲能力強、范圍大、時間久、最徹底者,必須學習佛法,了解悲智之義,如是所做利生事業乃能十分圓滿也。故知所謂空者,即是于常人所執著之我見,打破消滅,一掃而空。然后以無我之精神,努力切實做種種之事業。亦猶世間行事,先將不良之習慣等一一推翻,然后良好建設乃得實現也。

人要求得一份淡定心情,就要堅持自己內心的看法,不要被權威牽著鼻子走,就像大師所說,這是改變不良習慣,實現良好建設的開始。

來看這樣一位堅持內心禪法的故事:大梅禪師研習了很多年的禪理,盡管他學習非常努力,但是收效甚微,一直沒能真正領悟佛法。有一天,大梅禪師前去請教他的師父馬祖禪師:“師父,請教誨我,什么才是真正的佛?”

馬祖禪師想了想,回答說:“即心即佛。”

大梅禪師如醍醐灌頂,頓時恍然大悟。之后,大梅禪師離開師父,去弘揚佛法。馬祖禪師聽說大梅領悟佛法,不太相信,他覺得大梅學了那么多年佛法,也沒能悟出佛法的內涵,怎么一下子說開悟就開悟了呢?于是馬祖禪師派自己的弟子前去試探大梅。

弟子下山后,見到大梅禪師,問道:“師兄,師父到底教誨了你什么話,讓你頓悟了呢?”

大梅回答道:“即心即佛。”

弟子說:“師父已經不再說‘即心即佛’了!”

大梅非常驚奇地問:“那他現在是如何教誨別人的?”

弟子說:“師父現在教誨我們要‘非心非佛’。”

大梅聽了以后,笑著說:“師父真是能折騰人,不是存心給我找麻煩嗎?我才不管什么‘非心非佛’,我依然堅持我的‘即心即佛’。”

弟子回去把和大梅禪師交談的話告訴了禪師,馬祖禪師激動地說:“看來大梅真的是領悟佛法了。”

很多人總是會受他人的影響,把握不住自己,所以最終一事無成。人應該要有自己的想法,做一個自信、自主、自尊的人,不要人云亦云,被別人牽著鼻子走。

人不僅僅要學會堅持自己的內心,還要分得清善惡是非,一旦被金錢利益等迷惑了心智,人生就會面臨失敗或者終結。來看看佛是如何點化他們的弟子懂得善惡的吧。

一天,佛陀與弟子們在外行化后,準備返回精舍。途中,有弟子問起什么是善,什么是惡。佛陀沒有回答,只是突然離開大道,轉而帶領眾僧避入草叢。

對于佛陀這樣的行徑,弟子們心里非常納悶,于是有弟子問道:“世尊,我們為何舍去正路不走,反而行入草叢呢?”

佛陀回答:“前方有賊!走在我們后面的那三人將會被賊制伏。”

眾生一看,后方果然有三個人。而在前方不遠處,有堆黃金遺落于路邊,發著金光,十分耀眼。

后方那三個人本是兄弟,其中,老大和老三看起來比較老實,而老二看起來比較狡猾。

結果,三人行經此處,一見到閃閃發亮的黃金,不禁眉開眼笑,樂不可支。他們左顧右盼、東張西望,確定沒人看見后,便彎下腰撿拾這些黃金。

為了慶賀這個意外收獲,他們決定要好好慶祝一番。于是,大哥說:“老二,你跑得快些,去買一些酒菜回來,我們先吃飽喝足,再來分這些金子。你去買酒菜,應該多分一些金子的。”

老二高興地去了。但是同時他心中卻生起一個可怕的計謀,他想:“我如果在飯菜里下毒,毒死大哥和三弟,不就可以獨吞金子了嗎?”

而此時大哥和三弟也在密謀,老二平日里狡猾奸詐,實在不愿意跟他分這些金子,如果將老二殺死,就可以多分一些黃金。

就這樣,三兄弟被黃金蒙蔽了良心,決定不顧情義,殺人分金。

老二帶著酒菜回來時,一路飄飄然地想著自己獨吞黃金的場景,沒有絲毫防范,結果被早有準備的老大和老三殺害。達到目的后,老大和老三高興地拿起酒就喝,并且大嚼飯菜。不稍片刻,二人就毒發身亡。

這時,佛陀問眾人,知道什么是善什么是惡了嗎?貪財不僅帶來禍患也蒙蔽自心,善惡是要靠自己去分辨的,因為生命掌握在自己手中。

別人幫助我們找到了方向,但是真正要行走,還得靠我們自己的腳。所以,面對善惡,要有正確的是非觀念;面對誘惑,要有正確的價值取向。自己的生命自己把握,自己的路要自己走。

不要違背自己

人生在世不稱意的時候很多,但一定要記住,只要你可以選擇,就不要違背自己。如果你違背了自己的內心,你將背上沉重的枷鎖,從此心無寧日。

弘一法師對修行之人指點迷途:“只‘強順人情,勉就世故’八個字,誤卻你一生大事。道業未成,無常至速!急宜斂跡韜光,一心向道,不得再誤!”

念佛人隨緣絕不攀緣。光陰非常快,往生西方有無把握,自己知道。如無把握,人情俗事必須擺脫。所以菩薩勸我們斂跡韜光,一心向道,不得再誤。

人只有懂得反觀自心,才能知道自己真正想要的是什么。這就像修行中佛家弟子要有認知自我的能力一樣重要。

馬祖道一禪師,是四川廣漢縣人,幼年在羅漢寺出家,唐開元年間,來到南岳山,在一個草庵里修習禪定。

懷讓禪師每次路過草庵都看到馬祖禪師關門用功,就想點悟他,于是敲門問道:“大師每天枯坐在這里,圖的是什么?”

馬祖禪師沒有理解懷讓禪師的話,反而覺得他打擾了自己的清修,于是繼續坐禪。

懷讓禪師看到后,覺得他太執著、固執,但是又不忍心不理會,于是拿起磚頭,在馬祖草庵前用力磨了起來,一連磨了很多天,聲音非常刺耳。馬祖禪師沒法靜心,于是打開了庵門,循聲音望去,看見懷讓禪師在那里不停地磨磚,于是不高興地問道:“大師,你磨磚究竟是要干什么?”

懷讓禪師哈哈大笑,說:“我想把磚磨成一面鏡子。”

馬祖禪師奇怪地問:“磚怎么可能做成鏡子呢?”

懷讓禪師說:“你說的沒錯,磚是磨不能成鏡的,那么你一味枯坐就能成佛嗎?”

馬祖禪師一聽,如醍醐灌頂、豁然開悟,于是投在懷讓禪師的門下聆聽教誨,終于成了禪宗的一代宗師。

磨磚成鏡,同掘地看天、緣木求魚一樣,雖是苦行,但無法達到目的。禪悟不等于一味枯坐,要反觀自心,才能洞見真如。

我們在做事情時,一定要講究方法,不能埋頭蠻干,要把握好自己的方向,用最簡單的方法解決最復雜的問題,這樣才能少走彎路,達到事半功倍的效果。

心無雜念方能自悟

心無雜念,苦學善修,愚鈍之人也能成正果;如果只想詮釋禪佛,必然無法到達真境界。

弘一法師對于因果的見解頗深,他曾給他的善友們講過由于開悟而最終修得正果的一個修行故事。

世尊的弟子中有一位名周利檠陀伽者,根機很鈍,其兄教他讀誦上項偈子,經過三個月之久都背誦不出來,認為不可造就,令其回家,他哭泣不肯去。世尊見到,教他兩句偈,后來他證得羅漢,大開圓解,辯才無礙。世尊說周利槃陀伽前生是一位三藏法師,會講經說法,但是吝法,教人總要留一手,所以今生得愚癡報。

周利槃陀伽所學的兩句偈是:“守口攝意身莫犯,如是行者得度生。”教了上一句,下一句又忘了;教了下一句,上一句又忘了。以周尊者之鈍才尚能證到羅漢,我們比他總好一點,若今生不能成就,毋乃太自棄了。

對于世人來說,相信因果并非消極認命,而是在確定了目標后,將目標當成一粒種子,想要讓它生根發芽就要給它施肥澆水,有耕種必有收獲,有付出必有回報。

從佛學上來說,法是無影無形的,一切有為法,如夢幻泡影。所以想要求得真法,只需潛心修行便是真正的付出。唐朝名相裴休,是一位學禪的居士,他曾將自己參禪的心得記錄下來并編印成冊。

有一次,他將自己的書籍呈送給黃檗禪師,希望能得到黃檗禪師的指點。

黃檗禪師接過之后,隨手往桌上一扔,許久之后才問裴休:“你能夠懂我的意思嗎?”

裴休誠實地回答:“我不懂大師的意思!”

黃檗禪師便開示道:“‘禪’是教外別傳,不設文字的,你把佛法真理寫在這個上面,是扼殺了佛法的真諦,也失去了悟道的真意,所以我才不看。”

裴休聽了以后,對禪更加契入,對黃檗禪師也更加敬重,并作頌贊曰:

自從大士傳心印,額有圓珠七尺身,

掛錫十年棲蜀水,浮杯今日渡漳濱,

八千龍象隨高步,萬里香花結勝因,

擬欲事師為弟子,不知將法示何人?

黃檗禪師看了以后,并沒有任何的評論之意,只道:“心如大海無邊際,口吐紅蓮養病身,自有一雙無事手,不曾只揖等閑人。”

真正的佛法需要潛心修行,認真領悟,不是通過一些簡單的文字就可以詮釋出來的。

人生如修佛,如果相信因果,懂得付出,便會修得正果,你的一切苦修將結出累累碩果!

活出生命的真諦

生命無常,人生幾十年看似很長,其實只在瞬息之間。面對生命,我們無暇置身于爭斗,無暇顧念左右逢源,只在乎是否活出了生命的真諦。

弘一法師對生命的詳解叫人念念不忘,在講經說法時,他曾引用這幾句話將生命的真諦闡釋得至清至純:“人生能有幾時?電光眨眼便過!趁未老未病,抖身心,撥世事;得一日光景,念一日佛名;得一時工夫,修一時凈業。由他命終,我之盤纏預辦,前程穩當了也,若不如此,后悔難追!”

生命如此短暫,所以生命中的選擇也更加重要。一天,佛陀在弟子們乞食歸來后,問他們:“弟子們!你們每天忙忙碌碌托缽乞食,究竟為了什么?”

弟子們雙手合十,恭聲答道:“佛陀!我們是為了身體的滋養,以便長養色身,求得生命的清凈解脫啊!”

佛陀用清澈的眼光環視了弟子們之后,又問道:“那么,你們且說說肉體的生命究竟有多長久?”

“佛陀,眾生的生命平均起來有幾十年的長度。”一位弟子充滿信心地答道。

佛陀搖搖頭道:“你不了解生命的真相!”

另一位弟子見狀,充滿肅穆地說道:“人類的生命跟花草差不多,春天萌芽出枝;冬天枯萎凋零,化為塵土。”

佛陀露出了笑容,說道:“嗯,你體察到了生命就像花草的生命一樣短暫,但是對佛法的了解,還僅限于表面。”

“佛陀!我覺得生命就像是浮游生物一樣,早晨剛出生,到了晚上就會死亡,充其量不過一個晝夜的時間。”一位弟子無限悲愴地說道。

“哦!你雖對生命朝生暮死的現象能夠觀察入微,但對佛法的參悟還是不夠深入。”

在佛陀不斷地否定和啟發下,弟子們的靈性被激發出來了。有一個弟子說道:“佛陀!其實我們的生命和朝露沒有不同,看起來很美,但是被陽光一照射,一眨眼的工夫,就會干涸枯竭了。”

佛陀含笑不語。

弟子們開始竊竊私語。

這時,一位弟子站起身來說:“佛陀!依弟子看,生命只不過在一呼一吸之間。”

佛陀聽罷,滿意地點點頭說:“人生的長度,就是一呼一吸,只有這樣地認識生命,才是真正地體會至了生命的精髓。弟子們,你們千萬不可懈怠放逸。”

我們不要把事物看得過于復雜,真理往往是簡單而樸素的。我們應該用一顆平常心去面對生活,把握生命的每一分鐘、每一時刻,勇猛精進,好好珍惜自己的生命,活出生命的真諦。

真智慧巧生活

智慧來源于生活,又作用于生活。人只有對人對事都看得清楚,才能增加處理事情的能力,從而生活得更從容、更簡單。

弘一法師弘揚佛法云:“欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧。內真誠則外恭敬,表里如一。佛法真實利益是消業障,業障一消,則煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想、乃至于身心疾病都沒有了。增福慧,自己聰明伶俐,對人對事對物比過去看得清楚,一切作為很恰當,這是慧。佛氏門中有求必應,但必須把業障消掉、障礙排除才行。”

佛家修行講究開示,明示只是表面的,只有人的內心領悟了,才是真的消除了業障,得到了智慧。

趙州禪師也不例外。有一天,幾位僧人前來問禪,第一位學僧問道:“大師,弟子剛剛遁入空門,請求大師訓誨!”

禪師沒有直接回答,而是反問道:“你今天吃粥了嗎?”

學僧恭恭敬敬地回答說:“吃了。”

趙州禪師指示道:“那你洗缽盂去!”

聽了趙州禪師的話后,第一位學僧由此開悟。

第二位學僧也走上前來問道:“弟子也剛剛遁入空門,懇請大師不吝賜教!”

禪師不答反問道:“你來了多久了?”

第二位學僧回答道:“弟子今天剛剛到!”

趙州禪師再問道:“那你現在吃過茶了嗎?”

第二位學僧回答:“吃過了!”

趙州禪師指示道:“那你就到客堂報到去!”

第二位學僧隨即也開悟了。

有一位在禪師身邊生活了十幾年的學僧,一直無所獲,于是也乘機上前問禪師:“弟子參學已經有十余年,但是沒有得到老師的開示、指導,今天也想請禪師教誨!”

趙州禪師聽后,裝作大驚的樣子說道:“你怎么可以這么冤枉我呢?自你來到這里,你每天拿茶來,我為你喝;你端飯來,我為你吃;你合掌,我低眉;你頂禮,我低頭;我哪里沒有教導你呢?你怎么可以胡亂冤枉我呢!”

學僧聽后,開始用心去領悟趙州禪師所說的話。

趙州禪師見狀又說:“如果你刻意地去參悟佛理,那你的思維與真正的禪理會越來越遠!”

學僧好像有所悟,問道:“那么到底該怎么做呢?”

禪師指示道:“用一顆平常的心去感悟,如果你能謙虛修行,生活就是佛。”

學僧頓悟。

修禪是為了獲得心靈的寧靜、思想的開闊,但是如果參禪悟道脫離了現實生活,也就失去了最本質的意義了。

生活中的所有事情和參禪的道理是相通的,所以不管做什么事情,一定不要脫離了原汁原味的生活,只有這樣,你所做的事情才會更有價值和意義。

以一顆禪心做事

愛出者愛返,福往者福來。人世間的事情,有了付出才有回報,付出越多得到的回報越大。只想別人給予自己,那么得到的就會越來越少。

禪心就是一顆定慧之心、一顆不為外物所亂的心。法師講佛時就曾告誡眾僧徒要不為外物所亂,往生最重要的標準是佛在《無量壽經》中告訴我們的“一向專念”。《彌陀經》的標準又高一層是“一心不亂”,如夾雜其他念頭,一向專念就達不到,專念尚且不成,一心不亂更做不到。

禪心總是能夠讓人開悟。相對于內心來說一切都是外物,外物都是讓自己開悟的工具,而不是我們內在的本體。斧頭鐮刀是工具,文字書本也是工具,禪心自在工具之外,只有真心體悟才能得到。

一次,慧能禪師在一個人家借宿,發現主人午休時在念經,慧能傾耳細聽,但是感覺有些不對,于是對主人說:“你常常會誦經嗎?你理解其中的含義嗎?”

主人搖搖頭說:“經文真是太晦澀了,我沒有辦法理解。”

于是慧能就將剛才聽到的經文講解給他聽:“當我們為名利奔波了一生后,我們想得到什么呢?當我們的生命走到了盡頭,心跳和呼吸都將停止的那一刻,我們最想做的事情是什么呢?當我們的身體開始腐爛,塵歸塵,土歸土,我們又在哪里呢?”

聽了慧能禪師的講解之后,主人似有所悟,并隱約看到了生命的曙光。

之后,主人又翻出佛經中他不理解的部分請慧能幫自己解釋,可是慧能笑著說:“施主,我并不識字,所以沒有辦法為你解讀,不如你直接讀給我聽吧!”

主人聽了慧能的回答之后非常吃驚,問道:“你既然不認識字,又怎么能夠理解其中的內涵呢?這真是太奇怪了。”

慧能笑著說:“佛經的玄妙和文字并沒有關系。文字很多時候只是一個輔助工具而已,佛經的內涵是需要用心去體會和理解的,這就如同騎馬不一定要勒緊韁繩一樣。”

文字可以幫我們記載一些東西,可以幫我們入門,但是卻并不能替代我們的頭腦,所以不可死讀書,不可盡信書本,一定要有自己的思想和觀點,讓自己的思想自由馳騁。

睿智寡言心氣靈秀

智慧不是滔滔不絕地自夸,不是貶低他人抬高自己,不是將別人的過失拿出來羞辱別人,不是掩飾自己的過失,智慧在人的心里,不在這些愚蠢的表面行為中。

聽弘一法師講佛法的信徒們問大師如何評定一個人的品行和智慧,大師直言:

寡言:此事最為緊要。孔子云:“駟不及舌”,可畏哉!古訓甚多,今不詳錄。

不說人過:古人云:“時時檢點自己且不暇,豈有功夫檢點他人。”孔子亦云:“躬自厚而薄責于人。”以上數語,余常不敢忘。

不文己過:子夏曰:“小人之過也必文。”我眾須知文過乃是最可恥之事。

不覆己過:我等倘有得罪他人之處,即須發大慚愧,生大恐懼。發露陳謝,懺悔前愆。萬不可顧惜體面,隱忍不言,自誑自欺。

人的聰慧在于人的頭腦,而不在于舌頭。元璉禪師最初拜在真覺禪師門下,負責廚房日常清理工作,但是他很用功,晚上經常會誦讀一些經書。

一天,真覺禪師問他:“你晚上都在做些什么?”

元璉回答道:“誦讀《維摩經》。”

真覺禪師又問道:“經在這里,維摩居士在哪里?”

元璉無從回答,于是反問道:“那您能不能告訴我,維摩在哪里?”

真覺回答道:“不論我是否知道,都不會告訴你!”

元璉聽后知道師父是讓他自己尋找答案,于是就辭別真覺禪師到處云游行腳,先后和五十余名禪師親近過,但是仍然沒有開悟。

一天,他云游到了河南,于是順路去拜訪首山省念禪師,問道:“學人親到寶山,空手回去之時如何?”

首山省念禪師道:“拾取自定寶藏!”

元璉禪師頓悟,于是說道:“我不懷疑禪師們的舌頭。”

首山省念禪師問道:“此言何意?”

元璉回答道:“我也有舌頭。”

首山省念禪師聽后高興地說道:“你已經悟出了禪的心要了。”

舌頭人人都有,但是有幾個人能真正懂得舌頭的妙用呢?不要忽視語言的能量。語言的能量是無限的,有時一言可以興邦也可以喪邦。

人們喜歡與熟練掌握說話藝術的人交往,因為與這種人交談,是一種愜意的享受。所以掌握說話的藝術,做一個“會說話”的人,無論在什么場合做什么事,都會應對自如。

智慧在人的內心,而不在文字,文字只是一種表達智慧的工具,真正的智慧在于自己的領悟、創造和實踐。證悟禪師在與庵元禪師閑談時提到了蘇東坡的詩句“溪聲盡是廣長舌,山色無非清凈身;夜來八萬四千偈,他日如何舉似人?”并贊嘆道:“我覺得這首詩的前兩句很有氣勢,能寫出這首詩的人應該在禪理上頗有造詣。”

庵元禪師搖搖頭說:“禪師的見解貧僧并不同意,在我看來他只是個門外漢,裝腔作勢罷了!”

證悟禪師道:“我不明白禪師的意思,能否講解一下?”

庵元禪師說:“他離道還很遠呢!你還是在這待上一晚吧,也許可以明白其中的內涵。”說完之后,庵元禪師起身離去了。

證悟一夜未眠,輾轉反側,可是怎么也想不透庵元禪師的話,不知不覺天已亮了,于是他起身走到窗邊,希望新鮮的空氣可以排解他心中的悶氣。這時,遠處傳來了鐘聲,他恍然大悟道:“東坡居士太饒舌,聲色關中欲透身;溪若是聲山是色,無山無水好愁人?”

證悟禪師終于明白,很多事物是不能用語言來表達的,而是要用心去體會。如果有一點所得就用文字記錄下來,只會把自己門外漢的身份暴露。

任何人的思想或者覺悟都有可能是片面或者錯誤的,所以不要相信別人用文字表達出來的感悟,那也許只是拿來賣弄的工具,真正的道理是需要自己去領悟、創造和實踐的。

七分理性三分情感

情感太盛容易沖動,太理性容易絕決,沒有人情味兒。七分理性三分情感,是剛剛好的溫度。

曾有位佛家法師云:“勿貪世間文字詩詞而礙正法!勿逐慳、貪,嫉妒、我慢、鄙覆習氣,而自毀傷!”弘一法師出家之前也喜愛文字詩詞,但皈依佛門后,大師也說:“喜愛世間文字詩詞是讀書人的毛病,它障礙自己的清凈心,引發人的感情,障礙修道。道是如如不動。八關齋戒中規定不可唱歌跳舞看戲,有礙道心,均所禁止,詩詞歌賦也是一樣。”

大師所說的文字詩詞只是對于出家人來說,對于俗家大眾來說,人們只要學會控制情緒,理性地看待問題,人生就會不斷向前走。

一個只有一只手的乞丐一路沿街乞討,來到了一座寺院前。當他向方丈乞討時,方丈指著門前的一堆破磚對乞丐說:“你幫我把這堆磚搬到后院去吧。”

乞丐非常尷尬,生氣地說:“你沒有看到我已經殘疾了嗎?我只有一只手怎么搬呢?你不愿給就不給吧,何必這樣捉弄羞辱我呢?”

方丈用一只手搬起了一塊磚送到了后院,然后對乞丐說:“像搬磚這樣的事一只手就已經足夠了,我能做的,你為什么不能做呢?”

乞丐沒再說什么,用一只手搬起磚來,兩個小時之后,磚終于搬完了。

方丈走過來,遞給了他一些銀子,乞丐接過錢,感激地說:“謝謝你,大師!”

方丈笑著說:“不用謝我,這是你自己用勞動賺到的。”

乞丐感動地說:“大師的再造之恩,我不會忘記。”說完深深地鞠了一躬轉身離開了。

過了一段時間,又有一個乞丐來寺院乞討。方丈把他帶到屋后,同樣指著磚堆對他說:“把這堆磚搬到屋前我就給你銀子。”

但是這位雙手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼,轉身走了。

弟子不解地問:“方丈,弟子有些不明白,上次你叫那個乞丐把磚從前院搬到了后院,今天你又叫這個乞丐把磚從后院搬到前院,你到底想把磚放在后院,還是前院?”

方丈語重心長地說:“其實磚放在前院和放在后院是一樣的,可動手搬與不搬對乞丐來說卻不一樣。”

多年之后,一個很體面、氣度不凡的人來到了寺院,美中不足的是,這個人只有一只手,他就是用一只手搬磚的那個乞丐。自從方丈讓他搬磚以后,他找到了自己的價值,明白了只要動手去做,生活會和正常人一樣精彩。之后,他靠著自己的不斷拼搏,終于取得了成功。而那個拒絕搬磚的、雙手健全的乞丐卻依舊還是乞丐。

每一種創傷,都可以讓我們萎靡不振,也可以讓我們變得更加成熟,關鍵是我們用什么樣的態度去對待它。

無論現實多么殘酷,生活多么窘困,我們都要積極地去面對,靠自己的雙手和頭腦去創造美好的未來,一個不動手,永遠等著別人施舍的人是不會找到自己活著的價值的,更別說實現自己的理想了。

在付出中最關鍵的是要控制好自己的情緒,清醒理智地看待面前的問題,只有這樣,人生才能不斷攀援。

保持通靈的心境

性情是一種修養和內涵,人的修養越高,就越淡定從容,也就不會輕易發作。發脾氣是一種情緒的發泄,發泄情緒并不能真正解決問題,反而阻礙了真正的智慧,所以,想要不失智慧,就要提高境界,保持理性。

弘一法師用佛語教化世人說:“一念嗔心起,百萬障門開。”又說:“火燒功德林。”火為嗔恚之火,一發脾氣,功德就沒有了。功德與福德不同,功德是定慧,一發脾氣,定就失掉了,跟著慧也沒有了。福德不會失掉。名聞是榮譽,為社會大眾所尊重贊嘆者,雖有好名聞,也會被嗔恚所破壞,因為人不喜見也。

佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也頗為多見,白隱禪師是日本江戶時代有名的禪僧,從不追逐名利,終生住在鄉下的小廟里,以著作和說法來渡化眾生,培養出了很多名僧,如東嶺圓慈、峨山慈棹。

一次,一個武士慕名前去拜訪白隱禪師,見了面后,武士恭敬地問白隱:“禪師,你所描述的地獄和極樂之說到底是真實的呢,還是憑空虛構的呢?如果是真實存在的,能否帶我參觀一下呢?”

白隱禪師聽后,沉默了幾分鐘,突然破口大罵,而且用語極其惡毒。

對于這種突發狀況,武士非常震驚,沒有想到一向德高望重的白隱禪師會如此粗俗,但他還是以一個武士應有的修養克制著自己內心的怒火。

但是,白隱禪師似乎沒有停下來的意思,而且越來越過分,甚至嘲弄武士的劍連只老鼠都砍不死。

武士終于忍無可忍,拔出腰里的佩劍刺向白隱禪師,并罵道:“你真是豈有此理,我誠懇地來求教,你怎么可以出口傷人,如此羞辱我呢?”

殺氣騰騰的武士用劍尖指著禪師的鼻子,一步步把禪師逼到了角落里。白隱禪師退到柱子后面,面不改色地說:“你不是要我帶你參觀地獄嗎?現在你不是已經看到了嗎?這就是地獄。”

聽了白隱禪師的話后,武士一愣,察覺到自己的失態,明白了禪師的良苦用心,連忙扔掉劍,跪在地上道歉:“對不起,禪師!剛才是我魯莽失態了!請你原諒。”

白隱禪師微微一笑,說道:“這就是極樂!感覺到了吧!”

事實上極樂世界和地獄就在每個人的心里,一念之間,你可以身處極樂世界也可以身處地獄,關鍵是看你怎么對待人生。

如果人人都能夠處處忍耐克制,消除自己嗔恚的劣根,善待他人,與人和睦相處,我們生活的世界就是極樂;如果斤斤計較,事事與人為難,爾虞我詐,相互攻擊陷害,我們的世界就只能是地獄。所以,我們一定要以一顆善良的心來面對世界。

讓心靈不迷失

怨起于心,結于心,所以當了于心。以一顆淡定的心去面對一切惹人煩惱的事兒,以一種低姿態與那些惹你煩惱的人擦身而過,抬手相讓只為求一份簡單,不要沉迷于那些繁雜的小事兒而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走來的方向。

弘一法師教誨:“嗔是三毒之根,煩惱起于嗔心,起了嗔心必與眾生結怨。平時對人、對事、對物常犯此病,必須深自悔責。為什么自己智慧不開,功夫不得力沒有進步,其主要原因即是貪嗔癡未斷。”

除上述教誨外,大師在給善友們講經說佛時也曾提到:“《華嚴經》是佛對法身大士所說,菩薩立志存心是自度和度他,如還有嗔心,結怨于人,則自度和度他的目標就達不到了。對于多嗔的人,佛菩薩在想,‘此人欲求菩提,為什么還會生嗔心與人結怨?’這與他的心愿恰恰顛倒,有嗔心即不能斷煩惱,也不能解脫得自在。”

有一個小和尚最近感覺異常苦惱,因為他覺得師兄師弟們老是在背后說他的壞話,所以即使是在念經的時候內心也煩躁不安。

終于,小和尚無法忍受這種痛苦,來向師父哭訴:“師父,師兄師弟們常常說我的壞話,中傷我,不論我走到哪里,都有人在背后對我指指點點,這讓我無比羞愧。”

師父雙目微閉,輕輕地說:“是你自己說別人的壞話,為什么賴給師兄師弟呢?”

小和尚一聽急了,跺著腳說道:“師父,我沒有說別人的壞話,是他們胡亂猜忌。”

小和尚不服氣。

“不是他們胡亂猜忌,是你自己胡亂猜忌。”

“他們無中生有。”

“不是他們無中生有,是你自己無中生有。”

“師父為什么這么說?我管的都是自己的事啊!”

“說壞話、亂猜忌、管閑事,那是他們的事,就讓他們說去,與你何干?你不好好念經,領會佛法,老想著他們說壞話,不是你在說壞話嗎?老說他們亂猜忌,不是你在亂猜忌嗎?老說他們管閑事,不是你在管閑事嗎……”

小和尚茅塞頓開。

“世上本無事,庸人自擾之”,所有的煩惱都來自于嗔心未斷。

凡人要斷嗔心,就要保持淡定,走自己的路,做自己的事,心如止水,以不動治百動。保持沉默,再大的毀謗和中傷都會不攻自破。嗔心不起,心靈就不會迷失,這是大智慧。

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