除去粉飾現自性

雕琢粉飾的外表，也許剛好掩飾了一個人純真質樸的自性，不必非要追逐某個潮流，也不必非要模仿某個群體，做真實的自己就好。

弘一法師在講經說法時曾提到智者大師的一句話：“世間色、聲、香、味常能誑惑一切凡夫，令生愛著。”

他解釋說：“‘色、聲、香、味、觸’是五塵，屬于物質，再加上一個‘法’，名為六塵，法屬于知識。眼所見者為色，耳所聞者為聲，鼻所嗅者為香，舌所嘗者為味，身所接觸者為觸。這都是外面的環境，容易迷惑人，令人生起貪嗔癡慢。為了追求物欲享受，使人生起愛著，一愛一執著，毛病就來了。心被境界所轉，即是凡夫。”

佛在一切經論中，常常提醒我們要修行，行是生活行為，在生活行為中難免發生很多錯誤，修正錯誤的行為謂之修行。五塵都是虛假的，可以受用，不可以愛著。佛菩薩對五欲六塵亦享受，但不執著，沒有愛、取、有，沒有分別執著，永遠在定。

佛祖給弟子解釋禪理的時候特別擅長通過故事的形式將晦澀的道理變得淺顯易懂，徒弟們也是百聽不厭。一天，佛祖就給徒弟們講了這樣一個故事：

有一個皇帝想在皇宮內修建一座寺廟，于是派人去找技藝高超的設計師和工匠，希望能夠把寺廟修建得華美。

被找來的有兩組人，其中一組由京城里有名的設計師和工匠組成，另一組則是附近寺院里的幾個和尚。皇帝有點犯難了，一個是建筑的行家，一個是最熟悉廟宇的行家，到底誰建的寺廟會更好呢？于是，皇帝決定讓他們公平競爭。

皇帝要求這兩組人在三天之內，各自去整修一座小寺廟，到時候他會親自驗收。

工匠們向皇帝要了很多顏色的顏料，又要了很多的整修工具；而和尚一組只要了一些抹布和水桶等清潔的工具。

三天之后，皇帝來驗收兩組人員所整修的寺廟。他發現工匠們所裝修的寺廟，以非常精美的圖案和巧奪天工的手藝將小寺廟裝飾得非常華美，皇帝很滿意地點點頭。

接著，皇帝去看和尚們整修的寺廟。當他看到眼前的景象后整個人都呆了，和尚將寺廟內所有的東西擦拭得干干凈凈，使其展示出了它們原來的色彩。那天邊多變的云彩、隨風搖曳的樹影，甚至被工匠們裝飾的五顏六色的寺廟，都變成了這座寺廟的一部分，而這座寺廟只是寧靜地接受著這一切。

皇帝在這座寺廟面前站立了許久。當然，勝負也就不言而喻了。

追求外在的浮華是一種誘惑，當用心去沉淀的時候，外在的浮華只不過是跳梁小丑一樣的角色，真正有魅力的是那顆至真至純的心。工匠們追求外表的浮華，是想以精湛的手藝取悅于皇上，而和尚們能將心放得更遠，他們沒有拘泥于取悅皇上的庸俗心理，而是將心境放得更遠、更純，所以他們才能將寺廟的本來面目呈現于世人。

這就像人們追求的目標，越是刻意雕琢離目標越遠，只有以一顆淡定的心，一份不受任何誘惑的開闊胸襟去追求，你才能有最終的美好與收獲。

隨機而變，本性自現

水繞山而行，遇海而入，遇到分水嶺就分流開來，遇到匯合口就匯聚一處，它的不固執，它的筋骨柔順讓它川流不息，永遠充滿生機。人只有像水一樣才能以萬變之姿應對萬千局勢，使生活更順暢、心性更通達。

弘一法師在講到隨緣而變時，就非常贊同佛眼禪師對于隨緣的解釋：“報緣虛幻。不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。”

他向大眾解釋道：“報指身體，緣指這一生遭遇的環境，我們這一生的境遇，全是虛幻不實的。覺悟的人生活隨緣就自在了；不覺悟的人造作強為，以自己的心意為所欲為，就是造業。虛幻的世間無常，人命苦短，祖師們囑咐我們隨家庭之豐儉，安分度日，無論苦樂順逆均屬三世因果。”

覺悟之人心中清楚，在日常生活中，心清凈不動。佛弟子大迦葉尊者修苦行，心地清凈，智慧圓滿。善財童子生于富貴家庭，心中亦如如不動，不為環境所轉，此之謂道在其中，道是覺悟的心。

在生活與環境變化之中，被環境所轉而不能覺悟就應當懺悔，自己努力悔過。一切隨時、隨性、隨悲喜才是心性通達的最高境界。

寺院的地面到處蓋滿了枯黃的小草，小和尚覺得很難看，于是對師父說：“我們重新種些草吧！”

師父回答道：“不急，隨時。”

終于到了播種的季節，老和尚和小和尚開始忙碌著種草。

“不好了！師父，好多種子都被吹飛走了。”小和尚驚恐地喊道。

老和尚笑了笑說：“沒關系，吹走的大部分都是空的，就算是灑在泥土中也不會發芽的。一切隨性！”

這時候，飛過幾只小鳥啄食草粒。

“真要命！師父，草籽都被鳥吃了！”小和尚急得直跺腳。

老和尚依然笑呵呵地說：“沒關系的，草粒多著呢，吃不完的。一切隨遇！”

半夜時分，一陣暴雨鋪天蓋地傾瀉而下。

第二天一早，小和尚驚叫道：“師父，這下可全完了，草籽基本上都被大雨沖走了！”

老和尚走過來，緩緩地說道：“沖到哪兒，就在哪兒發芽。一切隨緣！”

一個星期之后，原本光禿禿的地面上居然長出了許多青翠的草苗。一些原來沒播種的角落，也泛出了點點綠意。

小和尚高興地拍手歡呼。

師父看到后說：“隨喜！”

為人處世之道就是不要刻意地去強求，去改變任何人或者物，正所謂“遇事強求，徒傷感情”。當然，這并不意味著就要當一天和尚撞一天鐘，而是要順其自然，不抱怨、不躁進、不強求、不悲觀、不慌亂、不忘形。這是一種大覺悟，只有心性曠達才能以柔克剛，以智勝勇，人生才能順暢圓滿。

讓心不染纖塵

想要有一雙慧眼，內心必須不染纖塵。只有心無外物，才能洞察一切，才能更清醒更理性地走下去。

藕益大師有句話是：“善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？”

弘一法師對藕益大師這幾句話頗為贊同。他在講經說法時為眾人解釋這句話作為開示：“‘善友罕逢，惡緣偏盛’”，此八個字把世間相說透了。善知識很難遇到，但是遇到之后，你也不一定喜歡他。因為看他的樣子，聽他的講話，都覺得格格不入。他說的是苦口良藥，但世間人聽不慣。惡緣是引人造罪的因緣，隨時可以遇到，而且你很喜歡同他交往，以后吃虧上當，已經晚了。

真正善知識必定謙虛。從前閉關的人是為養道，道業已經成就，閉關清修，等待時節因緣成熟再出來弘法利生。現在不行，尚未出家即閉關，已失掉閉關的意義。在今天這個時代，以佛為師，以經為友，決不會錯。應有剛毅的志氣，成就自己的道業，堅守原則，決不同流合污。

世間人原本就有很多扮相，交一個心存正氣的有品位的人做朋友并不容易。有時候，反而是我們恰恰能被別人看透，想要不被別人看透，并非隱藏心跡就可以做得到的，真正有效的方法是讓自己沒有心跡可尋。三藏禪師一直自詡神通廣大，一次他找受人們尊敬的慧忠禪師前來印證。

慧忠禪師看了三藏一眼，問道：“早有耳聞您可了人心跡，是這樣的嗎？”

三藏恭敬地笑了笑說：“弟子不才。”

慧忠禪師在心里起了一個念頭，然后問三藏：“你告訴我，我現在的心思在什么地方？”

三藏微微一笑，說：“高山仰止，小河流水。”

慧忠微笑著默許了，然后又有了一個新的念頭，于是又問道：“那你再告訴我，現在我的心思在哪里啊？”

三藏得意地笑了笑說：“禪師怎么會想到和山中的猴子玩耍呢？”

慧忠禪師又是微微一笑，慢慢進入了禪定的狀態，他緩緩地說：“那你現在告訴我，我的心思在什么地方？”

三藏使盡了渾身解數，依舊沒有看出慧忠禪師的心思在哪里。

慧忠禪師再次微笑著說：“你知道為什么你沒有找到我的心跡嗎？”

三藏茫然地搖了搖頭。

慧忠禪師說：“因為我剛才根本就沒有心跡，你自然不能找到。”

做人就是如此，只要你有心跡存在，無論隱藏得多深，最終還是會被人探察到，所以要不想被別人探察到心跡，就要做到心無外物。

不看表象看本質

哲學上說，透過現象看本質，佛學上說一切凡塵俗事都會成為修行的障業。其實，無論出家還是在俗世，我們都要保持一顆靈慧的心，都要學會通過一切跡象洞悉事物的本質。

印光大師曾教化僧眾：“汝信心頗深。但好張羅及好游、好結交，實為修行一大障，祈沉潛杜默，則其益無量。戒之！”無獨有偶，弘一法師也對此觀點深信不疑：“信心頗深，是好現象，此生脫離輪回往生凈土的好因緣。但有障礙，障礙即好張羅，好游玩，好交朋友，這是修行的大忌。把不必要的應酬統統放棄，喜歡場面，喜歡形式熱鬧，于實際修行沒有好處，應引以為戒。”

修佛人開示弟子無處不在，他們會從一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。

有一次，佛陀和他的侍者在遠行的中途停下來歇息，佛陀饑渴難耐，對侍者說：“我們剛才好像經過了一條小河，你去取些水來解渴。”

侍者拿著容器很快就來到了小河邊，但很巧合，不遠處的一隊商人騎著馬從小河里疾馳而過，溪水頓時變得渾濁不堪。

于是侍者轉身回去，對佛陀說：“我正準備盛水的時候，不巧一隊商人騎馬從河水中踐踏而過，溪水被弄臟了，不能喝了！據我所知，前面不遠就有一條小河，河水非常清澈，而且離我們這里也不是很遠，如果我們現在起身的話，兩個時辰就能趕到那里。”

佛陀生氣地說：“我們離這條小河很近，更重要的是我現在口渴難耐，為什么還要再走兩個時辰的路去找水呢？再說，也許你這次去會有不同的收獲呢？”

侍者滿臉不悅地拿著容器又朝小河走去，并在心里不停地嘀咕：“剛才我明明看見水那么臟，根本就不能喝，現在又讓我去，這不是白白浪費時間嗎？”

可是當他再次來到小河邊的時候，卻發現河水那么清澈、純凈，泥沙早已不見了。

當事情的最終結果還未知的情況下，不要急著下結論，人的雙眼沒法與真理抗衡。有時候親眼看到的未必就是真實的，更何況世上的事時時刻刻都在不停地發生著變化。因此，要多一份耐心等待和觀察，而不是過早地貼上標簽，打上烙印，以免留下遺憾和悔恨。

璞玉無暇靠打磨

人們生來便受很多誘惑，他們通達世俗人情，掩蓋了自己的本性，如果要將璞玉一樣的天然靈慧展現于人，需要我們重新塑造自己。

弘一法師對上根之人有如此評價：“上根之人，雖有終身專持一句圣號者，而決不應排斥教理。若在常人，持名之外，須于經律論等隨力兼學，豈可廢棄。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天臺法相等，其明證矣。”

大師的教誨讓人們銘記于心。人不但要能夠認知自己，還要懂得打磨自己。一所寺院的監院師父來參加法眼禪師的法會，法眼禪師問他：“你來參加我的法會有多長時間了？”

監院說：“我參加禪師的法會已有三年了。”

法眼問道：“那你為什么不到我的丈室來向我問佛法呢？”

監院答道：“不瞞禪師，我已從青峰禪師處領悟了佛法。”

法眼問道：“你是根據哪些話而領悟到的？”

監院答道：“我曾經問過清風禪師‘怎樣才能真正認識自己’？青峰禪師對我說‘丙丁童子來求火’。”

法眼問道：“說得很好，但是你真正理解了這句話的含意嗎？”

監院答道：“這就是說凡事要反求諸已，因為丙丁屬火，以火求火。”

法眼問道：“你果然是不了解，如果佛法是你了解的那樣的話，它不會從佛陀傳承到現在。”

監院聽后，非常惱火，認為禪師看不起他，便拂袖氣憤地離開了。但是在途中他有了悔意：“法眼禪師是個知識淵博的人，而且現在是五百人的大導師，他對我說的一定自有其道理。”

于是他又回到原處，向禪師懺悔，并再次問道：“禪師，請問學佛的人真正的自己是什么？”

法眼答道：“丙丁童子來求火。”

監院聽完，終于有所領悟。

我們在看問題辦事情的時候，不要死鉆牛角尖，應該靈活和變通，對事物的認識應該隨著事物的變化發展而改變。只有這樣，才能獲得正確的認識，才會以正確的方法處理問題。人們只有有意識地對自己進行打磨，才能對眼前的事有所領悟，洞悉真相。

有些時候，人們是否像璞玉一樣具有美好的本性和他們所處的環境有關。

從前，印度的國王飼養了一頭力大無比的大象，專門讓它在戰場上沖鋒陷陣，有時候國王也會命它去踩死犯人。

有一次皇宮發生了火災，大象的住所被大火燒毀，國王只好把大象安排到了一個新的住處。

在大象的新住處附近有一座寺廟，所以大象常常都能夠聽到和尚們念經，時間一長，大象的性情逐漸變得溫順，甚至起了慈悲之心。

有一天，國王要處決一名罪大惡極的犯人，于是命人將大象牽了過來，沒想到大象用鼻子輕輕地觸動了犯人幾下，就離開了。從那以后，凡是國王讓大象執行踩死罪犯的任務時，大象都是以這種方式來處理。

國王看見這種情況，非常詫異，于是召集滿朝文武來想辦法。一個大臣說：“大象的住所旁邊有一所寺廟，想必是大象經常聽和尚念經，心生慈悲，不愿意殺生。如果將大象遷往屠宰場，讓他每天看屠殺的情景，過一段時間，大象就會恢復嗜殺的本性了。”

國王覺得非常有理，于是將大象牽到屠宰場，讓它每天看著血淋淋的屠宰場面，沒過多久，大象果然又變得性情殘暴。

天下的蒼生會因為環境的不同產生善或者惡的行為，動物尚且如此，人類也不例外。

環境對人的影響非常大，因此，我們要遠離邪惡的環境。只有遠離邪惡的環境，身處善境才能將自己原本的真性情展露出來。

人性本善，福德自現

廣行善事，積累福德。沒有善良之心，美好生活就會受到傷害。寬容博大是善是福，讓人敬服，讓自己心安。

弘一法師對前來求福的信徒們說：“不信凈土真是福薄，念了《無量壽經》就明白了。一聽就相信，乃是過去生中無量劫所培養的善根福德。即使下下品往生的，或一生造作罪業，臨終懺悔往生者皆是大因緣大福德，絕非平常人。”

來看一個人作繭自縛，失去福德的故事吧：有一個婦女在生育了一個兒子之后，還想再要一子。可是苦于沒有求子的方法，于是就問其他的女人：“你們有辦法讓我再生一個兒子嗎？”

其中有一位老婦人說：“我有辦法讓你再得貴子，但是你必須去行祀天之禮。”

婦女聽后高興地說：“那是當然，只不過我要用什么東西做禮物呢？”

老婦人不緊不慢地說：“只要你把兒子殺死，取其血以祀天，肯定可以再生幾個兒子。”

婦女因為求子心切，對老婦人的話深信不疑，真打算殺子祭天。

一位禪師得知此事后，解勸道：“你怎么傻到這種地步，為了還沒有出生的孩子卻殺死你辛苦撫養大的孩子，上天不會允許你做這種殘忍的事情。”

生活中我們經常會遇到和文中婦女一樣的人，為了一時的快樂，竟然作繭自縛，毀了一生的快樂。做人不可貪圖一時的享受或者利益而迷失了自己，從而毀了美好的生活。

保持天性中的智慧

人們有一種天然的智慧，只是一路走來被生活磨礪得所剩無幾，所以我們才會覺得辛苦。人若有一顆自然之心，便能保留一份天性中的智慧，讓人生更加從容而豐富。

弘一法師講經時，對人們的天然智慧做如是說：“藥師經云，‘應生無垢濁心，無怒害心，于一切有情起利益安樂慈悲喜舍平等之心’就是這個意思。”前兩句從反面轉說，“無垢濁心”就是智心，“無怒害心”就是悲心。下一句正說，“舍”及“平等之心”就是智心，余屬悲心。

釋迦牟尼為了開悟弟子，給他們講了一個故事：

有一個商人先后娶了四個老婆，第一個老婆為人處事機靈圓滑，并時刻陪伴在他身邊，就像是他的影子；第二個老婆是他搶來的，花容月貌，身邊的人都很羨慕他；第三個老婆善于操持家務，讓他無后顧之憂；第四個老婆每天忙忙碌碌，但是商人卻不知道她在忙什么，所以很多時候都會忘記還有她的存在。

一次商人要出遠門了，但是旅途十分辛苦，所以他決定選一個老婆陪他同行。于是他將四個老婆召集在一起問：“我要遠行，你們誰愿意跟我同行。”

第一個老婆一改常態說：“我是不會陪你去的，你還是找其他人吧！”第二個老婆說：“別忘記我可是你搶來的，所以不會陪你去受苦的！”第三個老婆說：“我向來身體不好，所以無法承受路途顛簸之苦，就不隨你去了，但是可以送你到城外。”第四個老婆說：“你放心吧，只要你需要，我隨時會在你身邊！”

聽完老婆們的話后，商人感慨道：“到了關鍵時刻才能看到人心啊！”

釋迦牟尼對弟子們說：“你們現在明白了吧，那四個老婆其實就是你們自己。第一個老婆是肉體，肉體最終是會與你分開的；第二個老婆是金錢，很多人一輩子都在為它奔忙，可是到頭來卻無法帶走它；第三個老婆是自己的妻子，雖然生前可以同甘共苦，但是死后還是會分開；第四個老婆是指人的天性，你可以忽視它，但是它卻始終對你不離不棄，無論你處于何種境界，它都不會背叛你。”

天性永遠與你相隨，所以人要保持自己的天性。

情愛背后的質樸情懷

每一個人都曾為情愛所困，為美麗傾倒，但真正的愛不是世間人所求的雙宿雙飛，而是內心的成長。真正的美麗也不是外在的容貌，而是一顆樸素的內心。

若生恩愛時，當念凈土眷屬無有情愛，何當得生凈土？遠離此愛。若生嗔恚時，當念凈土眷屬無有觸惱。

此是觀想方法，西方世界人絕無情愛，我們也應當放棄，恢復到心地清凈平等。面色表示怒容者謂之嗔，心內不高興不表現于外者謂之恚。比較有修養者，喜怒不形于色。

有一個財主，他的妻子生了七個如花似玉的女兒，為此他高興得不得了。每當有客人來訪，他都會叫出女兒展示一番，而每一位來訪的客人也都會對他花容月貌的女兒贊不絕口。

有一次，一個客人來訪時，財主按照慣例又叫出了自己的女兒，并問客人：“你覺得我的女兒美嗎？”

客人微笑著說：“這樣吧，我們來打一個賭，賭金是五百兩黃金。你讓你的女兒們盛裝打扮一番，然后到大街上行走，如果遇到他們的人都說她們漂亮，那么就算我輸，如果有一個人說他們不美，就是你輸。”

聽到有五百兩黃金，財主動心了，于是欣然同意。

在把女兒們精心打扮了一番后，地主帶著女兒們上街了，見到七個女孩的人都說她們很美，財主為即將得到的黃金沾沾自喜。最后財主將七個女兒帶到了佛祖面前，并問佛祖：“大慈大悲的佛祖啊，您覺得我的女兒們美嗎？“

佛祖搖搖頭說：“不美。“

財主難以置信地問道：“可是見過他們的人都說她們很美，您為什么說她們不美呢？”

佛祖回答說：“世人看得是面容，而我看得是心靈。在我看來，評價一個人美丑的標準不是外貌，而是心靈。如果一個人能不貪錢財，不說惡言，不起邪念，才是真正的美！”

財主聽后灰溜溜地走了。

其實和財主打賭的客人是佛祖的弟子，讓財主到佛祖這里來是他安排的最后一站。

評價一個人美丑的標準不是外貌而是心靈，但是很多人喜歡以貌取人，而忽略了內心，其實只有純潔的心靈才是真正的美。

只有美麗的外表，沒有美麗的心靈的人，就算有再多的知識，知識也只能成為裝飾品。正如大哲學家弗朗西斯·培根曾作過的比喻：“美德好比寶石，它在樸素的背景襯托下反而更顯美麗。”

真我在“無我”中強化

“無”不是空，是妙有，只有放下自我，才能有大的作為，因此“我”會在“無我”中強化。

常人因佛經中說“五蘊皆空”“無常苦空”等，因疑佛法只一味說空。若信佛法者多，將來人世必因之而消滅，此說不然。

大乘佛法，皆說空及不空兩方面。雖有專說空時，其實亦含有不空之義。故須兼說空與不空兩方面，其義乃為完足。

何謂空及不空。空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力做救世之事業，故空而不空。雖努力做救世之事業，而決不執著名有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而做種種之事業無有障礙也。

世上的任何東西，只要想發揮作用，就沒有單獨存在的東西，只有相融相通，才能構成一個整體而發揮作用。

那先出言吐語，充滿了慧思靈巧，彌蘭陀王非常尊敬他。

有一天，彌蘭陀王問那先道：“大師，眼睛是你嗎？”

那先比丘笑了笑，回答說：“不是！”

彌蘭陀王又問：“那么耳朵是你嗎？”

那先比丘回答道：“同樣不是！”

“那么，鼻子是你嗎？”

“也不是！”

“舌頭呢，舌頭是你嗎？”

“不是！統統不是。”

“那么，這樣一來，真正的你就只有身體了？”

“不，色身只是假合的存在。”

“你的意思是說‘意’才是真正的你？”

“也不是！”

彌蘭陀王最后問道：“既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那么你到底在哪里呢？”

那先笑了笑，反問道：“陛下，窗子是房子嗎？”

彌蘭陀王一愣，勉強地回答說：“不是！”

“那么，門是房子嗎？”

“也不是！”

“磚和瓦是房子嗎？”

“也不是！”

“那么，尊敬的國王陛下，你是不是告訴我床椅、梁柱才是房子呢？”

“不是，也不是！”

那先比丘很安然地笑道：“既然窗、門、磚、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表房子，那么，房子在哪呢？”

彌蘭陀王頓有所悟！

世間沒有單獨存在的東西，一切皆因緣而生，一切是自性空。所以，我們在想問題辦事情的時候，一定要用聯系的觀點來思考，既想到此，還要想到彼。又若能解此義，即知常人執著我相而做種種救世事業者，其能力薄、范圍小、時間促、不徹底。若欲能力強、范圍大、時間久、最徹底者，必須于佛法之空義十分了解，如是所做救世事業乃能圓滿成就也。

故知所謂空者，即是于常人所執著之我見打破消滅，一掃而空。然后以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然后良好之建設乃得實現。

信能如此，若云犧牲必定真能犧牲；若云救世，必定真能救世。由是堅堅實實，勇猛精進而作去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。

天然無飾，便是本性

清水出芙蓉，天然去雕飾，這是人們追求的一種自然之美，這種美在生活中也被人們追捧，質樸的天性總是能讓人感動。

弘一法師對修佛之人說：“佛法修習本性，去除虛妄不實之心。”沒有了虛妄不實之心，人的天然本性便會自然呈現。

有一天，小和尚無意中打破了師父心愛的茶杯，害怕師父責備自己，想偷偷地扔掉。可是，恰在這時，他聽見師父的腳步聲越來越近。于是，小和尚慌忙將打碎的茶杯藏在了身后。

師父進來之后，小和尚問：“師父，你說人為什么一定要死呢？”

師父望著小和尚，緩緩地說：“這是順其自然的事情，世間萬物，皆有生死。”

小和尚一聽，非常高興，將背后那只打碎了的茶杯拿了出來，說：“師父，你的茶杯已經死了。”

佛學思想中有一個著名的偈語：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”

天然無飾，便是本性。佛學中將生活看成是一種自然運動的狀態。不要為生活中失去自己的心愛之物而悲傷和痛苦，不要為生活中的悲歡離合而喜怒無常，只有這樣，我們的生活才會越來越輕松，才會越來越有滋味。

如果一個人隱瞞了自己的天性，借欺騙別人來顯示自己，那他得到的結果也將是被人欺騙。

從前，北天竺有位木師，技藝非常高明。他用木頭雕塑的女子，相貌端莊，穿上衣服，就和真的女子一樣。木女能夠走來走去，還可以給客人倒酒，和真人的唯一區別只是不能開口說話而已。

當時南天竺有一位技藝精湛的畫師，作畫栩栩如生。木師聽說后，就準備了豐盛的酒食，請畫師到家做客。

畫師來到木師家里后，木師便讓木女給客人倒酒夾菜，忙里忙外。畫師以為木女是個很溫順的真女子，心里生了愛慕之意。

飯后，木師極力挽留畫師住下，并讓木女站在畫師旁邊，侍候畫師，而且對畫師說：“這女子留在你屋里，好方便伺候你。”

主人離開后，畫師叫木女，可是木女沒有一點反應。畫師以為這是因為女子害羞的緣故，因此上前牽她，這才發現原來女子是木頭做的。

畫師心里非常愧疚，也很生氣，自言自語道：“竟然騙我，我也得好好報復他一下才行。”

于是畫師就在墻上畫了一幅自己的像，又畫了一根繩子套在頸子上，還畫上一些鳥，啄食自己的嘴巴。畫完后，畫師躲到了床下。

第二天天亮后，木匠見畫師遲遲沒有起床，于是到屋里觀看。這一看把他嚇壞了，他看見畫師竟然上吊死了，于是急忙跑到廚房拿來刀去砍繩子，事后發現原來是虛驚一場，心里覺得非常慚愧。

這時畫師從床下鉆了出來，說：“你騙了我，我也騙了你。我們倆人的情分也一筆勾銷了。”

人與人之間，應該坦誠一些，用真心去換真心，才能建立起和諧的人際關系。欺騙別人是對別人人格的侮辱，一個不尊重別人的人，怎么可能得到別人的尊重呢？在與人相處中，保持天然的本性才是一種無法比擬的美。

看淡紛擾感悟自心

一個人如果對自己的認識不夠，心中不能自主，就會經常受外界的影響。自己的喜樂憂苦都被外界左右，便是失去了自己。

印光大師曾經教化弟子們說：“汝是何等根機，而欲法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心。”

弘一大師以此警戒自己，其低調、其智慧、其修佛之心可見一斑。眾生處事張揚，或者智慧受阻，是因為他們太在意外界的看法，執著于外向很難開悟，難以開悟的人對于低調一詞也只是表面的理解罷了。

白云禪師曾在方會禪師的座下參禪，學習了很久依然無法開悟，方會禪師也為他遲遲找不到入手處而著急。

有一天，方會禪師帶著白云禪師來到了廟前的廣場上閑談。

方會禪師問：“你還記不記得你的師父是怎么開悟的？”

白云禪師回答：“我聽說是因為一天摔了個大跟頭，才突然開悟的。”

方會禪師聽完以后，什么也沒有說，只是故意發出了幾聲冷笑，轉身揚長而去，白云禪師愣在當場，心想：“是不是我說的不對呢？是不是有什么地方說錯了呢？為什么大師會恥笑我呢？”

從這以后白云禪師總是想方會禪師的笑聲，幾天下來，根本沒有心思吃飯，就連睡夢中也常被方會禪師的笑聲嚇醒。終于，他忍受不了內心的煎熬，前往方丈的禪房請求大師明示。

方會禪師聽他訴說了幾日來的苦惱后，說：“你還記得在廣場上表演把戲的小丑嗎？你比他差不了多少。”

白云禪師聽了大吃一驚，連忙問：“究竟是什么意思啊，請師父指點！”

方會禪師說：“小丑使出渾身解數，為的是博取觀眾的一笑，你卻害怕人笑。我那天只不過沖著你笑一笑，你就為此而不思飯食，夢寐難安，像你這么認真對外界的人，連一個表演把戲的小丑都不如，如何滲透無心無相的禪法呢？你太執著于外界的假相，從而生起得失心，所以才會產生痛苦啊！”白云禪師一聽，立刻就大悟了。

不要太注意別人對你的想法和看法，你活著是為你自己，把外界的印象看淡一些，你會生活得更加輕松。只有順著自己的路向前走，你才不會在乎別人怎么說。低調智慧才是由內而外的，凡事只有真正從內心出發了，你才能給自己留足了可以發揮的空間和可以回旋的余地。

貪愛容易迷惑心智

貪愛會讓人見利忘義，其實這利只是蠅頭小利，根本不是我們追求的理想，只是沿途誘惑我們的風景，所以，即便是再誘人的風景我們還是要清醒地趕路，不要為了滿足小小的貪愛之心而荒廢了自己既定的目標。

弘一法師在講解七趣經文的時候曾經這樣對信徒解釋貪愛：“貪愛是餓鬼道之業因，愚癡是畜生道之業因。”佛法是什么？佛是覺的意思。法是一切萬法，對一切萬法覺而不迷就是佛法。嗔心一起來就迷了，覺性就喪失了，故稱失佛法之根本。我這次在圣荷西講經，有人提出學佛總是進進退退的問題，這是因為在修學過程中，功夫不夠，沒有得到法喜，古人學佛，最初五年學戒，遵照老師的教誨，依照老師指定的課程用功，第一個階段成就，即能得到法喜。精神飽滿，不易疲倦。

俗語說：“人逢喜事精神爽。”我們看古今大德，修學不疲不厭。吃的是粗茶淡飯，睡眠時間很少，修持不懈，勇猛精進，其精神是由法喜中來的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障礙，不能自主。種種惡口之府藏乃是口業的來源，修行就是要在日常生活中，處世待人接物，時時刻刻要警惕，回光返照，此之謂覺察，也是禪宗的觀照工夫。這種覺察能讓人保持清醒，不是本心。人一旦陷入貪愛，其心智將去，其內心也將變得渾濁不清。

貪愛的確容易迷失本心，朱慈目居士，是一個對凈土法門非常有修持的信徒，有一天，他去拜訪佛光禪師，見面后，他問道：“大師，我虔誠的拜佛已經有二十年了，但是我感覺最近在持佛號的時候，好像與往常不太一樣。”

佛光禪師問道：“有什么不一樣呢？”

朱慈目居士回答道：“過去我在持佛號的時候，感覺心中一直有佛性，就算嘴里不念，心中仍然能感覺到佛聲綿綿不斷，就是不持佛號，那種聲音仍像源泉一樣，會自動在心里流淌。”

佛光禪師說：“這非常好呀！說明你念佛已念到凈念相繼，與佛相應，找到自我的真心了。”

朱慈目道：“但現在不行了，感覺不到那種聲音了，所以我現在很苦惱，覺得自己的真心不見了。”

佛光禪師疑惑地問道：“真心怎么會不見了呢？”

朱慈目苦惱地說道：“我與佛相應的心沒有了，心中佛聲綿綿不斷的凈念消失的無影無蹤，想要找也找不回來了。禪師，我非常痛苦，請您告訴我，我該到哪里去找我的真心呢？”

佛光禪師笑著說道：“你應該知道，真心就在你的身上。”

朱慈目說道：“可我為什么感覺不到了呢？”

佛光禪師說道：“因為你欲念不絕，和貪愛之心打交道，所以真心就離開你了。”

信徒朱慈目聽后，似有所悟。

佛光禪師繼續說：“正如永嘉大師所說‘君子不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。’”

人為什么會迷惑呢？是因為虛妄貪愛覆蓋了真心，迷失了自我。迷惘痛苦并不可怕，只要丟掉心中的欲念和虛妄，就可以重新找回自我。可怕的是丟失了自我，卻不知道悔過，這樣就會一直在錯誤里打轉，永遠迷失真我。

舍棄繁雜見真諦

埋頭于繁雜的事物，心里裝著繁瑣的小事兒，你將永遠也無法擁有一顆清凈豁達之心。舍棄心中的繁雜，那份清透便如天籟之水注入心田。

弘一法師曾以掛鐘做比，暗示人們處處皆有佛緣，只是看你如何參佛，以一顆靈悟之心參佛，才能得見真諦。

凡座鐘掛鐘行動之時，若細聽之，作“叮當叮當”之響（叮字響重，當字響輕）。即依此“叮當叮當”四字，設想作阿彌陀佛四字。或念六字佛者，以第一叮字為“南無”，第一當字為“阿彌”，第二叮字為“陀”，第二當字為“佛”。亦止用“叮當叮當”四字而成之也。又倘以其轉太速，而欲遲緩者，可加一倍，用“叮當叮當叮當叮當”八字，假想作阿彌陀佛四字，即是每一“叮當”為一字也。或念六字佛者，以第一“叮當”為“南無”，第二“叮當”為“阿彌”，第三“叮當”為“陀”。

有時候，人們自己都不知道他們的行為是反著的，該看到的視而不見，不該看到的一眼望穿。

一次，佛陀拿著一顆摩尼珠問座下弟子：“你們仔細看看我手里的這顆摩尼珠是什么顏色的？”

弟子們看后，有的說是青色，有的說是黃色，有的說是赤色，還有的說是白色，各不相讓，于是七嘴八舌地討論起來。

佛陀看著弟子們微微一笑，并沒有說誰對誰錯，只是將手掌拳回，然后舒張開，再次問弟子們：“你們現在再看看這顆摩尼珠是什么顏色？”

弟子們不約而同地向佛祖的手中看去，可是什么也沒有看到，于是不解地問道：“佛陀，你手里哪有什么摩尼珠啊？”

佛陀掃視了一下弟子后，說：“我拿出世俗的摩尼珠給你們看，你們都能辨認出它的顏色，但是當我把真正的寶珠拿給你們時，你們卻視而不見，這是多么可惜的事情啊！”

在現實生活中，我們往往也會像故事中的弟子們一樣，該看到的視而不見，不該看到的卻偏偏可以一眼望穿，這也正是我們往往會錯過一些美好事物的原因。也正是有了這種視而不見，這個世界才會有遺憾，人生大抵就是如此吧！

人的大腦就如同一個裝滿水的杯子，如果想要吸收新的思想，就要將舊的思想從水杯中倒出來。來看這樣一個杯水禪機的故事：

一天，一位信徒來向南隱禪師問禪，聽了信徒的來意后，禪師什么也沒說，示意他坐下，然后命弟子打來了開水。禪師拿起茶杯沏茶，杯子本來就是滿的，可是禪師卻直接往里面加水，任水不斷地溢出來。

信徒不明白禪師的用意，于是不解地問：“大師，茶水已經滿了，你為什么還不停手呢？”

禪師聽后，極不情愿地將水壺放下，看了看信徒說：“你的腦子里現在裝的東西就像這杯水，都是以往沉淀在腦海里的，我要想傳授你新的東西，必須將它們都倒掉。”

杯子里裝滿了舊水就不能再裝新水，人的腦子何嘗不是如此？腦子里舊有的意識和經驗會排擠外界新傳遞來的信息，新信息就很難被接受。一個人要想獲得新的信息和知識，就必須鏟除之前的妄想和先入為主的思想。

遠離貪嫉，心中清凈

貪婪是人的本性，只是對于不同的人來說，貪心的輕重也不相同。很多失敗在貪念初起時就已經注定，所以去除貪心是為了讓你的內心更純凈，內心越純凈目標越明確，因此你想要的真正價值——無論是精神上的，還是物質上的，都將來到你的面前。

弘一法師在講佛時提到貪字，就用經書中的話告誡人們：“離貪嫉者能凈心中貪欲云翳，猶如夜月，眾星圍繞。”

佛家擅長以故事讓人領悟佛法勸誡，對于貪婪，讓我們跟隨大師的指點，一起來看看貪心的結果如何。

有一個年輕人，頗有些才華，對各類技藝都有涉獵，但是真正的學業卻一塌糊涂，一直沒有太大的長進。

萬般無奈之下，他去請求禪師為他指點迷津。

禪師聽完他的敘述后，微笑著說：“施主路上辛苦了，我安排人為你準備齋飯吧！”

禪師吩咐人在桌子上擺滿了各種不同花樣的齋飯，而且很多是年輕人未曾見過的。

開始用齋后，年輕人揮動著筷子想嘗盡每一道菜的味道，所以用齋完畢后，他吃得非常飽，甚至有一些腹脹。

飯后禪師問他：“你都吃出了什么味道？”

年輕人摸了摸肚子，很為難地說：“百種滋味都有，我已經無法分辨，只覺得肚子撐脹。”

禪師笑了笑，又問：“那你現在是否舒服呢？是否滿足了呢？”

年輕人回答道：“現在我很難受。”

禪師笑了笑，不再說話。

第二天一早，禪師帶著年輕人一同去登山。當他們爬到半山腰的時候，年輕人發現那里有很多稀奇的小石頭，于是一邊走，一邊把自己喜歡的石頭放入口袋中。很快，他的袋子便被裝得滿滿的，他已經背不動了，但是又舍不得丟掉。

禪師看到他氣喘吁吁的樣子，生氣地說：“該放下了，你背這么重的東西，怎么能登到山頂呢？”

年輕人望著那未曾到過的山頂，頓時徹悟，立即拋下袋子，邁著輕盈的步伐繼續前進。

人生在世，不能夠貪戀任何事物，要學會放棄，只有學會放棄，生活才會更加輕松，才能向更高的人生頂峰沖刺。

其實一切眾生大的煩惱是貪嗔、嫉妒。佛在一切經論中常常勸我們把貪、嗔、癡三毒煩惱斷掉，這是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中無三毒，喝毒藥如飲甘露，因心內無毒，它不起作用。

若遇毒蟲咬傷，應生慚愧心。民國初年，印光大師住的房中有臭蟲、跳蚤、蚊蟲等，都不驅除。小侍者欲為大師清理，大師不許，并說：“我的德行不夠，留著它們叫我改過自新。”大師七十歲以后，所住的房間沒有一個臭蟲或跳蚤。

大師是做一個樣子給我們看，他可以做到，每個人都可以做到。晚間沒有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，這可以用來比喻人若離開貪嫉，則心中清凈，見事不逡。

走出夢幻走向真實

有時候人的意志過于脆弱，在某種誘惑下，人們容易產生各種各樣的幻想，那些幻想讓他們失去了求真務實的本性，片面地追求利益和虛榮，當頓然醒悟時，發現一切原來只是個破碎的夢。與其如此，倒不如堅定意志，從一開始就不給自己幻想的機會，與真實相伴而行，心里總是踏實很多。

弘一法師勸誡那些驅逐利益的世人，“何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧。”世間人一生中能夠覺悟，甚為難得。覺悟愈早愈好，功力才能踏實。自己沒有真實功夫，很難體會大師的開示。

古時修行人有二三十歲即大徹大悟者，覺悟得早是放下早。我們聞法太晚，放下更晚，必無成就可言。身心世界均屬幻夢塵勞，把一切虛幻不實的東西一齊放下，在戒定慧上下工夫，時時刻刻，精勤不懈，才有辦法。

人只有把虛幻的東西放在心外，才不會去計較形式上的輕重大小，也只有這樣，人們才能擁有真實的自己。

唐朝宣宗皇帝李忱在沒有即位之前，曾經為了避難而隱居在佛寺中，擔任那里鹽官禪師的書記。他非常欣賞佛教中不立文字，不著形象，不假外求的思想。

當時，他隱居的寺廟住持是黃檗禪師。有一天，李忱看到黃檗禪師對佛像頂禮膜拜，于是走上前去問：“住持，你一直教導我們不著佛求、不著法求、不著僧求，為什么你卻在這里虔誠地禮拜佛像呢？”

黃檗禪師生氣地說：“不著佛求、不著法求、不著僧求，應該要如是求，你懂什么啊？”

李忱聽了很不服氣，嘲笑著說：“既然如此，那么禪師以前說的話都是裝模作樣了？”

黃檗禪師聽了，大為惱火，狠狠地打了李忱一個耳光。李忱被禪師的突然施暴嚇壞了，愣在一旁，過了幾秒鐘才不高興地說：“虧你還是個信佛之人，怎么能這么粗暴呢！”

黃檗禪師走上前去，又狠狠地打了他一個耳光，說：“這里是什么地方，你竟然敢對我說粗說細。”

李忱不甘示弱地辯解道：“既然你能拜佛、拜法、拜僧，我為什么就不能說粗說細呢？”

黃檗禪師笑著說：“你說得很對，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以說粗說細。”

不著佛求、不著法求、不著僧求，這是無心禪，不管是有心的還是無心的，都是真心的。所以，既不能跟一般人同流合污做壞事，也不要標新立異，要不拘泥于形式，形式只是外在的東西，并不重要，只要一個人能擁有堅定的意志，保持真實的自己，形式的存在就是虛幻的。

真心原本無綁縛，何須解脫？

沒有什么綁縛你的心，是你自己綁縛了自己，然后向外尋求解脫，以至于越求越遠，其實，真心原本就在，本無綁縛，看透了就解脫了。

五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。五濁惡世被袁宏道居士一語道盡。但這一切都來源于人們的內心所想，然后才以或污濁或怪異的現象呈獻給眾人。弘一法師也曾點化在家之人萬事要先想而后動，這樣才能尋得自己的真心跡。

禪宗二祖慧可初入佛門時為了表達決心，揮刀斷臂，拜達摩為師。

一次，他對達摩祖師說：“請你為我安心。”

達摩祖師當即說：“簡單，把你的心給我。”

慧可無奈地說：“弟子無法找到它。”

達摩微笑著說：“那就對了，如你能找到它，那就不是你的心了！我已經幫你安好心啦，你看到了嗎？”

慧可恍然大悟。

幾十年后，慧可終于大悟，成了中國禪宗的第二祖。

一天，僧璨前去拜謁慧可，問他說：“請師父幫弟子懺悔罪過。”

二祖慧可眼前突然出現了當年達摩啟發自己的情景，于是微笑著對僧璨說：“簡單，你把罪過拿來！”

僧璨說道：“我找不到罪過。”

慧可便點化他說：“現在我已經為你懺悔了！你看到了嗎？”

僧璨恍然大悟。

又過了許多年，一個小和尚向僧璨求教，當時的僧璨已經是禪宗的三祖了，小和尚問三祖：“如何才能解除束縛？”

僧璨像慧可一樣想到了當年自己被開悟的情景，于是當即反問：“誰在束縛你呢？”

小和尚說：“沒有誰在束縛我！”

僧璨微微一笑，說道：“那你何必再求解脫呢？”

小和尚豁然領悟。他就是后來中國禪宗的第四祖——道信。

如果一個人只知道醉心于功利，便會被名韁利鎖縛住；如果一個人斤斤計較別人的褒貶毀譽，必會患得患失。貪欲、爭名奪利，哪一個不是伴隨著煩惱、焦慮、嫉妒和猜疑？遇到問題，重要的是自我解脫，而不是求人解脫。

心境清明，與人無爭

無論誰走在你前面，或者你走在誰前面，這都不重要，重要的是，靜下來問問自己，我距離自己心中的目標還有多遠。不必與他人爭，看著目標向前走就是了。

“籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃。后先不與時花競，自吐霜中一段香。”弘一法師解釋這句話為：“菊花不與時花爭奇斗艷，比作修道人道業成就，即自吐霜中一段香，與人無爭，于世無求，真正可以做到。修道人目標只有一個，求生凈土，其他均非所要，自然有一段清香。”

佛家修行是修自身，只要明白了這一點，便是修行中的開悟。在新的寺院落成后，老和尚告誡小和尚，要自己動手塑造佛像。

小和尚問老和尚，是不是應該找一個佛像照著塑。

老和尚說：“不，照著自己的模樣塑就行。”

小和尚不解地說：“師父可以，我可不行！”

老和尚笑道：“這樣吧！我照你塑，你照我塑！”

小和尚不明白，老和尚又道：“心表如一，言行一致地把自己當成佛，塑成佛，自己就成了名正言順、心安理得的佛。你我的德行和模樣都可以塑成佛，世界上還不平添許多向往成佛，可以成佛之人嗎？”

無論哪尊佛，當初也都是平平常常的普通人而已，他們是因為用心地去修行才一步步把自己塑成佛的。

自己心中的畫像——“心像”，往往就是自己的外在形象，所以當我們在心里將自己塑造成什么樣，往往就能成為什么樣的人。無論做什么事情一定要敬業，只要真誠修行，一心向善，終成正果。

做真實的自己

敢于順從內心的人是真實的，敢于承認錯誤的人是勇敢的，有一顆真實而勇敢的心，你才是真正的自己。

弘一法師曾指點聽他講佛的人說，“若失本心，即當懺悔。懺悔之法，是為清涼。”

懺悔不是叫你天天想已做的事，這個錯了，那個錯了，如再這樣想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的過失知道了，以后不再做叫懺悔，至于究竟圓滿徹底的懺悔就是念一句阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，五逆十惡的罪業都能徹底鏟除，怎能不清涼呢？

如果要獲得內心的清涼，回歸真實的本性，做真實的自己，除了懺悔外，還要懂得原諒，不懂得原諒的人總是糾纏于一些小事兒，從而錯失了自己的本性。

朱友峰是一位虔誠的居士，為了趕到大佛寺參加早課，天剛破曉，他就捧著鮮花及供果趕到了寺院，可是剛踏進院門就與迎面而來的香客撞了個滿懷，鮮花和水果散了一地。

朱友峰看著散落在地的東西，心疼地說：“是誰這么冒失，撞翻了我的貢品，一定要給我一個交代。”

香客看著盛怒的朱友峰說：“我又不是故意的，干嘛那么兇巴巴的！”

朱友峰見對方絲毫沒有道歉的意思，于是提高了嗓門說：“你的態度太氣人了，今天沒有個說法別想離開。”

于是，他們爭吵起來，后來甚至相互謾罵。

爭吵之聲驚動了廣圄禪師。于是禪師循聲找到了他們，并問起爭吵的緣故。

聽完他們的敘述后，廣圄禪師解勸道：“莽撞自然不應該，但是不接受道歉同樣不對，能夠相互包容對方的過失，尋找自己的缺點并誠心接受別人的道歉，才是智者的舉止。”

原諒是善的本心，這位居士與香客的爭吵就錯失了兩人的本心。弘一法師在講述本心時就說，本心即禪宗講的真如本性，教下講的菩提心，《大乘起信論》講的直心、深心、大悲心，《觀經》講的至誠心、深心、回向發愿心，儒家講的誠意、正心。大乘佛法通常講的四弘誓愿、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這都是大乘菩薩的本心。凈宗所講的清凈心、平等心、覺心是本心。就凈宗總括來說就是一句阿彌陀佛心。這個心要是失掉，立刻就要懺悔。真心悔改，心地即清涼。

居士與香客的爭執沒有任何意義，只是讓他們的心境更加繁雜，離真實的自己越來越遠。所以，如失本心當即刻懺悔，內心沒有繁雜才會清涼，清涼之心才能保持堅定，我們才找到真實的自己。