心有定慧才得安寧

寵辱不驚看庭前花開花落，沒有人生來就如此從容，那是修煉之后的一種境界，是人的心智升華后的一種結果。

弘一法師把從容看作一種定慧，他在講經說法時說：“我們發愿要真實懇切，諸位如到大陸觀光在鄉下仍可看到大糞坑，如掉在糞坑里，還愿意多待一刻嗎？必想急于出離。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出離，自己無能力出來，一定要求人幫忙。我們今天了解娑婆世界確是甚苦，但又無法擺脫。佛在經論中講的理論很清楚，修持方法也很周詳，叫我們斷煩惱，修戒定慧。”

定慧永遠靠自身，它是靠修煉而來的。古時候的波斯，有一個賢明國王，篤信佛法，廣施善緣，深得百姓愛戴。他有個可愛的女兒叫善光，智慧過人，而且同樣信奉佛法，因此皇宮上下的人都很喜歡她。

有一天，國王處理完國事后找善光公主聊天。他看著美麗的善光，心想：“善光身為我的女兒，擁有最優越的環境，王后和我又對她如此疼愛，她所擁有的一切沒有人能夠企及！”

于是國王對善光說道：“女兒啊！你今天能夠有這么大的福報，能得到大家的尊敬，全是因為我是你父王的緣故。”

國王本以為善光公主一定會很感激他，想不到善光卻回答道：“不是這樣的，父王，并不是因為您的緣故！”

國王聽后有些不高興，于是，又鄭重地將剛才的話說了一遍。結果善光還是回答：“不是這樣的，父王，并不是因為您的緣故！這全是我的修為所感召，因果得報。”

這下國王真的很生氣，他不明白一向乖巧的女兒到底怎么了？于是抑制住心中的怒火，又把剛才的話重復了一遍。不料善光還是堅持己見。

終于，怒不可遏的國王對善光吼道：“今天我倒要看看你是否真是憑自己的修為，才有這樣的福報？”

之后，國王命令左右侍從到城中找了一個年輕乞丐，將善光許配給他，并對善光說：“如果你是憑借修為得到的福報，與我無關，從今以后，便可證明。我倒要看看因果怎能拯救你的命運！”

善光不卑不亢地回答：“是女兒修為所感召，因果得報。您和因果爭吵是沒用的。”說完便帶著乞丐離開了王宮。

出了王宮，善光問乞丐：“你還知道老家的位置在哪里嗎？”乞丐回答道：“知道是知道，但是那里的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。”

善光告訴他：“我想去看看，請你帶路好嗎？”于是乞丐便帶著善光回到了舊宅。

不曾想，善光沿著早已破敗的舊宅走了一圈之后，地面竟神奇地開始下陷，地下突然浮現出寶藏來。之后，兩人便用這些珍寶修建了宏偉的住宅，請了用不清的傭人。

有一天，國王突然有點想念善光，于是便讓屬下去打探善光的情況。屬下回答：“她現在住的地方，與王宮不相上下。”國王感嘆地說：“佛曾經說過：‘自作善惡，自受其報，’果真一點也不錯。”

修禪是一個過程，人生何嘗不是一個過程。在現實生活中，不要埋怨境遇，也不要安于現狀，一步一個臺階，培養一種從容的定慧。

萬念起于內心，斷念才得清凈

萬念起于內心，又消除于內心，一念生而煩惱自來。想要消除煩惱，必須任何時候都保持理智清醒。

弘一法師點化善友：“業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。”

初機同修，尤其對于知識分子，這是當頭一棒。學佛人粗心大意者多，心思細密者少。四弘誓愿誰都會念，不但教我們如何發心，連修學的程序都給我們說出來了。首先要發大愿，眾生無邊誓愿度，即與佛的心愿合一。煩惱無盡誓愿斷，業識未消是煩惱未斷，三昧未成是心不清凈。此刻不能學法門，要等三昧成就再學法門。現代人前面兩項不要了，先由法門無量誓愿學開始。如同蓋樓房，一樓二樓都不要，只蓋第三層，大錯特錯，光陰都虛耗了。我建議各位在這一生先修前兩條，到了西方極樂世界見到阿彌陀佛再學后邊兩條，把時間精力都放在執持名號上，念到一心不亂，煩惱就沒有了。

有一個愚笨之人，一直過著貧窮的日子。

一天，大雨淋塌了他家的院墻，在整理廢墟時，他從墻里挖出了一罐金子，從此告別了貧苦的日子。生活境遇雖然改變了，可是他的愚笨卻并沒因此而得到改善，這使得他非常的苦悶，于是決定找當地的高僧幫忙。

愚笨之人來到寺院，問禪師：“我怎樣做才能變得聰明呢？”

禪師回答道：“方法其實很簡單，用你的錢去買別人的智慧就可以了。”

聽了禪師的話后，愚笨之人來到了城里，希望可以碰到一個有智慧的人。恰巧有一個僧人從他身邊經過，于是他叫住僧人說：“大師，你能把你的智慧賣給我嗎？”

僧人答道：“當然可以，不過我的智慧很貴，一句話一千兩銀子。”

愚笨之人回答道：“只要能買到智慧，我愿意。”

于是僧人對他說：“其實得到智慧的方法很簡單，只要你在遇到困難后，能夠靜下心來，向前走三步，然后再向后退三步，如此反復三次就可以了。”

愚笨之人用懷疑的口吻問：“智慧難道真的就這么簡單嗎？”

僧人微笑著說：“施主還是先回去吧，等到你覺得我的話不假時，再來找我付錢吧！”

愚笨之人回到家已經是深夜了。進門之后，他發現自己的妻子居然和另一個人睡在一起，于是怒從心生，到廚房拿起菜刀想將她們都殺死。

可是到了房間門口，他突然想起了僧人的話，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反復了三次。他的走動驚醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人問：“兒啊，你在干什么呢？深更半夜的！”

愚笨之人一聽，原來是自己的母親，他倒吸了一口涼氣，暗自慶幸道：“若不是我白天聽了僧人的話，今天就錯殺母親了！”

第二天，他早早地就將銀子給僧人送了去。

人在遇事時要懂得遏制自己的情緒，心平氣和地去處理，做事不三思，聽憑失衡、失去對情緒的操控，只能讓事情變得越來越糟糕。

低下頭才能看到真相

高傲地昂著頭，認為自己這也行、那也行，他永遠不會看到真相，只有低下頭，以一顆虔誠的心去看待萬事萬物，才能看到自己的短，看到世界的長，然后你才能感受到內心的安靜和坦然，才會享受內心的安靜和坦然。

弘一法師講經云：“汝雖于凈土法門，頗生信心；然猶有好高騖勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命。”

前面談過學愚，愚好，笨好，聰明伶俐不好，時間不會久。愚人含藏的深，能久能遠，能光能大。淺識者見不到。祖師責備此人習氣很重，好高騖遠。不要同世間人比，要同往生人比，他為什么能成就，就是自己承認不如人，這與真誠恭敬相應。如認為自己這也行，那也行，樣樣都比人強，你來生還要經受六道輪回。

一個學僧問惟寬禪師：“狗有佛性嗎？”

惟寬禪師答道：“有。”

“馬有佛性嗎？”

惟寬禪師依舊答道：“有。”

學僧不解地問：“為什么這些動物都有佛性呢？”

惟寬禪師答道：“眾生皆有佛性，它們都是眾生，當然會有佛性了。”

“既然這樣，那么你有佛性嗎？”學僧問道。

“沒有。”

“你不是說眾生皆有佛性嗎，為什么你沒有？”

“因為我不是你所說的眾生。”

“你不是眾生，那么你是佛嘍！”

“我也不是佛。”

“那你究竟是什么？”

“我不是‘什么’。”

“我有點糊涂了，那么佛性到底是什么呢？”

“什么也不是，即看不到也摸不著，只能靠悟。”

之后，惟寬禪師反問學僧：“你覺得如果荒田沒有水，脊土沒有肥，能耕嗎？”

學僧答道：“不能。”

“那么，如果我們往荒田里注水，往脊土上施肥，然后再種，你覺得能行嗎？”

“恐怕還是不能吧！”

惟寬禪師接著又問：“你覺得香里有佛嗎？油里有佛嗎？”

“沒有。”

“那么，買香買油能燒出佛嗎？”

“當然不能！”

惟寬禪師最后說：“其實真正的佛，就是一種智慧，一種光明磊落的行為。”

佛不存在，存在的是人們的虔誠，所以到底有沒有佛，人們并不會去爭執。其實，我們對待生活也應該如此，只要無欲望、無爭執，一切都可以放下或犧牲，這樣才能活出自我、感悟人生。

順從自己才能禪定心安

人生在世不如意的時候很多，但一定要記住，只要你可以選擇，就不要違背自己。如果你違背了自己的內心，你將背上沉重的枷鎖，從此心無寧日。

弘一法師對修行之人指點迷途：“只‘強順人情，勉就世故’八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！”

念佛人隨緣絕不攀緣。光陰非常快，往生西方有無把握，自己知道。如無把握，人情俗事必須擺脫。所以菩薩勸我們斂跡韜光，一心向道，不得再誤。

人只有懂得反觀自心，才能知道自己真正想要的是什么。這就像修行中佛家弟子要有認知自我的能力一樣重要。

馬祖道一禪師，是四川廣漢縣人，幼年在羅漢寺出家，唐開元年間，來到南岳山，在一個草庵里修習禪定。

懷讓禪師每次路過草庵都看到馬祖禪師關門用功，就想點悟他，于是敲門問道：“大師每天枯坐在這里，圖的是什么？”

馬祖禪師沒有理解懷讓禪師的話，反而覺得他打擾了自己的清修，于是繼續坐禪。

懷讓禪師看到后，覺得他太執著、固執，但是又不忍心不理會，于是拿起磚頭，在馬祖草庵前用力磨了起來，一連磨了很多天，聲音非常刺耳。馬祖禪師沒法靜心，于是打開了庵門，循聲音望去，看見懷讓禪師在那里不停地磨磚，于是不高興地問道：“大師，你磨磚究竟是要干什么？”

懷讓禪師哈哈大笑，說：“我想把磚磨成一面鏡子。”

馬祖禪師奇怪地問：“磚怎么可能做成鏡子呢？”

懷讓禪師說：“你說的沒錯，磚是磨不成鏡的，那么你一味枯坐就能成佛嗎？”

馬祖禪師一聽，如醍醐灌頂、豁然開悟，于是投在懷讓禪師的門下聆聽教誨，終于成了禪宗的一代宗師。

磨磚成鏡，同掘地看天、緣木求魚一樣，雖是苦行，但無法達到目的。禪悟不等于一味枯坐，要反觀自心，才能洞見真如。

我們在做事情時，一定要講究方法，不能埋頭蠻干，要把握好自己的方向，用最簡單的方法解決最復雜的問題，這樣才能少走彎路，達到事半功倍的效果。

抬手相讓只為求一份簡單

怨起于心，結于心，所以當了于心。以一顆寧靜的心去面對一切惹人煩惱的事兒，以一種低姿態與那些惹你煩惱的人擦身而過，抬手相讓只為求一份簡單，不要沉迷于那些繁雜的小事兒而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走來的方向。

弘一法師教誨：“嗔是三毒之根，煩惱起于嗔心，起了嗔心必與眾生結怨。平時對人、對事、對物常犯此病，必須深自悔責。為什么自己智慧不開，功夫不得力沒有進步，其主要原因即是貪嗔癡未斷。”

除上述教誨外，大師在給善友們講經說佛時也曾提到：“《華嚴經》是佛對法身大士所說，菩薩立志存心是自度和度他，如還有嗔心，結怨于人，則自度和度他的目標就達不到了。對于多嗔的人，佛菩薩在想，‘此人欲求菩提，為什么還會生嗔心與人結怨？’這與他的心愿恰恰顛倒，有嗔心即不能斷煩惱，也不能解脫得自在。”

有一個小和尚最近感覺異常苦惱，因為他覺得師兄師弟們老是在背后說他的壞話，所以即使是在念經的時候內心也煩躁不安。

終于，小和尚無法忍受這種痛苦，來向師父哭訴：“師父，師兄師弟們常常說我的壞話，中傷我，不論我走到哪里，都有人在背后對我指指點點，這讓我無比羞愧。”

師父雙目微閉，輕輕地說：“是你自己說別人的壞話，為什么賴給師兄師弟呢？”

小和尚一聽急了，跺著腳說道：“師父，我沒有說別人的壞話，是他們胡亂猜忌。”小和尚不服氣。

“不是他們胡亂猜忌，是你自己胡亂猜忌。”

“他們無中生有。”

“不是他們無中生有，是你自己無中生有。”

“師父為什么這么說？我管的都是自己的事啊！”

“說壞話、亂猜忌、管閑事，那是他們的事，就讓他們說去，與你何干？你不好好念經，領會佛法，老想著他們說壞話，不是你在說壞話嗎？老說他們亂猜忌，不是你在亂猜忌嗎？老說他們管閑事，不是你在管閑事嗎……”

小和尚茅塞頓開。

“世上本無事，庸人自擾之”，所有的煩惱都來自于嗔心未斷。

凡人要斷嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不動治百動。保持沉默，再大的毀謗和中傷都會不攻自破。嗔心不起，心靈就不會迷失，這是大智慧。

迷途知返內心才安靜

欲望是人的一種自然之性，也是最大的誘惑。兒女情長的欲望讓人承受心智的折磨，金錢利益的欲望讓人迷失原有的銳利。無欲則剛，修一顆清凈無欲之心，情感便能坦然，利益才可長久。

弘一法師在講到生死二字時曾有論斷：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一個覺悟的人，如不知生死，學任何法門都脫離不了輪回。”就法門來說，一律平等并無高下。貪是貪愛，欲是欲望，嗜是嗜好。在這個世間，還貪愛這樣，貪愛那樣，想離開娑婆就難了。我們生生世世都在修行而沒能出三界，仍在輪回，就是因為貪欲嗜味。

“若不離開，如養冤家，一生修行全落空。”這個偈子就是我們生生世世的寫照，始終沒有離開辛苦。特別在這個時代，第一，同修貴精不貴多，志同道合，真修實練，不是人多湊熱鬧。第二，道場重實質，有學風道風，不重形式，香火鼎盛沒有用。第三，修行在修清凈心，其他神通感應都不重要。

慧遠禪師的修行之路便無求無欲，非常專注。慧遠禪師年輕時喜歡四處云游，二十歲那年，在行腳途中，他遇到了一位嗜煙的路人，兩個人結伴走了很長一段山路。在休息的過程中，那位路人送給了慧遠禪師一袋煙，慧遠禪師非常高興，欣然接受了路人的饋贈。后來，他們談得很投機，那人便送給他一根煙管和一些煙草。

與路人分開之后，慧遠禪師心想：“這個東西實在令人舒服，肯定會打擾我禪定，時間長了的話，一定會養成壞的習慣，所以還是趁早戒掉的好。”于是就把路人送給他的煙管和煙草悄悄放到了路旁。

過了幾年，慧遠禪師又迷上了研究《易經》。那個時候剛好是冬季，天氣非常寒冷，他給師父寫信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已經過去了，他仍舊沒有收到師父寄來的衣服。于是，慧遠禪師便用《易經》為自己算了一卦，結果得知那封信根本沒有送到師父手里。

慧遠禪師心想：“《易經》占卜這么準確，如果我沉迷于此的話，又怎么可能全心全意地參禪呢？”之后，他便放棄了對《易經》的研究。

后來，慧遠禪師又迷上了書法和詩歌，每天鉆研，小有所成，竟然博得了幾位書法家和詩人的贊賞。但是他仔細一想：“我又偏離了自己的正道，再這樣下去，我很有可能成為一名書法家或詩人，而不是一位禪師。”

從那以后，慧遠禪師不再舞文弄墨、習字賦詩，而且放棄了一切與禪無關的東西，一心參悟，終于成為了一代著名的禪宗大師。

欲望可以是推動人們向上的力量，也可以成為主宰人們墮落的源頭，所以，一定要克制自己，不要為欲望所驅使。這樣內心才能更清凈，才能更好地致力于自己所努力的方向和目標。一路上不為外物所惑動、所引誘，才能成就自我的追求。

保持通靈的心境

性情是一種修養和內涵，人的修養越高，就越安靜從容，也就不會輕易發作。發脾氣是一種情緒的發泄，發泄情緒并不能真正解決問題，反而阻礙了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。

弘一法師用佛語教化世人說：“一念嗔心起，百萬障門開。”又說：“火燒功德林。”火為嗔恚之火，一發脾氣，功德就沒有了。功德與福德不同，功德是定慧，一發脾氣，定就失掉了，跟著慧也沒有了。福德不會失掉。名聞是榮譽，為社會大眾所尊重贊嘆者，雖有好名聞，也會被嗔恚所破壞，因為人不喜見也。

佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也頗為多見，白隱禪師是日本江戶時代有名的禪僧，從不追逐名利，終生住在鄉下的小廟里，以著作和說法來渡化眾生，培養出了很多名僧，如東嶺圓慈、峨山慈棹。

一次，一個武士慕名前去拜訪白隱禪師，見了面后，武士恭敬地問白隱：“禪師，你所描述的地獄和極樂之說到底是真實的呢，還是憑空虛構的呢？如果是真實存在的，能否帶我參觀一下呢？”

白隱禪師聽后，沉默了幾分鐘，突然破口大罵，而且用語極其惡毒。

對于這種突發狀況，武士非常震驚，沒有想到一向德高望重的白隱禪師會如此粗俗，但他還是以一個武士應有的修養克制著自己內心的怒火。

但是，白隱禪師似乎沒有停下來的意思，而且越來越過分，甚至嘲弄武士的劍連只老鼠都砍不死。

武士終于忍無可忍，拔出腰里的佩劍刺向白隱禪師，并罵道：“你真是豈有此理，我誠懇地來求教，你怎么可以出口傷人，如此羞辱我呢？”

殺氣騰騰的武士用劍尖指著禪師的鼻子，一步步把禪師逼到了角落里。白隱禪師退到柱子后面，面不改色地說：“你不是要我帶你參觀地獄嗎？現在你不是已經看到了嗎？這就是地獄。”

聽了白隱禪師的話后，武士一愣，察覺到自己的失態，明白了禪師的良苦用心，連忙扔掉劍，跪在地上道歉：“對不起，禪師！剛才是我魯莽失態了！請你原諒。”

白隱禪師微微一笑，說道：“這就是極樂！感覺到了吧！”

事實上極樂世界和地獄就在每個人的心里，一念之間，你可以身處極樂世界也可以身處地獄，關鍵是看你怎么對待人生。

如果人人都能夠處處忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，與人和睦相處，我們生活的世界就是極樂；如果斤斤計較，事事與人為難，爾虞我詐，相互攻擊陷害，我們的世界就只能是地獄。所以，我們一定要以一顆善良的心來面對世界。

追求沒有的不如珍惜擁有的

迷醉于別人的擁有，卻忽略了自己本身的生存和駕馭能力，終將是一敗涂地。但人們卻總在得意的時候忽略了這一點。其實無論得意失意，無論任何時候，只要能靜下心來客觀評估自己，自己的特長和優勢才能得到最好的發揮。

勞苦總是給人以警醒，弘一法師曾教化那些迷醉于聲色場上的人們：“具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳于聲色名利之場而莫之能已。誰肯于得意垣赫之時，回首作未來沉溺之想乎？”

被煩惱束縛的凡夫，假如沒有貧窮疾病，也不一定會順暢一生。如果沒有這樣的苦，恐又要去吃喝玩樂造罪業。苦人沒有時間金錢，自然可以避免許多罪過。誰肯在得意時想到將來會墮落，得意時難免損人利己。

大師曾指點聽佛的善友們，吃苦心是一種生存能力，是一種能夠承擔悲喜的淡定。有兩只老虎，一只被關在籠子里供人們觀賞，另一只自由自在地在森林里奔跑。

一天，一只老虎對另一只老虎說：“我們換一換吧！”另一只老虎欣然答應了。于是，籠子里的老虎走進了鳥語花香的大自然，森林里的老虎則走進了狹窄的鐵籠子。

從籠子里出來的老虎在森林感受到了無比的自由，盡情地奔跑著；走進籠子里的老虎也很快樂，因為它從此不再為食物而發愁。

出人意料的是，兩只快樂的老虎很快就都死了。一只被活活餓死，另一只則是憂郁而死。很顯然：從籠子里走出來的老虎得到了自由，卻沒有同時得到捕食的本領；走進籠子的老虎獲得了安逸，卻沒有獲得在狹小的空間生活的祥和心境。

塞翁失馬，焉知非福。很多時候，表面上雖然有所損失，但這并不意味著就是壞事。當你成功時，不要得意忘形，因為說不定挫折就在下一刻等著你；當你失敗時，不要怨天尤人，因為這或許就是成功前的黑暗。只要你堅定地朝前走，就一定能看到明媚的春天，“船到橋頭自然直”說的就是這個道理。

你覺得損失掉什么的時候，不要把心關閉在失去的痛里；你覺得得到的時候也不必得意。你此時擁有的并非如你認為的一樣苦，只要轉身回頭，珍惜擁有的，你就會獲得真正的快樂。

絲毫必爭不如通達相讓

絲毫必爭，己對人錯，是很多人對某些事情的第一反應。但有時候吃虧是福，這福說的就是智慧，是一種大氣。人只有大氣才能達到心境通達，心境通達是一種通透的智慧，這種智慧能讓你擺脫心靈上的束縛。何必在乎別人怎么看，何必去跟別人解釋你為何代人受過，修煉心境就是修煉人生。

弘一法師在和他的善友們溝通時，一向主張多審視自己的言行。在講解經文時他曾提到：“應代一切眾生受加毀辱。惡事向自己，好事與他人。”

事實上生活中有些人是本著這個原則去做的，但往往有時候人們缺乏修為，無法堅持到最后。

有一位紳士，急著去處理一些事情，但是在途經一座獨木橋時遇到了麻煩。

到了獨木橋之后，紳士剛上橋走了幾步，就看到橋的對面來了一個孕婦。于是紳士很禮貌地退了回來。

孕婦過了橋后，紳士再次上橋，急忙向對岸趕去，但是走到橋中央時，一個挑著兩大擔柴火的樵夫匆忙地迎面走來，紳士什么也沒說，又退了回來，讓樵夫過了橋。

有了這兩次的經歷，紳士在上橋之前，等了幾分鐘，橋對面確實沒有人時，才又上了橋。上橋之后，紳士迅速地向橋對面趕去，眼看著馬上就要過橋了，誰知這時候，橋對面趕來了一位推著獨輪車的農夫。

紳士覺得自己馬上就要過橋了，而且已經讓過兩個人了，不應該再讓了，于是摘下帽子，非常有禮貌地向農夫說道：“尊敬的先生，你看我馬上就要下橋了，能不能先讓我過去呢？”

農夫生氣地說：“難道你沒有看到嗎，我正急著去集市呢！”兩人協商不妥，于是爭吵起來。

這時候，河上駛來了一葉小舟，舟上坐著一個胖和尚，于是二人同時叫住和尚，讓和尚來評評理。

和尚兩手一合，看了看農夫問道：“你真的那么著急過橋嗎？”

農夫說：“我真的很著急，晚了怕趕不上集了。”

和尚說道：“既然你那么著急趕時間，為什么不給紳士讓一下路呢？只要你稍微讓一下，紳士過去了，你不就可以早點到集市了嗎？”

農夫無話可說，但還是不愿意讓路。這時，和尚對紳士說：“你為什么要讓農夫給你讓路呢，僅僅是因為你快到橋頭了嗎？”

紳士感覺到非常委屈，辯解道：“在此之前，我已經給兩個人讓過路了，如果這樣一直讓下去的話，我可能永遠也過不了橋。”

和尚反問道：“那你現在過去了嗎？你既然給那么多人讓了路，給農夫再讓一次又何妨呢，既然過不了橋，至少應該保持紳士風度啊，你何樂而不為呢？”紳士聽了，慚愧地低下了頭。

其實在生活中，我們讓一讓別人又有何妨呢？做人不能太自私，如果總是從自己的觀點出發，不去考慮別人的感受，人與人之間永遠都不可能和解。所以，我們在為人處事的時候，不要看別人的罪惡和過錯，要多審視自己的言行。

《梵網經》是大乘菩薩戒經，也是一個大部頭的經。傳到中國來只把其中之一品翻譯過來，即心地戒品，上卷講心地觀法，下卷講戒律。學做菩薩有一個很重要的條件，要能承受代眾人之毀辱。一切過錯自己承擔，好事讓與別人，可以消除我們無始劫以來的貪嗔罪業，這與世間人恰好相反。如非真正覺悟，很難做到，一定要在日常生活中鍛煉。

回頭自省才見清靜處

路是要一直往前走的，但走過一段時間，我們是需要回頭看看的，回頭看時，我們會看到自己成長的腳印，會看到自己走的冤枉路，也會從中發現很多我們一直求索的東西。人生之路，勇敢者應時刻記得回頭自省。

弘一法師開示：“汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所謂向外馳求，不知返照回光。”

很多人都有這種毛病，妄想就是念頭，妄想太多，一天到晚胡思亂想，宗門所說的向外馳求。清凈心中本來無一物，一個妄想都沒有。神秀說的塵埃就是妄想，返照回光是息妄想的好方法。觀世音菩薩說出自己的修持方法，“反聞聞自性，性成無上道”。我們不肯回頭，佛家常說回頭是岸，古圣先賢教我們回首如意。古人手上常常拿著如意，因如意是回頭的，時時刻刻提醒自己，尤其富貴人家都有此物，提醒自己要回頭。世間人求功名富貴，也要知足。

勇敢者要用真心待人，真誠之處回頭可見。一次，一位饑餓難耐的官員和一位很長時間沒有吃飯的高僧一起用餐。當時桌子上有兩碗面，一碗多一些，一碗少一些，官員為了表示謙讓，將多一些的那碗面推到了高僧的面前。

高僧毫不客氣地端起面，狼吞虎咽地吃了下去。吃完后，官員又將小碗的面遞到高僧的面前，對他說：“大師如果沒有吃飽，就將這碗面也吃了吧。”高僧二話不說，端起小碗的面吃起來。

看著高僧將兩碗面全部吃光后，官員厲聲斥責道：“你是什么得道高僧，連起碼的禮貌都不懂，我看不過是浪得虛名罷了。你很餓，難道我不餓嗎？出家人以慈悲為懷，你就是這樣普度眾生的？”

高僧緩緩地說：“一開始，你將大碗的面推到我的面前，而我原本就想吃大碗的面，如果我再推到你的面前，那就不是出自我的本愿了，我為什么要那么做呢？之后你又將小碗的面讓給我吃，而我原本也是想吃小碗的面。所以我也沒有必要違背自己的意愿去推辭。我的兩次不推脫是出于真心，施主的兩次謙讓是出自你的真心嗎？”

聽了高僧的話，官員茅塞頓開。

過于謙讓不過是虛假的表現。壓制自己的真心去做不愿意做的事情，表面上獲得了別人的稱贊，但是卻違背了自己的意愿。

坦率真誠是做人的真諦，當你對別人謙讓的時候，不要苛求對方回報。你只能告訴自己應該怎么做，但是不能要求別人也這樣做。