見蘊第八中見納息第五之三

后際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復(fù)有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復(fù)有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有色死后有想論。謂彼外道執(zhí)色為我。執(zhí)余四蘊以為我所。彼所執(zhí)我以色為性。故名有色。取諸法相說名為想。此有色我有彼想故說名有想。以執(zhí)四蘊為我所故。彼作是念。此有色我死后有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。此有想故不在后一。依第二見建立第二我無色死后有想論。謂彼外道執(zhí)無色為我。執(zhí)色或余四蘊以為我所。謂若除想執(zhí)余三蘊總別為我。即執(zhí)想色蘊為我所。若執(zhí)想蘊為我。即執(zhí)余蘊為我所。彼所執(zhí)我無色為性故名無色。取諸法相說名為想。此無色我或想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執(zhí)想蘊為我所故。彼作是念。此無色我死后有想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。依第三見建立第三我。亦有色亦無色死后有想論。謂彼外道執(zhí)色無色為我。如諦語外道等。總于五蘊起一我想。由彼各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別甘酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼于諸蘊起一想已總執(zhí)為我。彼所執(zhí)我以色無色為性。故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想。此亦有色亦無色我。或以想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執(zhí)自身諸蘊為我。執(zhí)他諸蘊為我所故。有余外道。于有色我見過失已。依無色我而住。于無色我見過失已。復(fù)依有色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執(zhí)有我而不決定。說所執(zhí)我唯是有色或唯是無色。然作是念。此亦有色亦無色。我死后有想此在欲界全隨其所應(yīng)。乃至廣說。第四我非有色非無色死后有想論。即遮第三無別依見。彼作是念。我雖實有而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無色死后有想。余如前說。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。執(zhí)我有邊死后有想論者。若執(zhí)色為我。彼所執(zhí)我體有分限。或在心中如指節(jié)量光明熾盛。或在身中稱身形量內(nèi)外明徹。如說我我形相端嚴光明熾盛清凈第一。喬答摩尊寧說無我。若執(zhí)非色為我。彼所執(zhí)我亦有分限。以非色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執(zhí)。若依等至起此執(zhí)者必未得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊死后有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者此亦在彼前三無色。執(zhí)我無邊死后有想論者。若執(zhí)色為我。彼所執(zhí)我遍一切處。如明論說。有我士夫其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖住其前而不能見。要知此我方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說。地即是我我即是地。其量無邊。若執(zhí)無色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤。如是若有不至我者終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執(zhí)。若依等至起此執(zhí)者必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死后有想。此在欲界全隨其所應(yīng)。乃至廣說。執(zhí)我亦有邊亦無邊死后有想論者。若執(zhí)色為我。彼所執(zhí)我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無量我即無邊。若執(zhí)無色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死后有想。此在欲界全隨其所應(yīng)。乃至廣說。執(zhí)我非有邊非無邊死后有想論者。即遮第三為此第四。三門異說如前應(yīng)知。如是四種或依尋伺或依等至。皆容得起。

依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死后有想。此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸想一門轉(zhuǎn)故說名一想。我有種種想者。謂在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門轉(zhuǎn)故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一想。若有種種工巧智者名有種種想。我有小想者。謂執(zhí)少色為我。或執(zhí)少無色為我。若執(zhí)少色為我。彼執(zhí)色我其量狹小。如指節(jié)等。彼執(zhí)想為我。所依小身故緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執(zhí)少無色為我。彼或執(zhí)受為我想為我所。依小身故。緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。執(zhí)行為我執(zhí)識為我。廣說亦爾。若執(zhí)想為我。彼想依小身故緣少境故。說為小想。彼執(zhí)小想為我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。我有無量想者。謂執(zhí)無量色為我或執(zhí)無量無色為我。若執(zhí)無量色為我。彼執(zhí)色我遍一切處。彼執(zhí)想為我。所依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執(zhí)無量無色為我。彼或執(zhí)受為我想為我所。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合故名有無量想。執(zhí)行為我執(zhí)識為我。廣說亦爾。若執(zhí)想為我。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。彼執(zhí)無量想為我性故。或有想用故名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通見三靜慮恒時受樂。后從彼歿來生此間。便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情于一切時與樂具合。便作是念我純有樂。如于此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時受苦。后從彼歿來生此間。便作是念我純有苦。諸尋伺者見諸有情于一切時與苦具合。便作是念我純有苦。如于此世他世亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂雜受。后從彼歿來生此間。便作是念我有苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。如于此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有情無苦無樂。后從彼歿來生此間。便作是念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體是常不明了轉(zhuǎn)。雖有暫與苦樂相應(yīng)而彼是客我非有彼。此十六種后際分別。諸有想論依前所說十六事起。八無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執(zhí)我有色死后無想。謂彼執(zhí)色為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天便作是念。我有色死后無想。當(dāng)生無想有情天中想不起故。諸尋伺者執(zhí)色為我。見有風(fēng)癇熟眠悶絕苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如于此世他世亦爾。二執(zhí)我無色死后無想。謂彼執(zhí)命根為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無色死后無想當(dāng)生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執(zhí)命根為我。見有風(fēng)癇熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我無色亦無想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執(zhí)余三蘊為我。亦容執(zhí)我無色死后無想。三執(zhí)我亦有色亦無色死后無想。謂彼執(zhí)色命根為我。彼于此二起一我想。由彼各別分別此二不得實我。猶如各別分別甘等不得總味。彼執(zhí)此二為一我已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有色亦無色死后無想。當(dāng)生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執(zhí)色命根為我。見有風(fēng)癇熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執(zhí)余四蘊為我亦容執(zhí)我亦有色亦無色死后無想。四執(zhí)我非有色非無色死后無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應(yīng)知。有邊等四者。一執(zhí)我有邊死后無想。謂若執(zhí)色為我。彼執(zhí)色我其量狹小。如指節(jié)等。若執(zhí)無色為我。彼執(zhí)命根為我。遍在身中稱身形量。如是執(zhí)已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死后無想。當(dāng)生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執(zhí)彼為我見有風(fēng)癇。隨其所應(yīng)。廣如前說。二執(zhí)我無邊死后無想。謂若執(zhí)色為我。彼執(zhí)色我遍一切處。若執(zhí)無色為我。彼執(zhí)命根為我。亦遍一切處。如是執(zhí)已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無邊死后無想。當(dāng)生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執(zhí)彼為我。見有風(fēng)癇。隨其所應(yīng)廣如前說。三執(zhí)我亦有邊亦無邊死后無想。謂若執(zhí)色為我。彼執(zhí)色我或卷或舒。若執(zhí)無色為我。彼執(zhí)命根為我。亦如身色或卷或舒。如是執(zhí)已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有邊亦無邊死后無想。當(dāng)生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執(zhí)彼為我。隨其所應(yīng)廣如前說。四執(zhí)我非有邊非無邊死后無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應(yīng)知。如是八種后際分別。諸無想論依前所說。八種事起。

八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執(zhí)我有色死后非有想非無想。謂尋伺者執(zhí)色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我有色非有想非無想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執(zhí)。所以者何。要已離無所有處染者。方可執(zhí)非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執(zhí)理無有依別義說。得彼定亦有此執(zhí)。謂生欲色界已離無所有處染者。執(zhí)非想非非想處諸蘊為我。彼所執(zhí)我體雖非色。而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻。彼雖不執(zhí)色為我所。而所執(zhí)我未離色身。乃至命終猶隨身故說我有色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無想死后亦然。許無色界亦有色者。彼許有執(zhí)非想非非想處我實有色。而非有想亦非無想。二執(zhí)我無色死后非有想非無想。謂得彼定者執(zhí)非想非非想處諸無色蘊為我。或為我所。彼所執(zhí)我以無色為性。或有無色故名無色我。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無想死后亦然。諸尋伺者執(zhí)無色為我。彼見有情想不明了便作是念。我無色非有想非無想。如于此世他世亦爾。三執(zhí)我亦有色亦無色死后非有想非無想。謂尋伺者執(zhí)色無色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我亦有色亦無色非有想非無想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執(zhí)

。所以者何。要已離無所有處染者。方可執(zhí)非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執(zhí)理無有。依別義說。得彼定亦有此執(zhí)。謂生欲色界已離無所有處染者。執(zhí)非想非非想處諸蘊為我。彼所執(zhí)我體雖非色而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻彼雖不執(zhí)色為我所。而所執(zhí)我未離色身。乃至命終猶隨身故說我亦有色。執(zhí)無色為我故說我亦無色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無想死后亦然。許無色界亦有色者。彼許有執(zhí)非想非非想處我實亦有色亦無色。而非有想亦非無想。四執(zhí)我非有色非無色。死后非有想非無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應(yīng)知。