眾生執(zhí)我作。乃至廣說。此中略釋諸契經(jīng)中呵責(zé)惡見伽他中義。執(zhí)我能作等者。執(zhí)內(nèi)身中有勝義。我能作能生能化諸物。執(zhí)他能作等者執(zhí)外身中有勝義我。能作能生能化諸物。能作者作內(nèi)恒有法。能生者生外恒有法。能化者化為內(nèi)外非恒有法。復(fù)次能作者作自身諸法。能生者生他身諸法。能化者化為非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道一一別執(zhí)非一切。同箭謂惡見能中傷故者。顯此惡見行相猛利遠(yuǎn)有所傷。猶如毒箭。彼諸外道無明所盲。不能如實(shí)觀知過患。當(dāng)觀此是箭。乃至廣說。此中勸彼應(yīng)觀惡見是真毒箭。與老病死為前導(dǎo)故者。如世毒箭引生眾苦。如是惡見引老病等種種苦惱具慢眾生。乃至廣說。此中顯示具慢七者慢所縛著故。于斷常見互相違逆不能越度無際生死。七慢如上說。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦爾。問著與縛何差別。答名即差別。復(fù)次義亦有別。著謂堅(jiān)著是難洗除義。縛謂纏縛是難解脫義。復(fù)次著者是相應(yīng)縛。縛者是所緣縛。謂七慢類具二縛故。于彼眾生能著能縛。復(fù)次著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由貪縛著故于所攝受互相違逆。諸出家者由慢縛著故于斷常見互相違逆。無際生死者諸趣諸生流轉(zhuǎn)不息是生死義。如是生死無有前際不可知故。有先因故而有后際以般涅槃為后邊故。復(fù)次生死其量長遠(yuǎn)不知得解脫時(shí)故名無際。得當(dāng)?shù)镁阚小Ｄ酥翉V說。此顯外道于已得當(dāng)?shù)锰N(yùn)界處中。為貪嗔癡塵之所坌故。于苦樂行二邊過失不如實(shí)見。以不見故極沈極走沈。謂大緩不能進(jìn)趣。走謂太急不能達(dá)到。頌中余義如論具釋。

如契經(jīng)說諸有沙門婆羅門等。各依勝解起諸諍論。一切皆于五處而轉(zhuǎn)。何等為五。一者執(zhí)我死后有想。唯此諦實(shí)余皆愚妄。二者執(zhí)我死后無想。三者執(zhí)我死后非有想非無想。四者執(zhí)我死后斷滅。五者說有現(xiàn)法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼有想論無想論非有想非無想論即此常見。彼斷滅論即此斷見。彼現(xiàn)法涅槃?wù)摷创艘娙　Ｈ幢宋逭摺Ｖ^此常見即彼有想論無想論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此見取即彼現(xiàn)法涅槃?wù)摗?

又梵網(wǎng)經(jīng)說六十二諸惡見趣。皆有身見為本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。后際分別見有四十四。前際分別見有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死矯亂論。后際分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現(xiàn)法涅槃?wù)摗４酥幸肋^去起分別見名前際分別見。依未來起分別見名后際分別見。若依現(xiàn)在起分別見此則不定。或名前際分別見或名后際分別見。以現(xiàn)在世是未來前過去后故。或未來因過去果故。前際分別見中四遍常論者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執(zhí)我世間俱常。問彼何故作是執(zhí)。答彼計(jì)轉(zhuǎn)變或隱顯故。轉(zhuǎn)變論者。作如是執(zhí)乳變?yōu)槔摇７N變?yōu)檠俊Ｐ阶優(yōu)榛摇Ｈ缡堑阮悺Ｈ衾m(xù)彼而有者皆是彼所轉(zhuǎn)變。非彼法滅有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。作如是執(zhí)。諸法自性或隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王余山大海諸樹等壞。后于此處復(fù)有如是形顯分量大地等成。便作是念。彼于中間不可見者非性壞滅。然壞劫時(shí)彼性潛隱至成劫位彼性復(fù)顯。又七士身常無動(dòng)轉(zhuǎn)互不相觸命不可害故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。二由能憶一生或二或三乃至百千生事。彼便執(zhí)我世間俱常。由計(jì)轉(zhuǎn)變或隱顯故。彼若能憶外器壞成。由見此處先有如是形顯分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外器壞成執(zhí)世間常理不待說。故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。問此與第一義有何異。答前雖憶多而于能憶諸生無間未得自在。今雖憶少而于能憶。諸生無間已得自在。三由天眼見諸有情死時(shí)生時(shí)諸蘊(yùn)相續(xù)。謂見死有諸蘊(yùn)無間中有現(xiàn)前。復(fù)見中有諸蘊(yùn)無間生有現(xiàn)前。又見生有諸蘊(yùn)無間本有現(xiàn)前。本有諸蘊(yùn)分位相續(xù)乃至死有。譬如水流燈焰相續(xù)。由不覺知微細(xì)生滅于諸蘊(yùn)中遂起常想故。便執(zhí)我世間俱常。由計(jì)轉(zhuǎn)變或隱顯故。如刀于鞘蛇于其穴人于闇?zhǔn)胰氤鲭[顯。故作是念。我及所見二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。四由尋伺不如實(shí)知。謂我世間俱是常住。彼作是念。有法常有。無法恒無無不可生有不可滅。彼執(zhí)因果從無始來性唯是一無滅無起。故是前際分別見攝。彼若執(zhí)色以為我者。由見顯形恒相似故便執(zhí)為常。若執(zhí)心等以為我者。由心等法無間生故相似生故恒時(shí)生故。不能了知細(xì)生滅故。能憶往昔所更事故。前后事業(yè)互相似故他不礙故。便執(zhí)為常。彼由如是虛妄尋伺。執(zhí)我世間俱是常住。如是四種前際分別執(zhí)遍常論。由劫及生死生尋伺四事而起。

四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由得宿住隨念通故作如是執(zhí)。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二聞梵王有如是見立如是論。大種無常。心是常住。或翻此說心是無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此間。或展轉(zhuǎn)聞如是道理便作是執(zhí)。我以大梵天王為量。是故世間一分常住一分無常。三有先從戲忘天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執(zhí)。彼天諸有不極游戲忘失念者在彼常住。我等先由極戲忘念從彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執(zhí)。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無常。問如是諸天住在何處。有說。彼住妙高層級(jí)。有說。彼是三十三天。如是四種前際分別一分常論。由執(zhí)大梵大種或心戲忘憤恚四事而起。

二無因生論者。一從無想有情天歿來生此間。由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想心及后諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作是念。我于彼時(shí)本無而起。諸法如我亦應(yīng)一切本無而生。由斯便執(zhí)我及世間皆無有因自然生起。二由尋伺虛妄推求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更事今此身中亦應(yīng)能憶。既不能憶故知彼無。又作是念。若依彼生諸有情類必還似彼。如酪中蟲還似于酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲等因。故知一切身及諸根覺慧等法皆無因起。又作是念。現(xiàn)見孔雀鸞鳳雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由因自然而有。彼作是說。誰铦諸刺誰畫禽獸誰積山原誰鑿澗谷誰復(fù)雕鏤草木花果。如是一切皆不由因于造世間無自在者由斯便執(zhí)我及世間皆無因生自然而有。如是二種前際分別無因生論。由無想天虛妄尋伺二事而起。

四有邊等論者。一由天眼見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執(zhí)我于中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦應(yīng)見。既更不見故知非有。由斯便執(zhí)我及世間俱是有邊。即是二種有分限義。二由依止勝分靜慮發(fā)凈天眼傍見無邊執(zhí)我于中悉皆遍滿。由斯便執(zhí)我及世間俱是無邊。即是二種無分限義。三由天眼及神境通。由天眼通見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。由神境通運(yùn)身傍去不得邊際。遂于上下起有邊想。于傍世界起無邊想。執(zhí)我于中悉皆遍滿。由斯便執(zhí)我及世間亦有邊亦無邊。即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊者即遮第三為此第四。彼作是念。我及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實(shí)有。或有說者。彼見世間橫無邊故。執(zhí)我世間俱非有邊。彼見世間豎有邊故。執(zhí)我世間俱非無邊雖無決定而實(shí)有我。復(fù)有說者。彼執(zhí)我體或舒或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。卷有邊故說非無邊。問如是四種既緣現(xiàn)在。云何說為前際分別。答彼待未來亦名前際。復(fù)有說者。此四由憶成劫壞劫而建立故。皆得說為前際分別。謂第一論由憶過去成劫之時(shí)。我及世間豎有分限故便起有邊想。若第二論由憶過去成劫之時(shí)。我及世間橫無分限故便起無邊想。若第三論由憶過去成劫之時(shí)。我及世間豎有分限橫無分限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過去壞劫之時(shí)。我及世間雖不可得分量狹廣。而是實(shí)有起非有邊非無邊想。有作是說。執(zhí)有邊者即是斷見。執(zhí)無邊者即是常見。執(zhí)亦有邊亦無邊者。即是一分?jǐn)嘁娨环殖Ｒ姟?zhí)非有邊非無邊者。即是唯起薩迦耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所說多四事起。

四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道執(zhí)為常住不死。有諸外道求生彼天。聞外道論作如是說。若有能答彼不死天。無亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有分別。二無相無分別。有真見者無相無分別無所依故。無真見者有相有分別有所依故。彼外道輩于諸不死無亂問中。以言矯亂。一作是念。我不如實(shí)知若善若不善及四圣諦。有余沙門婆羅門等于如是義求如實(shí)知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所問。便為妄語。由妄語故我便不得生于彼天。彼怖妄語故于不死無亂問中以言矯亂謂作是說。我于諸天秘密義中不應(yīng)皆說。或自所證或清凈道。二作是念我不如實(shí)知若善若不善及四圣諦。有余沙門婆羅門等于如是義求如實(shí)知。彼若問我如是義者我若撥無彼所問義便為邪見。由邪見故我便不得生于彼天。彼怖邪見故于不死無亂問中以言矯亂余如前說。三作是念。我不如實(shí)知若善若不善及四圣諦。有余沙門婆羅門等。于如是義求如實(shí)知。彼若問我如是義者。我若不實(shí)印彼所問。彼或詰問。我便不知。由無知故我便不得生于彼天。彼怖無知故于不死無亂問中以言矯亂。余如前說。四作是念。我性昧劣不能構(gòu)集矯亂言詞。又作是念。若一向執(zhí)非為妙善。以一向執(zhí)非皆稱順諸有情心。若于他心有所違逆。我便不得生于彼天。故我應(yīng)依不相違理。若有問我有后世耶。應(yīng)返問言。汝何所欲。若言欲有應(yīng)印彼言。我于后世亦許為有。如是問無亦有亦無非有非無。或問如是或不如是或異或不異。皆應(yīng)返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故于諸不死無亂問中。以言矯亂。問如是四種是何見攝。答彼四于天起不死想皆常見攝。計(jì)答他問為生天因是戒禁取。問此四寧是前際分別。答此四皆于現(xiàn)在事轉(zhuǎn)。待未來故立前際名。或有說者。此四皆緣先所聞教。謂彼外道先聞自師所說至教。要由如是答他所問生不死天。彼不死天要由如是答問故得。故此四種皆是前際分別見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起。

此卷第二十三幅十六行。戒禁取問(之下)善及染污(乃至)故說命根緣緣識(shí)三界四部隨眠隨增(等)一百四十六字者。即是此論第八十七卷。卷末文耳。宋藏錯(cuò)寫焉。此中二本即云。此四寧是前際分別。答此四皆于現(xiàn)在事轉(zhuǎn)。待未來故立前際名。或有說者。此四皆緣先所聞教。謂彼外道先聞自師所說至教。要由如是。答他所問生不死天。彼不死天。要由如是答問故得。故此四種皆是前際分別見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起(已上)此一百九字。乃正文也。