誰(shuí)能出不由戶。何莫由斯道也。況堂堂大智為彼記主。親見(jiàn)廣慈神悟飽諳天臺(tái)血脈。可不尚歟條例之相舛。綱目之或差。誰(shuí)能免此。捨其萬(wàn)殊歸於一致。則有志宗。教者。於三學(xué)首。容自外耶。撰律宗載記。

道宣

字法徧。京兆錢氏。母姚夢(mèng)月貫懷而孕。又夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。仁者所懷梁僧祐律師也。處胎彌十二月。九歲徧覽羣書。十二善習(xí)文墨。十五師日嚴(yán)頵公。十六念法華。兩旬通徹。復(fù)誦餘經(jīng)。兼解其義。十七剃髮。二十依首師進(jìn)具。三衣唯布。常坐一食。始終不變。行必促步。蚤虱任遊。武德四年。再依首師學(xué)律。然好禪那。樂(lè)山水。擬隱遯習(xí)定。頵曰。戒淨(jìng)定明。慧方有據(jù)。始聽(tīng)未閑持犯焉。識(shí)汝且專聽(tīng)吾自為汝知掌僧事。三往三返。共聽(tīng)律部四十遍。方乃覆文。七年徙居終南紵麻蘭若。製行事鈔三卷。貞觀四年。行般舟三昧于清官精舍。經(jīng)九十日。龍化人形。將諸眷屬。禮覲聽(tīng)法。沙彌染心顧盻。其女欲害之。忽思師教。頓息惡心。攝毒吐井白。勿飲此水。師省之。其水涌沸。即令封閉。又雲(yún)際寺行是三昧二十會(huì)。隱沁部天童給侍十九年。偕奘公翻經(jīng)弘福。筆受潤(rùn)文。推之為最。永徽元年。居紵麻。勞發(fā)毗沙門天王授補(bǔ)心。方因曰。今當(dāng)像末。諸惡比丘但起伽藍(lán)。不修禪慧。亦不讀誦。且不識(shí)字。縱有識(shí)者。千有一二。又言。此土靈蹤。西天聖跡。計(jì)有三千八百餘條。隨問(wèn)隨錄。為感通傳。坐夏有功。庭生芝艸。隱居之水。地涌白泉。或操觚續(xù)傳。鴻儒服膺。或封土築壇。梵僧稱贊。或捷疾送奇華異果。或非人獻(xiàn)甘露名香（行狀）。乾封二春。天人告師。報(bào)緣將盡。當(dāng)生彌勒內(nèi)宮。乃設(shè)無(wú)遮大會(huì)。十月三日。告門人曰。吾氣衰力憊。殆將逝矣。道俗見(jiàn)空旛華異香。天樂(lè)同聲。請(qǐng)師歸覩史陀天慈氏內(nèi)院。壽七十二。臘五十二。荼毗分舍利塔藏者三。創(chuàng)堂寫真贊云。伊梁高僧。有唐上德。異代同志。其儀不忒詔天下蘭若。圖形塑像以為標(biāo)範(fàn)。初在西明寺。深夜行道。足趺陸廉。有物護(hù)持。履空無(wú)害。熟視一少年也。師問(wèn)之。答曰。毗沙門天王子那吒。父王勅我侍衛(wèi)和尚。師曰。貧道修行。無(wú)煩太子。太子威力自在。天竺有作佛事者。卻願(yuàn)致之。太子曰。我有佛牙。寶掌已久。頭目猶捨。敢不奉獻(xiàn)。師珍藏供養(yǎng)。龍朔初。請(qǐng)楞伽于清官。龍化人形。數(shù)來(lái)潛聽(tīng)。求受歸戒。供房暫睡。沙彌窺之。見(jiàn)赤龍。甚長(zhǎng)怖而白師。師止勿言。劉禹錫嘉話律師持律第一。忽霹靂遶戶不絕。師曰。我持律無(wú)犯。若宿業(yè)則不知。褫三衣戶外。恐蛟螭憑焉。衣出而聲不止。視右手小指甲有黑點(diǎn)。若胡麻。試出指。隔孔一震。而失其點(diǎn)。穆宗製贊曰。代有覺(jué)人為如來(lái)使。龍鬼歸降。天神捧事。聲飛五天。辭驚萬(wàn)里。金烏西沈。佛日東舉。稽首歸依肇律宗主。懿宗諡澄照李邕撰行狀宋傳曰。宣之持律。聲震竺乾。宣之編修。美流天下。故無(wú)畏三藏初至朝謁。帝問(wèn)。自遠(yuǎn)而來(lái)。得無(wú)勞乎。欲於何方休息。畏奏。聞西明寺宣律師持秉第一。願(yuàn)往依止。勅允之。宣捫虱以綿紙。褁投于地。畏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行。或制或遮。良可知矣。（貞觀。顯慶間別有無(wú)畏）又曰。鄴中法礪。唐世懷素。新舊兩名。各擅其美。礪乃成實(shí)有部。受體雙陳。素唯尋祖薩婆開(kāi)宗。獨(dú)步其有。終南上士澄照大師。盻蠁三生。逡巡千里。交接天人之際。優(yōu)游果證之中。知無(wú)不為。繩愆紏繆。以護(hù)持教法為己任者。實(shí)一代之偉人焉。是以天下之行事者。以南山為司南矣。我大中祥符間。天竺沙門覺(jué)稱至京師。舘傳法院。年四十許。解四十餘本。經(jīng)論云。生酤蘭。古國(guó)剎利種。丁晉公使譯問(wèn)何所見(jiàn)。授曰。欲瞻禮宣律師塔。公曰。此土聖賢甚多。何獨(dú)及此。曰。律師名重五天。鎧菴曰。南山一宗。始優(yōu)波離結(jié)集毗尼藏。自曹魏時(shí)。僧祇四分等律文送來(lái)此土。自是戒律稍備。李唐初葉澄照律師。屢感天神降現(xiàn)。啇搉律相等事。遂參諸異部。以四分為宗。撰述疏鈔。破斥諸家。大弘厥旨。但據(jù)古來(lái)弘成論。論師之義。謂空宗五義。分通大乘。遂立圓宗戒體。（令被日本法師立問(wèn)。終莫能答）又立三種懺法。不依方等普賢。而卻取唯識(shí)別教以為末世初心懺。重觀法。判位太高。不無(wú)可議。我皇祐。元祐間。堪。照二師接武而出。各述記文。聚徒講演。後因生。照二師爭(zhēng)論。旋遶左右。衣製短長(zhǎng)。二事遂分。會(huì)正資持二派焉。竊甞究之南山祖師。洎大莊嚴(yán)寺恭禪師。西明寺真懿律師共定。東回北轉(zhuǎn)以為右遶。且引俗中城門東入西出以為誠(chéng)證。因艸菴又引右祖右脇。及右回詮善聖髮右旋。三義證之。顯自我右。若夫涅槃。金棺右遶。拘尸謂自東而南。此特譯人誤耳。況大論謂日月星辰。二十八宿。常從東方至南方至北方圍繞須彌山。顯然不達(dá)天道左旋日月右旋之義（晉天文志）。則其所譯之誤。又甚於涅槃後分矣。曷足憑乎。彼金總持。三藏所判。亦本大論之文耳。艸菴又謂。嘗聞宿德曰。右繞或錯(cuò)。經(jīng)有神祇。咸怒之說(shuō)。實(shí)心學(xué)佛者。幸察之。若夫三衣或掛止肩上。或埀左臂上。總持雖判以右會(huì)覆肩。次將衣角遶於左臂。然資持一宗。有律文短量之說(shuō)。則又不可專用會(huì)正為斷也。僧祇部者。法顯。賷歸諸師判注云。是根本大眾所傳非是百載五宗也。今疑其未可何耶。所覽僧祇現(xiàn)本止三十卷。文因有數(shù)疑。一。本小而末大。（諸部文多僧祇卷略）二。中不含五部意。三。不應(yīng)大集懸記。

元照

字湛然。號(hào)安忍子。餘杭唐氏。母竺。幼依祥符東藏鑒律師。十八通經(jīng)得度。學(xué)毗尼。冰寒藍(lán)出與擇瑛。從寶閣神悟謙。謙曰。近世律學(xué)中微。失亡者眾。汝當(dāng)為時(shí)宗匠。蓋明法華以弘四分。吾道不在茲乎。乃博究諸宗。以律為本。從廣慈受菩薩戒。戒光發(fā)現(xiàn)。頓漸律儀罔不兼?zhèn)洹Ｄ仙揭蛔凇：諣柎笳瘛Ｅ忌垺Ｕ皴a擎鉢。乞食于市。曰。吾佛葢爾。學(xué)者羞為之乎。習(xí)俗駭異。楊無(wú)為贊曰。持鉢出。持鉢歸。示人長(zhǎng)在四威儀。遵佛入廛時(shí)不識(shí)。虗空當(dāng)有鬼神知。主法慧。大悲。祥符。戒壇。淨(jìng)土。寶閣。靈芝。崇福凡三十年。眾常三百。義天求法。為提綱要幾三千言。請(qǐng)歸鏤板。授菩薩戒。幾萬(wàn)會(huì)。增戒度人六十會(huì)。甞言。化當(dāng)世無(wú)如講說(shuō)。垂將來(lái)莫若著書。撰述資持記濟(jì)緣記行宗記應(yīng)法記住法記報(bào)恩記十六觀小彌陀義疏及刪定尼戒本共百餘卷。芝園集二十卷。每曰。生弘律範(fàn)。死歸安養(yǎng)。平生所得。惟二法門。其他述作。從予所好。（樂(lè)邦文類禮懺儀自序）施貧。授戒。追福。禳災(zāi)。應(yīng)若谷響。政和六秋。命諷普賢行願(yuàn)品。舍枕舉首。若有所見(jiàn)。趺坐而絕。湖上漁人聞天樂(lè)聲。壽六十九。臘五十一。得法。用欽等五十人葬寺西北。諡大智塔曰戒光。祕(mì)撰劉壽銘曰。一切諸佛悲愍眾生。說(shuō)法度人。其書無(wú)量。流傳震旦。為一大藏。凡此經(jīng)論。雖皆世雄為之宗導(dǎo)然。或出於菩薩。羅漢及諸天人。宣演對(duì)揚(yáng)。佛為印可。未必皆佛語(yǔ)也。唯毗尼之學(xué)或大。或小。或廣。或略。皆出金口。親為埀範(fàn)。文殊已下。莫措一詞。猶云前著為律。後疏為令。世輕世重。雖若不同。然惟天子令之。然後天下守之。月為之說(shuō)。事為之制。隨時(shí)陳戒。因犯立文。根鈍。根利。雖若不同。然惟諸佛戒之。然後四眾遵之。是教不亦大乎。贊曰。端嚴(yán)具足相如其心。耿介孤高心如其相。謂方則圓。若拘而放。不持不犯。人天歸向。李詠史曰。道繼。

偈加趺化湖上。俱聞天樂(lè)聲。玅生囗囗囗終說(shuō)囗囗暉宗師也。久侍以眾首。繼席主杭囗囗囗。得度囗囗揭日月。遂與大智杭衡資。稟質(zhì)囗囗囗囗。道若囗囗寅首夏設(shè)供作安養(yǎng)。別命諷彌囗囗囗囗觀。庚囗囗弟子梵忠。有贇。法孫。智珣。惟定囗囗囗囗四十。