論。應(yīng)知死者謂眾同分由識(shí)變異相續(xù)斷滅

述曰。雖知命斷。未知死相。故今重顯。眾同分者。成唯識(shí)等說。依有情身心相似分位差別。而假建立此眾同分。隨何生趣。若未舍時(shí)。阿賴耶識(shí)。即此趣生。相續(xù)一類。前之與后。趣等皆同。若遇他識(shí)增上違緣。舍眾同分。阿賴耶識(shí)。即便變異。異舊趣生。此趣生者。舊時(shí)相續(xù)。今便斷滅。余識(shí)亦爾。舊續(xù)今斷。名之為死。死者滅相。總有二時(shí)。一者將滅。說名為死。即是現(xiàn)在。如觸處中所立死觸。死支亦爾。若正滅相名死。觸支應(yīng)成過去。二者正滅。說名為死。如今所說。識(shí)相斷滅。即是過去。故此說死。但是滅相。非死觸支

論。復(fù)次頌曰彈宅迦等空云何由仙忿意罰為大罪此復(fù)云何成

述曰。此下返詰。上半頌不許前說。詰林等空。云何由仙忿。下半頌。彼若救義。詰非意云何成大罪。舊論由此遂分二段。前后別明。初句等者。等下二林。文意易詳。至下當(dāng)悉

論。若不許由他識(shí)轉(zhuǎn)變增上力故他有情死

述曰。將為詰彼。先敘彼計(jì)。前我所說。由能殺者。他識(shí)轉(zhuǎn)變增上緣力。令所殺者他有情死。汝不許者。以他宗。說由他親能殺他身故。他有情死。故彼不許此前所說。今牒彼計(jì)

論。云何世尊為成意罰是大罪故返問長者鄔婆離言

述曰。自下正詰。三業(yè)諸罪。現(xiàn)為人天之所呵責(zé)。未來當(dāng)受諸惡苦報(bào)。可治罰故。可毀責(zé)故。名之為罰。三業(yè)校量。意罰最大。佛為成此。返問長者鄔波離也。鄔婆離者。此云近執(zhí)。親近于王。執(zhí)王事也。如世說言朝庭執(zhí)事。如阿羅漢持律上首。親近太子。執(zhí)事之人。名鄔波離矣。中阿含經(jīng)說。有尼犍子。名阇提弗多羅。其有弟子。名為長熱。往至佛所。佛問長熱。師教汝法。三業(yè)之中。何罸業(yè)重。答云。身重。次口。后意。長熱反問。瞿曇今說何業(yè)最重。佛言。意重。身語乃輕。長熱還去。阇提問云。汝至彼所。瞿曇何言。長熱具說。阇提贊嘆。汝真我子。從我口生。善受我教。所說無異。汝可更往。破瞿曇義。提取將來。作我弟子。長熱不從。有大富長者。名鄔波離。伏事尼干阇提。使往破佛立義。長熱報(bào)云。此事不可。彼瞿曇者。容貌辯才。過人無量。兼有幻術(shù)。能轉(zhuǎn)人心。無量眾生。為其弟子。寧可降伏。阇提不信。令長者往。長者往已。欲破佛義。遂立義云。我立三罸。身為最量。次口后心。瞿曇云何。說心罸重。世尊于時(shí)在眉絺羅國。國城五日方行一邊。佛問長者。若人行殺。幾日殺此國人得盡。長者答曰。大能七日。或十日。或一月。復(fù)問。仙人超嗔心殺。幾日得盡。答曰。一時(shí)國人皆盡。又問。一百日。二百日。三百日。行于布施。有人一時(shí)。入八禪定。何者為勝。有人多時(shí)持戒。有人一時(shí)入無漏觀。何者為勝。長者答言。入禪無漏功德大勝。佛言長者。云何乃說身口罰重。心罰最輕。長者理屈。乞?yàn)榈茏印Ｄ酥恋霉Ｗ粤⑹难浴Ｎ宜√帯３M供養(yǎng)三寶。一切尼干。悉不得入我家。長者得道。后還本家。阇提怪遲遣人往覓。長者家人。不許入舍。阇提不測。自往覓之。長者莊嚴(yán)高座。自坐。別安小座。以待阇提。阇提見之法用如此。訶責(zé)長者。長者答云。今人非昔人。我今已勝汝。是佛弟子。何得不然。阇提乃云。我令汝取瞿曇。作我弟子。彼既不得。今復(fù)失汝。我今為汝。說一譬喻。遂作喻云。譬如有人。須郁婆羅根。取欲食之。令人入池處處求覓。求覓不得。自拔男根。不得郁婆羅根。又自失根。汝亦如是。如是求覓瞿曇。不得。反更失汝。汝如男根。長者答言。我為汝喻。譬如有人性甚愚癡取一黠婦。婚姻以后。遂便有娠。婦言。兒生應(yīng)須戲具。語婿預(yù)覓。時(shí)婿覓得一獼猴子。將還與婦。婦語其婿。汝須浣染舂。方堪為戲具。婿將雇人。欲浣染舂。他謂其曰。乃可浣洗。云何染舂。此若是衣。可作三事。獼猴不然。其云何作。他為洗之。洗之既訖。置熱汁中。染其獼猴。皮肉時(shí)已爛壞。后取舂之。形相都失。亦復(fù)不堪為兒戲具。汝法亦爾。既非凈物。唯可浣洗。不可受持。如不可染。不可修行。如不可舂。云何令我受持修學(xué)。阇提于是慚恥而去。此指于彼故言返問。然婆沙第二十七。亦有此文

論。汝頗曾聞何因緣故彈宅迦林末蹬伽林。羯陵伽林。皆空閑寂

述曰。此佛問詞。彈宅迦者。真諦云檀陀柯。此云治罰。治罰罪人處也。今罰罪人。尚置其內(nèi)。中阿含云。是王名也。有摩登伽婦人。是婆羅門女。極有容貌。婿為仙人。名摩登伽。于山中坐。婦為其夫。營辦食送。檀陀訶王。入山戲游。逢見此婦。問是何人。有人答言。是仙人婦。王云。仙人離欲。何用婦為。遂令提取將還宮內(nèi)。仙至食時(shí)。望婦不來。心生恚恨。借問余人。余人為說。是王將去。仙往王所。殷勤求覓。不肯還云。汝是仙人。何須畜婦。仙言。我食索此婦人。王便不還。仙人意憤。語其婦曰。汝一心念我。勿暫舍我。今夜欲令此國土破壞。仙人夜念。時(shí)雨大石。王及國人。一切皆死。俄頃成山。此婦一心。念彼仙人。唯身不死。還就山中。本是彈宅迦王國。今成山林。從本為名。名彼林也。人物皆盡。故名空寂。舊人解云。諸仙修定處名空寂　末蹬伽者。舊云迦陵伽。此云憍逸。仙人之名。舊云王名。有梵本云缽蹬伽。此翻云蛾。即赴火者。昔有仙人。形甚丑陋。世間斯極。修得五通。山中坐禪。有一淫女甚愛于王。王亦愛之。后觸忤王。王遂驅(qū)出。淫女入山。見仙丑陋。謂是不祥之人。恐有不祥之事。淫女切念。我今被出。是不吉祥。若還此不祥。我應(yīng)吉祥。乃取糞穢洗不凈汁。令婢送山。澆灌仙人。仙人忍受。不生嗔恨。有婆羅門。為仙洗浣。淫女自后。王還寵之。有一國師。亦有衰惱。淫女語曰。以不吉祥。還于仙者。必還吉祥。國師依言。以糞汁洗。仙亦忍受。弟子婆羅門。還為洗浣。其后國師。還得吉事。事既皆驗(yàn)。人普知。之。王后欲征。國師進(jìn)諫。以不吉祥。與仙人者。必獲吉祥。王復(fù)遂語。山中起屋。恒取糞汁。洗灌仙人。征遂得勝。自后若有不稱心事。輒以糞汁洗之。仙人不復(fù)能忍。心生恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事仙者。得免斯苦。須臾之間。國成山林。此林從本。名末蹬伽　羯陵迦者。此云和雅。如彼鳥名。陵字去聲呼也。舊云。摩登伽仙人之名。昔有一人。語此仙曰。汝若有子。當(dāng)為國師。摩登伽是旃陀羅種。既聞此語。求女于王。王甚訶責(zé)。汝非好種。何故求我為婚。仙既數(shù)求不得。女意欲適仙處。令母白王。彼雖惡種。猶是仙人。深為可重。我情欲適。王決不許。女盜往彼。為仙人妻。遂生一子。王既失女。處處尋求。求知仙處。遣旃荼羅。縛仙及女。相著擲著恒河水中。仙語恒河神曰。汝莫令我沒。若我沒者。須臾之間。令水涸竭。河神于是割繩。放令仙還去。仙嗔作念。須臾雨石。王人皆死。國變山林。從本為名。名摩登伽也。此三舊國。今變成林。佛問波離。汝知何緣此林空寂

論。長者白佛言喬答摩我聞?dòng)上梢鈶嶍９?

述曰。喬答摩者。先云瞿曇。此云甘蔗種。或日炙種。或牛糞種等。如舊所釋。佛是此種。號喬答摩。長者答佛。我雖不見。曾聞仙人。由如上事。意憤恚故。國變成林。所以空寂。由此所說仙人意嗔。殺此三國諸有情類。國變成林。故知。由他諸識(shí)轉(zhuǎn)變增上力故。他有情死。非以身語親能殺之。準(zhǔn)經(jīng)但總問仙人意殺。今論乃別言仙殺三國

論。若執(zhí)神鬼敬重仙人知嫌為殺彼有情類不但由仙意憤恚者

述曰。彼宗意說。唯意不能成殺業(yè)道。令有情死。仙人起欲。鬼神敬重。見仙意嗔。遂為仙殺彼有情類。不唯由仙意嗔力故。有情死也。牒彼計(jì)救。故言若者

論。云何引彼成立意罰為大罪性過于身語

述曰。釋下半頌。詰意罰為大。若鬼神為殺。云何世尊。引彼林事反問長者。成立意罰。為大罪性。過于身語。由于此殺在身語故。非意罪大。如俱舍說。三罰業(yè)中。自比校者。意罰為大。五無間中。破僧為大。于五偏見。邪見最大。故知。意殺無量眾生。過破僧罪。破僧罪是虛誑語故。若爾。論說破僧。能感無間一劫。惡異熟果。此中意殺感果如何。大乘中說。感無量劫。受無間果。過于破僧。從初為名。皆名生報(bào)。說色業(yè)道立五無間。于中重者。謂是破僧。破僧不能重過意罰。故說意罰。為大罪性。俱舍又說。或依大果。說破僧重。害多有情。說意罰大。斷諸善根。說邪見重。依彼宗說。即其罪大。后感果時(shí)。雖但一劫。倍于破僧。受無間等。皆生報(bào)故。不可多生。感無間果。不同大乘

論。由此應(yīng)知但由仙忿彼有情死理善成立

述曰。此結(jié)前也。謂此佛說意罰大故。汝應(yīng)當(dāng)知。但由仙忿。三國眾生。皆被殺死。今變成林。理善成立。意罰為重。非由神鬼。敬重仙人。知嫌為殺　又解。亦即返顯。自識(shí)轉(zhuǎn)變增上緣力。他有情死。唯識(shí)義成。非是要由緣識(shí)外境。親能殺彼。彼方說死

論。若唯有識(shí)諸他心智知他心不

述曰。自下大文第七一頌。解釋外難。不照他心。智識(shí)不成失。于中有八。一問。二詰。三難。四釋。五征。六解。七逐。八答。此即初也。謂外問言。若唯有識(shí)。不緣心外所有境者。若凡。若圣。諸他心智。緣他心不

論。設(shè)爾何失

述曰。論主返詰。設(shè)緣不緣。二俱何過

論。若不能知何謂他心智

述曰。下外人難。論主既說緣與不緣。有何過者。今為二難。先難不緣。后難許緣。此即初也。若說一切諸他心智。不能親知他心等者。云何說之。為他心智。便立量言。汝之他心智應(yīng)非他心智。不能親緣他心等故。如自色等智

論。若能知者唯識(shí)應(yīng)不成

述曰。此即第二。難彼許緣。若凡及圣。諸他心智。親能緣知他心等者。所說唯識(shí)理應(yīng)不成。許此智緣心外境故。復(fù)立量言。汝他心智應(yīng)非唯識(shí)。許此智緣心外境故。如我此智。喻中不言如我此智。便闕同喻。然他心智。亦能了知。他心所法。唯名他心者。從主勝說故。然此不能了知。他心能緣心等。亦不了知彼所緣境。若許知者。便有自心。知自心過。自心有緣彼。彼有緣自心。故若許知。便有此失。若別時(shí)緣。即無此過。自心前后。許相緣故。既爾大乘。許一剎那自心。返緣彼能緣彼能緣等。何不許緣。此亦不爾。但許一念自心自緣謂自證心。緣見分等。猶尚不許一念見分。返緣自證。豈許見分一念自緣。唯見分能緣他心故。若爾他心。緣自身自證。亦應(yīng)得說。一念他心智。得緣彼境。此亦不爾。前已說故。謂前已說一念見分。不許能緣自自證分。證自證分。類此亦爾。故他心智。但知他身心心所法。不緣彼境。及彼能緣自自證分。不名他心智故。此說因位。非佛等心

論。雖知他心然不如實(shí)

述曰。此論主釋。由知他心。名他心智。不如實(shí)故。可說唯識(shí)。論主且約菩薩已下他心智答。所以者何。此等他心智。雖緣他心。不能如實(shí)稱似彼心。以他心為質(zhì)。大分雖同。不親緣著。與彼少異。名不如實(shí)。至下當(dāng)知

論。頌曰他心智云何知境不如實(shí)如知自心智不知如佛境

述曰。此頌文意。有征。有解。有逐。有答。所以者何　他心智云何。知境不如實(shí)。此外人征　如知自心智。此論主解　伏意亦有自心智。云何知境。不如實(shí)。外人復(fù)逐　第四句頌。不知二字。論主復(fù)答。不知者。無知也。由無知故。不能自知。總言不知如佛境者。顯成二智。不如實(shí)知。然依梵本。頌不知字。應(yīng)言無知。不知無知答逐。不知總顯二不如實(shí)。今此文略。合言不知。義亦含二。至下當(dāng)知

論曰。諸他心智云何于境不如實(shí)知

述曰。此外人征。釋上半頌。汝前所說。若凡若圣。諸他心智。既緣他心。云何于境。不如實(shí)知。然此等文。勘舊論文。非有難解。極有少略。不能繁述。學(xué)者當(dāng)知

論。如自心智

述曰。此論主解。釋第三句頌。以他心為質(zhì)。而心變緣。名他心智。非能親取他心等故。名他心智。如緣自心諸所有智。亦不親取。但變而緣。與本質(zhì)異。名不如實(shí)。此自心智。說見分者。前后許自變相緣故。非自證分等。名為自心智。彼如實(shí)知。無異解故

論。此自心智云何于境不如實(shí)知

述曰。此外人逐。既言他心智。如知自心智者。此知自心智。云何于自心所取之境。不如實(shí)知

論。由無知故

述曰。此論主答。釋頌?zāi)┚洹２恢帧４艘豁灧尅Ｓ善兴_等。無始已來。法執(zhí)所蔽。有此無知。覆其心境。令知自心。亦不如實(shí)。故他心智。由法執(zhí)力。如知自心。亦不如實(shí)