人間世第四
顏回見(jiàn)仲尼，請(qǐng)行。曰：奚之？曰：將之衛(wèi)。曰：奚為焉？曰：回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國(guó)而不見(jiàn)其過(guò)。輕用民死，死者以國(guó)量乎，澤若蕉#1，民其無(wú)如矣?；貒L聞之夫子曰：治國(guó)去之，亂國(guó)就之。醫(yī)門(mén)多疾。願(yuàn)以所聞思其則，庶幾其國(guó)有廖乎？仲尼曰：譆，若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信征打，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而疆以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之日苜人。苗人者，人必反苜之。若殆為人苗夫。且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心具成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下樞批人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國(guó)為虛厲，身為形戮。其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已，是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，聖人之所不能勝升也，而況若乎？雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎？曰：惡。惡可。夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，釆色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而死大德乎？將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詛可乎？然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)#2直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與已，皆天之所子，而獨(dú)以己#3言薪乎而人善之，薪乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎腮曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為耶？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實(shí)也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎？仲尼曰：惡。惡可。太多政法而不謀。雖固，亦無(wú)罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化？猶師心者也。
郭註：行獨(dú)，不與民同欲也，輕用其國(guó)者，人君動(dòng)必乘人，一怒則伏尸流血。一喜則軒冕塞路。故君人者之用國(guó)，不可輕也。不見(jiàn)其過(guò)，莫敢諫也。輕用民死，輕用之於死也。死者以國(guó)量乎澤若蕉，舉國(guó)而輸之死地，不可稱數(shù)，視之如草介也。民其無(wú)如矣，無(wú)所依歸也。道不欲雜，言宜正得其人。若夫不得其人，則雖百醫(yī)守病，適足致疑而不能一愈也。古之至人，有其具，然後可以接物。彼不虛心以應(yīng)物，而役思以犯難。故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養(yǎng)真，寄妙當(dāng)於群才，功名歸物而息慮遠(yuǎn)身。然後可以至於暴人之所行也。且德之所以流蕩者，矜名故也。知之所以橫出者，爭(zhēng)善故也。雖復(fù)桀、壞，其所矜惜，無(wú)非名善也。名知者，世之所用也。而名起則相軋，知用則爭(zhēng)興。故遺名知而後行可盡也。夫投人夜光，鮮不按劍者，未達(dá)故耳?；刂滦排c其不爭(zhēng)之名，彼所未達(dá)也。而強(qiáng)以仁義準(zhǔn)繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經(jīng)世，而虛心以應(yīng)物。誠(chéng)信著於天地，不爭(zhēng)暢於萬(wàn)物，然後萬(wàn)物歸懷，天地不逆。故德音發(fā)而天下響會(huì)，景行彰而六合俱應(yīng)，始可以經(jīng)寒暑，涉治亂，而不與逆鱗逢也。苜人者，人必反菑之。適不信受，則謂與己爭(zhēng)名而反害之也。茍能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君。君明則不苦無(wú)賢臣，汝往亦不足復(fù)奇。如其不爾，往又受害，故以有心而往，無(wú)往而可；無(wú)心而應(yīng)，其應(yīng)自來(lái)，則無(wú)往而不可也。汝唯有寂然不言耳，言則工公，必乘人以君人之勢(shì)而角其捷辯，以距諫飾非。而目將熒之，使人眼眩也。色將平之，不能復(fù)自異於彼也?？趯I(yíng)之，自救解不暇也。容形心成，乃且釋己以從彼也。名之曰益多，適不能救，乃更足以成彼之盛也。順始無(wú)窮，尋常守故，未肯變也。不信厚言，未信而諫，雖厚為害也。龍逢、比干居下而任上之憂，非其事也。故其君擠之，不欲令臣有勝君之名也。夫暴君若叢枝、胥、放、有扈非徒恣欲，乃復(fù)求名，但所求者非其道耳。惜名責(zé)欲之君，雖復(fù)堯、禹，不能勝化也。故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉。端而虛，正其形而虛其心也。勉而一，言遜而不二也。惡，惡可者，言未可也。衛(wèi)君亢陽(yáng)之性充張於內(nèi)而甚揚(yáng)於外，強(qiáng)禦之至也。釆色不定，喜怒無(wú)常也。夫頑強(qiáng)之甚，人以快事感己，己陵籍而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心。雖小德且不能成，將故守其本意，執(zhí)而不化，即汝之端虛勉一，外合而內(nèi)不訾，此未足以化之也。顏回更說(shuō)三條。內(nèi)直者，與天為徒，言物無(wú)貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當(dāng)耳，一無(wú)所求於人。若然者，依乎天理，推己性命，若嬰兒之直往也。外曲者，與人為徒，言外形委曲，隨人事之所當(dāng)為也。成而上比者，與古為徒，言成於今而比於古。雖是常教，有諷責(zé)之旨。然寄直於古，故無(wú)以病我也。仲尼猶以為未可，意謂當(dāng)理無(wú)二，而張三條以政之，與事不冥耳。雖未弘大，亦且不見(jiàn)咎責(zé)。然於化，則未以其挾三術(shù)以適彼，非經(jīng)心而付之天下也?！豆P乘》：若唯無(wú)詔王公句，絕詔告也。汝唯無(wú)告王公則已，言則必且乘人而鬥其捷云云，皆指顏?zhàn)右病?
顏回曰：吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方。仲尼曰：齋，吾將語(yǔ)若。有而為之，其易異邪？易之者，皔天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數(shù)月矣。若此則可以為齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問(wèn)心齋。仲尼曰：若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。顏回曰：回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？夫子 曰：盡矣。吾語(yǔ)若：若能入遊其樊而無(wú)感其名，入則嗚，不入則止。無(wú)門(mén)無(wú)毒，一宅而寓於不得已則幾矣。絕跡易，無(wú)行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外於心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎。是萬(wàn)物之化也，禹、舜之所紐者，伏戲羲、凡連之所行終，而屍散焉者乎？
郭註：夫有其心而為之者，誠(chéng)恭易也。以有為為易，未見(jiàn)其宜也。若一志者，請(qǐng)去異端而任獨(dú)也。遺耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。唯道集虛，虛其心則至道集於懷也。未使實(shí)自回者，未使心齋，故有其身也。得便未始有回者，既得心齋之使，則無(wú)其身也。入遊其樊而無(wú)感其名者，放心自得之場(chǎng)，當(dāng)於實(shí)而止也。譬之官商，應(yīng)而無(wú)心，故曰鳴也。夫無(wú)心而應(yīng)者，任彼耳，不強(qiáng)應(yīng)也。使物自若，無(wú)門(mén)者也。付天下之自安，無(wú)毒者也，毒治也。不得已者，理之鈴然者也。體至一之宅而會(huì)乎叉然之符也，則幾矣，理盡於斯也。不行則易，欲行而不踐地，不可能也。無(wú)為則易，欲為而不傷性，不可得也。視聽(tīng)之所得者粗，故易欺也。至於自然之報(bào)細(xì)，故難偽也。則失真少者，不全亦少。失真多者，不全亦多。失得之報(bào)，未有不當(dāng)其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎？有翼有知之喻，言必有其具，乃能其事。今無(wú)至虛之宅，無(wú)由有化物之實(shí)也。夫視有若無(wú)，虛室者也。室虛而純白獨(dú)生矣。吉祥之所集者，至虛至靜也。若夫不止#4於當(dāng)，不會(huì)於極，此為以應(yīng)坐之日而馳驚不息也。故外敵未至而內(nèi)已困矣，豈能化物哉。夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無(wú)往不冥，尚無(wú)幽昧之貴，而況人間之累乎？物無(wú)貴賤，未有不由心知耳目以自通者也，故世之所謂知者，豈欲知而知哉。所謂見(jiàn)者，豈謂見(jiàn)而見(jiàn)哉。若夫知見(jiàn)可以欲為而得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣，而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見(jiàn)見(jiàn)之自見(jiàn)，因欲為見(jiàn)以見(jiàn)之；不知生之自生，又將為生以生之。故見(jiàn)目而求離婁之明，見(jiàn)耳而責(zé)師曠之聰，故心神奔馳於內(nèi)，耳目竭喪於外，身處不適則與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人問(wèn)之變，應(yīng)乎世世之節(jié)者，未之有也。
《筆乘》：為天使，為人使，與未始得使及得使之使相應(yīng)。顏?zhàn)娱f虛為心齊也。而霍然有悟，故曰：回之不能運(yùn)動(dòng)如意者，有我也。能運(yùn)動(dòng)如意者，無(wú)我也。夫子嘆其盡善而又告之曰：女能遊其樊而無(wú)動(dòng)于名，意合則言，不合則止，廣大而無(wú)門(mén)，澹泊而無(wú)毒，一處之以不得已焉，則矣。幾者，幾于無(wú)我也。絕迸以下重發(fā)此義。不行而絕述則易，行而不踐地則難。為人使，則有我，故是偽。為天使，則無(wú)我，故難偽。夫知不以知，如大之行不以步，烏之飛不以翼者，天使之也。此所謂虛也，室虛則白生，心虛則道集，蓋非有吉祥也，而吉祥莫大焉，人之安身柄志，釋此無(wú)歸矣，而猶然不止，非坐馳而何？坐馳，如言陸沈之類(lèi)，蓋人心自止而橫執(zhí)以為不止，是猶之馬伏槽壢，而意驚千里，即拱默山林祇滋其擾耳。夫耳目?jī)?nèi)通則無(wú)聞見(jiàn)，外于心知?jiǎng)t無(wú)思為，如此則可以言虛而鬼神來(lái)舍矣，況于人乎？此所以命萬(wàn)物之化而不化于物，古聖人所為服行終身者也。
葉涉公子高將使於齊，問(wèn)仲尼曰：王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)也，而屍諸侯乎？吾甚慄之。子嘗語(yǔ)諸梁也，曰：凡事若小若大，寡不道以懼成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽(yáng)之患。若成若不成而後無(wú)患者，唯有德者能之。吾食也執(zhí)粗而不臧，爨無(wú)欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與。吾未至乎事之情而既有陰陽(yáng)之患矣。事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)。仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也，其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，一及樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死。夫子其行可矣。丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類(lèi)也妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故《法言》曰：傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全。
郭註：王使諸梁甚重者，重其使，欲有所求也。甚敬而不急者，恐直空?qǐng)?bào)其敬，而不肯急應(yīng)其求也。事無(wú)小大，少有不言以成為懼者，此仲尼之所曾告諸梁也。事不成則有人道之息者，以成為懼者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。事成，則有陰陽(yáng)之息者，言人患雖去，然喜懼戰(zhàn)于胸中，固已結(jié)冰炭於五藏矣。成敗若任之於彼而莫足以息心者，唯有德者能之。爨無(wú)欲清之人者，對(duì)火而不思凍，明其所撰儉薄也。所撰儉薄而內(nèi)熱飲冰者，誠(chéng)憂事之難，非美食之為也。事未成則唯恐不成耳，若果不成則恐懼結(jié)於內(nèi)而刑網(wǎng)罹於外。故曰：是兩也。不可解於心者，自然固結(jié)，不可解也。無(wú)所逃於天地之問(wèn)者，千人聚，不以一人為主。不亂則散，故多賢不可以多君，無(wú)賢不可以無(wú)君，此天人之道，必至之宜也。若君可逃而親可解，則不足戒也。故曰：是之謂大戒。知不可奈何者，命也，而安之，則無(wú)哀無(wú)樂(lè)，何易施之有哉！故冥然以所遇為命而不施心於其間，泯然與至當(dāng)為一而無(wú)休戚於其中。雖事凡人，猶無(wú)往而不適，而況君親乎？事有必至，理固常通。為人臣子者，任之則事濟(jì)，事濟(jì)而身不存者，未之有也，必何用心於有身哉？若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當(dāng)俱往而謀生慮死，未見(jiàn)能成其事者也。交近則必相靡以信者，近者得接，故以其信驗(yàn)親相靡服也。遠(yuǎn)則必忠之以言者，遙以言傳意也。夫喜怒之言，若過(guò)其實(shí)，傳之者宜使兩不失中，故未易也。凡溢之類(lèi)也，妄言，嫌非彼言，以傳者妄作也。莫者，莫然疑之也。傳言者殃，言就傳過(guò)言，似於誕妄，受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。引《法言》以證之，言雖聞臨時(shí)之過(guò)言而勿傳也。必稱其常情而要其誠(chéng)致，則近於全也。《筆乘》：葉公之憂在利害，然害之極不過(guò)死亡而已。故夫子以生死次之忠孝，人猶能言自事其心者，哀樂(lè)不易施乎？前則未易言也，蓋事心則身忘，身忘而哀樂(lè)無(wú)所錯(cuò)矣，惡能施乎其前哉？故卒之曰：行事之情而忘其身，何暇至子悅生而惡死。悅生惡死即所謂哀樂(lè)者也，知其無(wú)可奈何而安之若命。須溪云：只此一語(yǔ)慷慨明達(dá)，談笑有餘。夫不可奈何，非衰颯之謂也。其自次如此。