郭註：為其所有為，則真為也。為其真為，則無偽矣，又何加焉。神由事感而後降出，使物各歸其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。天神至聖，凡此四名，一人耳，所自言之異也。仁義禮樂，又四名之粗邇，而賢人君子之所服膺也。其名、法、參稽，以下民之理也。民理既然，故聖賢不逆。古之人，即向之四名也。本數(shù)明，故末不離。無乎不在，所以為備也。其在數(shù)度而可明者，雖多有之，已疏外也。鄒魯、縉紳能明其逵耳，豈所以進(jìn)哉。六經(jīng)既散，百家之學(xué)皆道古人之陳邇耳，尚復(fù)不能常稱。天下大亂，用其逵而無統(tǒng)故也。聖賢不明其邊，又未易明也。道德不一，百家穿鑿也。天下多得一，各信偏見，而不能都舉也。夫聖人統(tǒng)百姓之大情而因?yàn)橹疲拾傩占那殪端y(tǒng)而自忘其好惡。故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好。家用典法，故國異政，家殊俗也。所長不同，不得常用。不該不褊，故未足備任也。各用其一曲，故析判。天地萬物之理，全人難遇。故閤鬱聖王之道，大體者各歸根抱一，則天地之純也。裂，分離也。道衍流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上，而性命喪矣。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數(shù)度，以繩墨自嬌，而備世之急。古之道術(shù)有在於是者，墨翟、禽滑骨釐聞其風(fēng)而說悅之。為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之日《節(jié)用》。生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非國，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟璧雍》 之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大轂恪。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何。離於天下，其去王也遠(yuǎn)矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，次江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數(shù)。禹親自操橐梠相而九鳩雜天下之川。腓無胈拔，經(jīng)無毛，沐甚風(fēng)，櫛疾雨，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以歧嬌為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足為墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》 ，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以騎偶不作之辭相應(yīng)，以巨子為聖人。皆願為之尸，冀得為其後世，至今不庾。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無服、經(jīng)無毛相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。

郭註：勤儉則瘁，故不暉也。矯，厲也。勤儉則財有餘，而急有備。大過大順，不復(fù)度衆(zhòng)所能也。物不足，則鬬令百姓勤儉有餘，故以鬬為非。不怒，言但自刻也。既自以為是，則欲令萬物皆同乎己。故博而不異，不與先王同者，先王則恣其群異，然後同焉，皆得而不知所以得也。毀古禮樂，嫌其侈靡。物皆以任力稱情為愛，今以勤儉為法而為之，大過。雖欲饒?zhí)煜拢撬詾閻垡病Ｎ磾∧溃堑赖拢m獨(dú)成墨，而不類萬物之情，故曰：是果類乎？般，無潤也。不可為聖人之道者，言聖道悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。夫王者必合天下之歡心，而與物俱往。故離於天下者，去王遠(yuǎn)也。墨子徒見禹之形勞耳，未睹其性之適也。以自苦為極，謂自苦為盡理之法也。非其時而守其道，所以為墨。各守所見，則所在無通，故於墨之中又相與別也。巨子者，能辯其所是以成其行者也。尸，主也。為其後世，欲係巨子之業(yè)也。意在不侈靡而備世急，所以為是，為之太過，故非也。亂莫大於逆物而傷性，故為亂之上，任眾適性土也。今墨反之，故為治之下。為其真好，故聖賢不逆也，但不可以教人。求之不得，謂無輩也。枯槁不舍，所以為真好也。才士#3也夫，非其德者也。

不累於俗，不飾於物，不茍於人，不技於衆(zhòng)，願天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道衛(wèi)有在於是者，宋鉼刑、尹文聞其風(fēng)而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之日心之行。以緬合罐，以調(diào)海內(nèi)。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，之戰(zhàn)。以此周行天下，上說稅下教。雖天下不取，強(qiáng)上聲聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強(qiáng)見也。雖然，其為人太多，其自為太少曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其大小精粗，其行適至是而止。

郭註：恢，逆也。畢足而止，不敢望有餘也。華山，上下均平。別宥萬物，不欲令相犯錯也。強(qiáng)以其道緬令合，調(diào)今和，二子請得若此者立以為物主也。見侮不辱，以活民為急也。救鬥寢兵，所謂緬調(diào)也。雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍，調(diào)之理然也。見厭強(qiáng)，見所謂不辱也。不因其自化而強(qiáng)慰之，則其功太重也。固置五升之飯，斯明自為太少也。我必得活哉，謂民亦當(dāng)報己也。圖傲，揮斥高大之貌。不為苛察，務(wù)寬恕也。不以身假物，必自出其力也。無益於天下者，己之所以為救世之士也。其行適至是而止，未能經(jīng)虛涉曠也。

公而不黨，易異而無私，央然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術(shù)有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而悅之。．齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有所可，有所不可。故曰：選則不褊，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄知去已，而綠不得已。冷零汰於物，以為道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。誤髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖；椎追拍軼斷，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非，茍可以免。不師知慮，不知前後，魏危然而已矣。推吐雷反而後行，曳而後往。若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽(yù)。故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。豪傑相與笑之日：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。適得怪焉。田駢亦然，學(xué)於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風(fēng)窢闐然，惡可而言。常反人，不聚觀，而不免於魭輐斷。其所謂道非道，而所言之逮不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槃乎皆嘗有聞?wù)咭病?

郭註：決然無主，各自任也。物得乃周也。教則不至，任其性乃至也。玲汰，猶聽放也。其知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。誤髁無任，言不當(dāng)真任而任夫眾人，眾人各自能，則無為橫復(fù)尚賢也。非大聖者，欲壞其逵，使物不殉也。法家雖妙，猶有椎囗，故未泯合，不能知是之與非，前之與後，睧目恣性，茍免當(dāng)特之患耳。魏然，任性獨(dú)立也。推曳而行，緣於不得已也。息生於譽(yù)，譽(yù)生於有建。唯聖人然後能去知與？故循天之理。故愚知處宜，貴賤當(dāng)位，賢不肖襲情，而云無用賢聖，所以為不知道也。塊不失道，欲令去知如土塊也。夫去知任性，然後神明洞照，所以為賢聖而云塊不失道。人若士塊，非死而何？豪傑所以笑也。未合至道，故為詭怪。得不教，謂得自任之道也。莫之是非，所謂齊萬物以為首也。窢然，逆風(fēng)所動之聲。反人不見觀，不順民望也。魷斷，無圭角也。題，是也。道無不在，而云塊不失道，所以為不知。嘗有聞，言不至也。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在於是者，關(guān)尹#4老聃聞其風(fēng)而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)。關(guān)尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。茴忽乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而嘗隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨(dú)取後。曰：受天下之垢。人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛。無藏也故有餘。歸然而有餘。其行身也，徐而不費(fèi)，無為也而笑巧。人皆求福，己獨(dú)曲全。曰：茍兔於咎。以深為根，以約為紀(jì)。曰：堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人。可謂至極，關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉。

郭註：有積為不足，寄之天下，乃有餘也。無有何所能建，建之以常無有，明有物之自建也。自天地以及韋物，皆各自得，而不兼他飾，斯非主之以太一邪？在己無居者，物來則應(yīng)，應(yīng)而不藏，故功隨物去也。形物自著者，不自是而委萬物，故物形各自彰著也。其應(yīng)若響者，常無情也。得焉者失，言常全者不知所得也。物各自守其分，則靜默而已。無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯邪？尚勝自顯，豈非逐知過分以殆其生邪？故古人不隨無涯之知，守其分內(nèi)而已。故其性全。其性全，然後能及天下。能及天下，然後歸之如谿谷也。不與萬物爭鋒，然後天下樂推而不厭，故後其身也。雌辱後下之類，皆物之所謂垢也。取實(shí)者，唯知有之以為利，未知無之以為用。取虛者，守沖泊以待羣實(shí)也。無藏有餘者，付萬物使各自守，故不息其少也。婦巋然，獨(dú)立自足之謂。徐而不費(fèi)者，因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費(fèi)也。巧#5 者，有為以傷神器之自成。故無為者，因其自生，任其自成。萬物各得自為，蜘蛛猶能結(jié)網(wǎng)，則人人自有所能矣。無貴於工倕也。委順至理則常全，故無求，而福自足。隨物，故物不得答。理根為太初之極，不可謂之淺也。以約為紀(jì)，去泰甚也。夫至順則雖金石無堅也，逢逆則雖水氣無更也。順全，逆毀，斯正理也。進(jìn)躁無涯為銳，各守其分，則自容有餘。不削於人#6，全其性也。

芴寞無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎術(shù)有在於是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環(huán)瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實(shí)，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠調(diào)適而上遂矣。雖然，其應(yīng)於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

郭註：無形無常，隨物也。死與生與，任化也。何之何適，無意趣也。物莫足歸，都任置也。時恣縱而不儻，不急欲使物見其意也。沈濁者，累於形名，以莊語為狂而不信，故不語也。尼言、重言、寓言俱通至理，正當(dāng)萬物之性命也。不譴是非，已無是非，故恣物而行也。形羣於物，不唯應(yīng)當(dāng)世之務(wù)，故參差。充實(shí)，不可已，多所有也。莊子通以平意說己，與說他人無異也。案其辭，明其汪汪然。禹拜冒言，亦何嫌乎此也。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤歷物之意，曰：至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環(huán)可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。汎愛萬物，天地一體也。惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輸不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規(guī)不可以為圓。鑿不圍柄。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無窮。桓團(tuán)、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口淡，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術(shù)。南方有倚畸人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故。惠施不辭而應(yīng)，不慮而對，徧為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實(shí)，而欲以勝人為名，是以舉衆(zhòng)不適也。弱於德，強(qiáng)於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也。其於入物也何庸。夫充一尚可，日愈貴，道幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎。惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫。

《筆乘》：自惠施多方以下，與列子載公孫龍誑魏王之語絕相類，解者多屬臆說。范無憑與其門人嘗論此云：恢怩憰怪道通為一，存而勿論，可也。何者？此本非南華語，是其所闢舛駁不中之言，惡用解為？雖然，凡莊生之所迷，豈特墨翟、禽滑釐以來為近於道，即惠施之言亦有似焉者也。劉辰翁所謂：唯愛之，故病之，而不知者以為疾也。毀人以自全也，非莊子也。

大明萬曆三十五年歲次丁未上元吉旦，正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人掌天下道教事張國祥，奉旨校梓。

#1『儒』原作『囗』，據(jù)明本改。

#2『天』原作『矢』 ，據(jù)明本改。

#3『才士』原作『木上』， 據(jù)明本改。

#4『尹』原作君』，一據(jù)明本改。

#5『巧』原作『乃』 ，據(jù)朋本改。

#6『人』原作『 入』 ，據(jù)明本改。