姓筍。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲母亡。隻身而立。因斯禍酷。深悟無(wú)常。年二十二。周天和二年四月八日。明帝度僧。從便出俗。天和四年。誕育皇子。詔選明德。至醴泉宮。武帝躬趨殿下。囗號(hào)鮮卑問(wèn)訊。眾僧兀然。無(wú)人對(duì)者。藏在末行。出眾獨(dú)立。作鮮卑語(yǔ)答。殿庭僚眾。咸喜斯酬。勑語(yǔ)百官。道人身小心大。獨(dú)超群友。報(bào)朕此言。可非徤道人耶。有勑施錢(qián)二百一十貫。由是面洽。每蒙慰問(wèn)。雖身居寺內(nèi)。心念幽林。建德二年二月。挾鉢擎函。投于紫葢山。山即終南之一峯也。乃獨(dú)立禪房高巖之下。衣以百衲。飡以木松。三年正月八日。遊步山頂。忽遇甘杏十枚。即而噉之。既荷冥資。但勤勵(lì)業(yè)。其年四月二十三日。毀像焚經(jīng)。僧令還俗。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載。常思開(kāi)法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門(mén)。對(duì)武侯府上大夫拓王猛曰。建德二年。棄寺入山。三年四月。方禁僧侶。惟藏在山。餘並還俗。藏一身在山。林谷為家居。鳥(niǎo)獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下。莫非王土。既居紫葢。噉食山糧。準(zhǔn)此供給。則至尊所施。猛等執(zhí)奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫葢山來(lái)。正合朕意。宜令長(zhǎng)髮。著菩薩衣冠。為陟岵寺主。內(nèi)史次大大唐怡元覆奏曰。天下眾僧。普令還俗。獨(dú)度一人。違先帝詔。至十月。于城東面。別見(jiàn)宣帝。問(wèn)三教名。朕欲菩薩治化。或現(xiàn)天身。或從地出。或作鹿馬。用斯化道。以攝眾生如何。藏引妙莊王二子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子。不能匡諫。遂令先帝焚燒聖典。靈像鑄錢(qián)。據(jù)斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔。可令遽盡。藏曰。仰觸聖顏。乞刑都市。幽顯同見(jiàn)。誠(chéng)其本心。爾時(shí)命若懸藤。而詞氣無(wú)駭。頻經(jīng)九奏。安詞彌厲。十奏既達(dá)。帝曰。道人怖不。內(nèi)史沛公曰。人生所重。無(wú)過(guò)于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色。乃曰。真人護(hù)法。祐我群生。此則護(hù)鵝比丘。朕不殺無(wú)事人也。宜捨其刑。一不須問(wèn)。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門(mén)。既獲再生。便辭帝往林泉山澤。請(qǐng)欲幽潛。御史鮑宏奏勑。萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見(jiàn)日。不可沉隱。雖蒙恩勑。終未開(kāi)弘。怏結(jié)心靈。思懷聖道。周德云謝。隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相于虎門(mén)。六月藏又下山。與大丞相。對(duì)論三寶。經(jīng)宿即蒙剃髮。賜法服一具。雜綵十五段。青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開(kāi)化。至十五日。令藏共景陵公檢校度僧。百二十八。並賜法服。各還所止。藏獨(dú)宿相第。夜論教始。大定元年二月十二日。承相龍飛。即改為開(kāi)皇之元焉。十五日奉勑。追前度者。置大興善寺。為國(guó)行道。自此漸開(kāi)。方流海內(nèi)。藏戒行貞明。禪心鬱茂。數(shù)入朱門(mén)。頻登御榻。開(kāi)皇二年。內(nèi)史舍人趙偉宣勑。月給茯苓棗杏。酥油柴炭。以為恒料。而性在虗靜。不圖榮利。十四年。自奏停料。隨施供給。武侯將軍素和業(yè)者。清信在懷。延至宅中。冀禮奉養(yǎng)。積善所熏。遂捨所住。以為佛寺。藏率俗課勵(lì)。設(shè)萬(wàn)僧齋。右僕射蘇威。每來(lái)參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩宣勑。藏禪師落髮。僧首又設(shè)大齋。弘法之盛。不可等倫。以貞觀二年。終于鄠縣觀臺(tái)。因殮于阜南。雲(yún)際寺沙門(mén)孝才為銘。貞石于龕側(cè)。

釋圓光

姓樸。本住三韓。秦韓辰韓馬韓。光即辰韓新羅人也。家世海東。而神器恢廓。校獵玄儒。討讐子史。年二十五。乘舶造于金陵。及聞釋宗。乃上啟陳主。請(qǐng)歸道法。有勑許焉。既爰落[髟/采]。即稟具戒。遊歷講肆。得成實(shí)涅槃。蘊(yùn)括心府。三藏?cái)?shù)論。徧所披尋。末又投吳之虎丘山。息心之眾。雲(yún)結(jié)林泉。並綜涉四含。功流八定。深副夙心。遂有終焉之慮。於即頓絕人事。槃遊聖蹤。時(shí)有信士。宅居山下。請(qǐng)光出講。創(chuàng)通成論。未講般若。皆思解俊徹。聽(tīng)者欣欣會(huì)其心府。名望橫流。播于嶺表。披榛負(fù)橐而至者。相接如鱗。會(huì)隋后御宸。威加南國(guó)。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將。望見(jiàn)寺塔火燒。走赴救之。了無(wú)火狀。但見(jiàn)光在塔前。被縛將殺。既恠其異。即解而放之。光學(xué)通吳越。使欲觀化周秦。開(kāi)皇九年。來(lái)遊帝宇。值佛法初會(huì)。攝論肇興。奉佩大言。振續(xù)徽緒。本國(guó)遠(yuǎn)聞。上啟頻請(qǐng)。有勑厚加勞問(wèn)。放歸桑梓。光往還累紀(jì)。老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬。仰若聖人。光年齒既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥食。並王后自營(yíng)。不許佐助。用希專福。將終之前。王親執(zhí)慰。囑累遺法。兼濟(jì)民斯。為說(shuō)徵祥。被于海曲。以彼建福五十八年。少覺(jué)不愈。經(jīng)于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。

釋明瞻

姓杜。恒州石邑人。少有異操。住龍貴村。二千餘家。同共高之。十四通經(jīng)。十七明史。州縣乃舉為進(jìn)士。性慕超方。不從辟命。投飛龍山應(yīng)覺(jué)寺而出家焉師密異其度。乃致書(shū)于鄴下大集寺道場(chǎng)法師。令其依攝。專學(xué)大論。尋值法滅。藏形東郡。隋初出法。追住相州法藏寺。內(nèi)通大小。外綜丘墳。將事觀國(guó)。移步上京。開(kāi)皇三年。勑召翻譯。住大興善。眾覩德望可宗。舉知寺任。大業(yè)二年。帝還京室。在于南郊。盛陳軍旅。時(shí)有濫僧染朝憲者。事以聞上。帝大怒。召諸僧徒。並列御前。峙然抗禮。下勑責(zé)曰。條制久頒。義須致敬。于時(shí)黃老士女。初聞即拜。唯釋一門(mén)。儼然莫屈。時(shí)以瞻為道望。眾所推宗。乃答曰。陛下必欲遵宗佛教。僧等義無(wú)設(shè)敬。若準(zhǔn)制返道。則法服不合敬俗。勑云。若以法服不合。宋武為何致拜。瞻曰。宋氏無(wú)道之君。不拜交招顯戮。陛下有治存正。不陷無(wú)罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人語(yǔ)僧。何為不拜。如此者五。黃中之族。連拜不已。唯瞻及僧。長(zhǎng)揖如故。兼抗聲對(duì)敘。曾無(wú)憚懾。帝乃問(wèn)向答勑僧是誰(shuí)。錄名奏聞。便即視擬戮。明旦有司募敢死者。至闕陳謝。瞻又先登。雖達(dá)申遜之詞。帝夷然不述。但下勑于兩禪定。各設(shè)盡京僧齋。再遺束帛。特隆常準(zhǔn)。後迴蹕西郊。顧京邑語(yǔ)朝宰曰。我謂國(guó)內(nèi)無(wú)僧。今騐一人可矣。自爾下勑令住禪定。眾以瞻正色執(zhí)斷。不避強(qiáng)禦。又舉為知事上座。整理僧務(wù)。大唐御世。爰置僧官。貞觀之初。以瞻善識(shí)治方。有聞朝府。召入內(nèi)殿。躬昇御床。食訖對(duì)詔。廣列自古以來(lái)。明君民主制御之術(shù)。兼陳釋門(mén)。以慈救為宗。帝大悅。因即下勑。年三月六。普斷屠殺。行陣之所。皆置佛寺。一時(shí)七處同建。如豳州昭仁。晉州慈雲(yún)。呂州普濟(jì)。汾州弘濟(jì)。洺州昭福。鄭州等慈。洛州昭覺(jué)。並官給匠石。京送役隸。皆因瞻之開(kāi)發(fā)也。暮齒將臨。山棲是造。遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦歸信。遠(yuǎn)趣于林。少時(shí)遇疾。乃曰吾命極矣。可懸一月。枯骸累人。乃延諸大德。就興善寺設(shè)齋辭訣。房杜僕射。舉朝畢集。具賷助供。嚫錫山積。瞻通大捨。懺辭告別。即日力杖出京。返于智炬。竭誠(chéng)勤住。想觀西方。心道明利。告侍者曰。阿彌陀佛來(lái)也。須臾又云。二大菩薩亦至。顏貌奄然。奄爾逝。春秋七十。

釋慧安

姓衛(wèi)。荊州支江人。安性寬裕。不染俗塵。修學(xué)法門(mén)。無(wú)不該貫。大業(yè)中。開(kāi)通濟(jì)渠。追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多鉢食。救其病乏。存濟(jì)者眾。煬帝聞之。詔安遂潛入太和山。至帝幸江都。海內(nèi)擾攘。乃杖錫登衡嶽寺。行頭陀法。貞觀中。至蘄州。禮忍大師。遊終南山石壁而止。時(shí)所居原谷之間。早霜傷苗稼。安居處獨(dú)無(wú)。四十里外。皆苦青女之災(zāi)。天皇大帝。聞而召焉。安不奉詔。永淳二年。至滑臺(tái)草亭居止。中坐繩床。四方坦露。勑造寺以處之。號(hào)招提。卻還家鄉(xiāng)玉泉寺。時(shí)神秀禪師新歸寂。咸請(qǐng)住持。安弗從命。天后聖曆二年四月。告門(mén)人學(xué)眾。各歸閉戶。至三更。有禪人至。扈衛(wèi)森森。和鈴鉠鉠。風(fēng)雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語(yǔ)。丁寧教誡。再拜而去。或問(wèn)其故。曰吾為嵩山神受菩薩戒也。天后甞問(wèn)安甲子。對(duì)曰不記。曰何不記耶。曰生死之身。如循環(huán)。無(wú)起盡。何用記為。又此心流注。中間無(wú)閒。見(jiàn)漚起滅者。亦妄想耳。從初識(shí)至動(dòng)相滅時(shí)。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。中宗神龍二年九月。勑令中官賜紫袈裟。并絹。賜號(hào)安并靜禪師。入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭歸少林寺。至景龍三年三月八日。閉戶偃身而寂。春秋一百三十歲。火焚。收舍利八十粒。內(nèi)五粒紅紫色。進(jìn)內(nèi)。餘散施。隨力造塔。

釋志寬

姓姚。蒲州河?xùn)|人。父任隋青州刺史。寬自幼及長(zhǎng)。以清約知名。歷聽(tīng)諸經(jīng)。以涅槃地論為心要。東西訪道。無(wú)釋寸陰。生常履信。言行不乖。甞以遊學(xué)長(zhǎng)安。詣市買(mǎi)絹。有人曰。可見(jiàn)付直。明當(dāng)送絹。于此便付直還寺。為諸僧所笑。寬曰。自憶不負(fù)于人。豈有人而乖信。至期果獲。寬常誦維摩。及戒本。所居住房。每夜必有振動(dòng)介冑之響。竊而觀者。咸見(jiàn)非常神人。遶房而行。又一時(shí)夜中房重閣上有打物聲。同學(xué)寶通聞之。驚迷不安其席。寬就而尉之。猶打物如故。至旦看之。乃舍梁將折。即令拄之。得免其命。性好瞻病。無(wú)憚遠(yuǎn)近。又以道俗知無(wú)人治者。皆轝迎房中。躬運(yùn)經(jīng)理。後于中夜室內(nèi)大明。及觀房外。與晝無(wú)異。此相數(shù)現(xiàn)。猛以開(kāi)務(wù)誘引。弘濟(jì)為業(yè)。屬煬帝弘道。海內(nèi)搜揚(yáng)。以寬行解同推。應(yīng)斯榮命。會(huì)梟感作逆。齊事拘纏。寬便下獄待罪。有來(lái)餉遺。一不自資。通給囚僧。歡笑如昔。後並配徒隸。役于天路。常令負(fù)土。使裝滿籠。盡力輦送。初不懈息。同役僧曰。此無(wú)監(jiān)檢。當(dāng)可小停。寬曰。業(yè)報(bào)如此。何能自欺。違心行事。誠(chéng)未安耳。末又配流西蜀。行達(dá)陝州。有送財(cái)帛祖餞之者。並即散遺。唯留一驢負(fù)經(jīng)而已。路次潼關(guān)。流僧寶暹者。高解碩德。足破不進(jìn)。寬見(jiàn)臥于道側(cè)。泣而哀焉。即捨驢與乘。自擔(dān)經(jīng)論。徒行至蜀。大發(fā)物情。咸興敬悅。時(shí)川邑虎暴。行人斷路。或數(shù)百為群。經(jīng)歷村郭。傷損人畜。中有王獸。其頭最大。五色純備。威伏諸獸。遂州都督張遜。遠(yuǎn)聞慈德。遣人往迎。寬乃令州縣立齊行道。各受八戒。當(dāng)夕虎災(zāi)銷(xiāo)散。莫知所往。時(shí)人感之。奉為神聖。禮嚫相仍。或至十萬(wàn)二十萬(wàn)者。皆即散盡。了無(wú)資己。告施者曰。財(cái)猶種子。聚則難繁。故為散之。令從用有在耳。兼又輕生。疎素獘服。一經(jīng)履御。愛(ài)護(hù)之甚。有過(guò)身肉。時(shí)逢儉歲。躬煑糜粥。親惠饑餒。銜泣說(shuō)化。令誦佛名。又以所服衣之與氈。或割或減。用充貧乏。貞觀之初。還返蒲晉。緇素慶幸。歡詠如雲(yún)。屢建法筵。重?fù)P利涉。時(shí)州部遇旱。諸祈不遂。寬為置壇場(chǎng)。以身自誓。不降雨者。不處堂房。曝形兩日。密雲(yún)垂布。三日已後。合境滂流。民賴來(lái)蘇。號(hào)為一代佛日。以貞觀十七年夏五月十六日。卒于仁壽寺。春秋七十有八。

釋慈藏