如果有人想去干一件事，干一件破壞環境的事，去捕殺那種國家保護動物，或是去捕殺青蛙那一類的益蟲，甚至去剝紅豆松的樹皮，以此謀取個人或企業的暴利，這個首先就是一個“兇”字當頭，是有禍，有害的，是不利的。即使他占卜到大吉的卦都是兇。為什么呢？因為他們干的這種事本身是錯誤的，是會遭到譴責，是會遭到處罰的，甚至于會遭到審判的。”易與天地準”，我們就不能與天地違。所以講“貞”、講“正”是非常重要的。有時即使不是明顯去做壞事，不是明顯去違害社會，但心里七上八下的，胡思亂想，異想天開，這樣也不行。本來你是想做一件好事，在做這件事時，你心里想我將這件事辦成后發了財，我就很風光了，就露臉了，我就能得到享受了，這不正，這樣也是不行的。

這就是講，我們的思維要正，動機要正，正就是一個“誠”，以“誠”當頭。在社會交往中，要一個正思維，要以誠待人，以誠辦事，有社會公德。這就說明，在大街上給人占卜的那些所謂的江湖人士，只要你給錢就行了，如果測一些不可告人之事，只要多給錢，他也會給人占卜的，他給人占卜的思想正嗎？所以我們不可信他，我們在應用上要以一個“誠”為本。

那么我們又如何來讀《易經》呢？有好多的人一講到《易經》，就會講：《易經》好，是一本好書，但我讀不懂，所以就無法去讀它。我認為讀《易經》最好的辦法就是先將八卦的卦名、卦形、卦德弄清楚了，然后根據這個去推理、去思考就行了。至于里面的卦辭、爻辭，許多不懂的話，你可以暫時繞開，我們先了解一個大概，一步一步地來。這個我就不多講了。我們下面來了解一下“禪”。

第八部分為道與自然之禪是生活的共相

什么是禪

那什么是“禪”呢？1997年，世界語出版社有位編輯問我，“什么是禪”？那我怎么回答這個問題呢？實際上也不能說有一個固定的答案。在這里，你們也問我這么一個問題，我又如何回答呢？我可以這么說：我在這里所說的只不過是一個演講而已，是一個備課筆記而已，那么我心里想的東西呢？沒有說出來的東西，無法表達出來的東西，沒有說出來的東西呢？這些就是禪。為什么這么講呢？當然我是借禪師們的一句話的。

禪師們講：佛口說出來的是佛經，佛心里想的但表達不出來的是禪。也就是講佛說出來的是經，心里想的是禪。這么一說就簡單了。

還有這么一種比喻，禪是指月。有人問月亮在哪里，你將手一指，如果只是看手指，那就與禪無緣，如果沿著手指的方向一眼就望見了月亮，那就看到了禪。為什么呢？因為禪是直指人心的。也就是講“當下”就是本來，這就是禪，就是當下你就看到事物的本質。剛才的《易》里面有這個東西。

凡是禪，就是一問一答，片吟半句，揚眉瞬目，一豎臂，一掄拳，在在處處無處不是本地風光。只有本體風光才是禪。凡是禪就一下子和盤托出來了。迷的人是頭頭都錯過，而悟的人是左右都逢緣。

在一個班級里面，有的同學與其他同學的關系還有和老師的關系都好，他就能辦好事；而有的同學呢，左也不是，右也不是，而且有時還好心辦壞事。這是什么原因呢？因為前者有一種悟性，后者是迷了嗎？那后者迷在何處呢？前者左右都逢緣，原因是什么，講不清，講不清的就是禪。前者得了禪機，他處處都把握了那一點點的東西。而后者卻沒有把握好那一點點機，所以他辦事就會不自在，就會受批評。

在生活中參禪

得禪者就能得定力。如果老是胡思亂想，胡亂猜疑，心思不在學習上，心思不在班級之中，不在與同學的關系之中，當然與禪離遠了，那當然也把握不住機會。而你心在學習中，在師生情義之間，在班級的氛圍中間，時時都定在其中，所以就能夠得機，熟習了這一套，知道什么時候應該是怎么樣，甚至一個眼神，都能心照不宣。所以講禪要定，定就能生慧，禪就是一種智慧。

再講一下生活禪，什么叫生活禪？就是在生活中參禪，在參禪中生活。就是剛才講的那樣，在學習中參禪，在參禪中學習。生活與禪是相連的。

有人認為禪就是在一間小房間點上香，不受外界的干擾，關好門，然后坐在房中間參禪。打坐時候要做一些準備，然后又想著大周天、小周天，還要四禪八定。這樣就是參禪嗎？是，但只是其中一種形式。

一個人天天在工作，天天在學習，他就在定中，他的精力全部定在這份工作當中，定在學習上，定在某一件事上，這就是禪。

如果胡思亂想，那就離禪遠了。在我們的生活中間，我們不要去理睬那些壞的習氣，壞的風氣，以及不相干的瑣事。

我們要在工作、學習、生活中去參禪，在參禪中去工作、學習、生活。在禪定中我們就自然而然地就有了智慧，在生活禪中我們就可得到自在，就可得到智慧。

第八部分為道與自然之天人合一

唯我獨尊

這里講到自然，我就順便講一下辭海里的解釋，那第一個解釋就是天然，大自然。第二個是不是故意做作的，不是勉強的，不是人為的，不需裝模作樣的，這就是自然。這是辭海里的解釋。我這里也有一種解釋，我認為“自”就是“我”，“自然”就是我的樣子。我的樣子就是自然，我就是我。為什么？“天上地下唯我獨尊”，這就是我，不是你講這個是紅的我就跟著你講這是紅的，你講白的我就跟著你講是白的。我不是這樣，唯我獨尊，我有我的主見，我有我的思考，我有我的辦法。別人的勞動不能代替我的勞動，你認為那是紅的，那是你觀察的，你判斷的，你去分析的，你去思考的。我必須通過我的思考、分析、判斷與觀察后，我認為是紅的，我就講是紅的。我如果認為是白的，我就講是白的，這是我的勞動。我通過我勞動所得的東西，我就有我的認識，我就按我的認識去做。這就是我，這就是我的樣子，這就是自然，就是自然中一分子。

東施效顰，東施看西施很美。西施病了，皺著眉頭，按著心口，東施也學西施那樣，西施怎么走路，怎么打扮，她都跟著學，結果是越學越丑，而且丑得可怕。不是這么回事嗎？因為，她那樣子不是“我”的樣子，是西施的樣子，那樣自然嗎？當然不自然，這就是一個很好的例子。

我是誰？我是天，我是地，我是我。那我又與天有什么關系？天人合一呀！天、地、人三才是并列的，不是別的關系，是兄弟關系，是同學關系。它們是不分你我的，它們是你中有我，我中有你的關系。天，如果沒有萬物，沒有人，誰稱你為天呢？當然，人也不能沒有天，不能沒有萬物。這也就說明它們是缺一不可的，是不能分離的，這樣才能形成大自然。所以中國的祖先講“天人合一”，“同其光，和其塵”。所以我們要愛護大自然，要保護大自然。

我們為什么將易、禪、自然連起來講？我認為易與禪，易理與禪理是相通的。荀子講：“天下無二道，圣人無兩心。”所以講易理與禪理是相通的，伏羲與釋迦牟尼佛兩位圣人是一個思維，他們所悟的道是一個道，是天。釋迦牟尼佛在印度睹明星悟道，他看到的天也是這個天，伏羲在卦臺山“仰則觀像于天”的天也是這個天。是同一個天，是同一個道的，所以講是同理的。到底同在何處呢？是同在無為法，而不是有為法。

《金剛經》云：“一切賢圣皆以無為法而有差別。”

賢圣與凡人的差別在什么地方？賢圣他們是無為法，我們這些凡夫就是有為法，什么事都自作聰明。

那如何為道？是從無為法中為道。我們為道就是要無為而無不為。我們怎樣從易、“禪”、自然中去為道呢？那我們大家在日常生活中去為道吧！

講完了，大家也提了不少的意見，我認為都很好，我們再來共同探討它，好嗎？謝謝大家。（掌聲）