諸慕阇作
有兩疊
敬嘆五大光明佛充為惠甲堅(jiān)牢院
世界精華之妙相任持物類(lèi)諸天地
一切含識(shí)諸身命一諸眼見(jiàn)耳聞音
能為骨節(jié)諸身力能為長(zhǎng)養(yǎng)諸形類(lèi)
復(fù)作諸舌數(shù)種言又作諸音數(shù)種聲
亦是心識(shí)廣大明能除黑暗諸災(zāi)苦
一切仁者之智惠一切辦者之言辭
能作身懇端嚴(yán)色能為貴勝諸福利
復(fù)作上性諸榮顯又作勇健諸伎能
是自在者威形勢(shì)是得寵者諸利用
一切病者之良藥一切競(jìng)者之和顏
能作萬(wàn)物諸身酵能為依止成所辦
復(fù)是世界榮豐稔又是草木種種苗
春夏騰身超世界每年每月充為首
若有智惠福德人何不思惟此大力
常須護(hù)念真實(shí)言恒加怕懼勿輕慢
覺(jué)察五大光明佛緣何從父來(lái)此界
了知受苦更無(wú)過(guò)善巧抽拔離魔窟
是即名為有眼人是即名為智惠者
停罷一切諸惡業(yè)遂送還于本宗祖
齋戒堅(jiān)持常慎護(hù)及以攝念恒療治
晝夜思惟真正法務(wù)在銓澄五妙身
其有地獄輪回者其有劫火及長(zhǎng)禁
良田不識(shí)五明身遂即離于安樂(lè)國(guó)
嘆五明文第二疊
復(fù)告善業(yè)明兄弟用心思惟詮妙身
各作勇健智船主渡此流浪他鄉(xiāng)子
此是明尊珍貴寶咸用身船般出海
勤醫(yī)被刻苦瘡疣久已悲哀希救護(hù)
請(qǐng)各慈悲真實(shí)受隨即依數(shù)疾還主
貴族流浪已多年速送本鄉(xiāng)安樂(lè)處
端正光明具相子早拔離于貪欲藏
幽深苦海尋珍寶奔奉涅槃清凈王
抽拔惡刻出瘡痍洗濯明珠離泥溺
法稱(chēng)所受諸妙供莊嚴(yán)清凈還本主
夷數(shù)肉血此即是堪有受者隨意取
如其虛妄違負(fù)心夷數(shù)自微無(wú)雪路
憶念戰(zhàn)幖命終時(shí)平等王前莫屈理
法相惠明余諸佛為此明身常苦惱
過(guò)去諸佛羅漢等并為五明置妙法
今時(shí)雄猛忙儞尊對(duì)我等前皆顯現(xiàn)
汝等智惠福德人必須了悟憐愍性
勤行醫(yī)藥防所禁其有苦患令瘳愈
戒行威儀恒堅(jiān)固持齋禮拜及贊誦
身口意業(yè)恒清凈歌唄法言無(wú)間歇
又復(fù)真實(shí)行憐愍柔和忍辱凈諸根
此乃并是明身藥遂免疼悛諸苦惱
流浪他鄉(xiāng)一朝客既能延請(qǐng)令歡喜
莊嚴(yán)寺舍恒清凈勤辦衣糧雙出海
嘆明界文
凡七十八頌分四句
未冒慕阇撰
我等上相悟明尊遂能信受分別說(shuō)
大圣既是善業(yè)體愿降慈悲令普悅
蒙父愍念降明使能療病性離倒錯(cuò)
及除結(jié)縛諸煩惱普令心意得快樂(lè)
無(wú)幽不顯皆令照一切秘密悉開(kāi)楊
所謂兩宗二大力若非善種誰(shuí)能祥
一則高廣非限量并是光明無(wú)暗所
諸佛明使于中住即是明尊安置處
光明普遍皆清凈常樂(lè)寂滅無(wú)動(dòng)俎
彼受歡樂(lè)無(wú)煩惱若言有苦無(wú)是處
圣眾法堂皆嚴(yán)凈乃至諸佛伽藍(lán)所
常受快樂(lè)光明中若言有病無(wú)是處
如有得往彼國(guó)者究竟普會(huì)無(wú)憂(yōu)愁
圣眾自在各逍遙拷捶囚縛永無(wú)由
處所莊嚴(yán)皆清凈諸惡不凈彼元無(wú)
快樂(lè)充遍常寬泰言有相[怡-臺(tái)+夌]無(wú)是處
無(wú)上光明世界中如塵沙等諸國(guó)土
自然微妙寶莊嚴(yán)圣眾于中恒止住
彼諸世界及國(guó)土金剛寶地徹下暉
無(wú)始時(shí)來(lái)今究竟若言震動(dòng)無(wú)是處
在彼一切諸圣等不染無(wú)明及淫欲
遠(yuǎn)離癡愛(ài)男女形豈有輪回相催促
圣眾齊心皆和合分折分劍無(wú)由至
釋意逍遙無(wú)障礙亦不愿求淫欲事
伽藍(lán)處所皆嚴(yán)凈彼無(wú)相害及相非
生死破壞無(wú)常事光明界中都無(wú)此
彼無(wú)怨敵侵邊境亦無(wú)戎馬鎮(zhèn)郊軍
魔王縱起貪愛(ài)心于明界中元無(wú)分
金剛寶地極微妙無(wú)量妙色相暉曜
諸圣安居無(wú)障礙永離銷(xiāo)散無(wú)憂(yōu)惱
圣眾嚴(yán)客甚奇特光明相照體暉凝
將此百千日月明彼圣毛端光尚勝
內(nèi)外光明無(wú)暗影妙體常暉千萬(wàn)種
游行勝譽(yù)金剛地彼則無(wú)有毫厘重
所著名衣皆可悅不因手作而成就
圣眾衣服唯鮮潔縱久不朽無(wú)蟲(chóng)螋
此界名花皆采集喻彼微妙端正相
然彼服飾更加倍奇特莊嚴(yán)色無(wú)量
彼諸寺觀殿塔等妙寶成就無(wú)瑕亹
飲食肴膳皆甘路國(guó)土豐饒無(wú)饑饉
琉冤究竟不破壞一戴更無(wú)脫卸期
諸圣普會(huì)常歡喜永無(wú)苦惱及相離
花冠青翠妙莊嚴(yán)相映唯鮮不萎落
肉舌欲嘆叵能思妙色無(wú)盡不淡薄
圣眾體輕恒清凈手足肢節(jié)無(wú)擁塞
不造有為生死業(yè)豈得說(shuō)言有疲極
彼圣清虛身常樂(lè)金剛之體無(wú)眠睡
既無(wú)夢(mèng)想及顛倒豈得說(shuō)言有恐畏
圣眾常明具妙惠健忘無(wú)記彼元無(wú)
無(wú)邊世界諸事相如對(duì)明鏡皆見(jiàn)睹
諸圣心意皆真實(shí)詐偽虛矯彼元無(wú)
身口意業(yè)恒清凈豈得說(shuō)言有妄語(yǔ)
世界充滿(mǎn)諸珍寶無(wú)有一事不堪譽(yù)
伽藍(lán)廣博無(wú)乏少豈得說(shuō)言有貧苦
饑火熱惱諸辛苦明界常樂(lè)都無(wú)此
永離饑渴相惱害彼亦無(wú)諸堿苦水
百川河海及泉源命水湛然皆香妙
若入不漂及不溺亦無(wú)暴水來(lái)?yè)p耗
諸圣安居常快樂(lè)國(guó)土堪譽(yù)不相譏
怨憎會(huì)苦彼元無(wú)亦不面贊皆相毀
慈悲踴躍相憐愍妒嫉諸惡彼元無(wú)
行步速[跳-兆+庚]疾逾風(fēng)四肢癱緩無(wú)是處
神足運(yùn)轉(zhuǎn)疾如電應(yīng)現(xiàn)十方無(wú)障礙
奇特妙形實(shí)難陳諸災(zāi)病患無(wú)能害
迫迮諸災(zāi)及隘難恐懼一切諸魔事
戰(zhàn)伐相害及相殺明界之中都無(wú)此
世界常安無(wú)恐怖國(guó)土嚴(yán)凈無(wú)能俎
金剛寶地?zé)o邊際若言破壞無(wú)是處
彼處寶樹(shù)皆行列寶果常生不雕朽
大小相似無(wú)蟲(chóng)食青翠茂盛自然有
苦毒酸澀及[黑*肖]黑寶果香美不如是
亦不內(nèi)虛而外實(shí)表里光明甘露味
寶樹(shù)根莖及枝葉上下通身并甘露
香氣芬芳充世界寶花相映常紅素
彼國(guó)園苑廣嚴(yán)凈奇特香氣周園圃
瓦礫荊棘諸穢草若言有者無(wú)是處
彼金剛地常暉耀內(nèi)外鑒照無(wú)不見(jiàn)
寶地重重國(guó)無(wú)量徹視間間皆顯現(xiàn)
香氣氛氳周世界純一無(wú)雜性命海
彌綸充遍無(wú)障礙圣眾游中香妙最
虛空法爾無(wú)變易微妙光云無(wú)影礙
湛然清凈無(wú)塵翳平等周羅諸世界
彼界寶山億千種香煙涌出百萬(wàn)般
內(nèi)外光明體清凈甘露充盈無(wú)邊畔
泉源清流無(wú)間斷真甘露味無(wú)渾苦
圣眾充飽無(wú)欠少若有渴乏無(wú)是處
妙風(fēng)飖蕩皆可悅和暢周回遍十方
輕拂寶樓及寶閣寶鈴寶鐸恒震響
光明妙火無(wú)可比妙色清涼常暉曜
赫爾恒存不生滅奇特暉光實(shí)難類(lèi)
火體清虛無(wú)毒熱觸入于中不燒煮
彼無(wú)灰燼及煙煤若言焚燎無(wú)是處
彼處殿堂諸宮室皆非手作而成堅(jiān)
不假功夫法自爾若言修造無(wú)是處
所從寶地涌出者皆有見(jiàn)聞及覺(jué)知
得睹無(wú)上涅槃王稱(chēng)贊歌揚(yáng)大圣威
彼處暗影本元無(wú)所有內(nèi)外明無(wú)比
一切身相甚希奇于寶地者恒青翠
圣眾形軀甚奇特高廣嚴(yán)容實(shí)難思
下徹寶地?zé)o邊際欲知限量無(wú)是處
彼圣妙形堪珍重元無(wú)病患及災(zāi)殃
有力常安無(wú)衰老說(shuō)彼無(wú)損體恒強(qiáng)
若非大圣知身量何有凡夫能算說(shuō)
金剛之體叵思議大小形容唯圣別
圣眾色相甚微妙放大光明無(wú)邊所
無(wú)始現(xiàn)今后究竟若言身壞無(wú)是處
人天圣凡諸形類(lèi)叵有肉舌能贊彼
諸佛性相實(shí)難思金剛寶地亦如是
圣眾常樂(lè)無(wú)疲極珍重榮華究竟悅
身相微妙恒端正內(nèi)外莊嚴(yán)實(shí)難說(shuō)
圣眾光明甚奇異無(wú)有間斷互相暉
彼圣齊心皆和合若言分折元無(wú)是
諸圣嚴(yán)容微妙相皆處伽藍(lán)寶殿閣
起意動(dòng)念諸心想普相照察無(wú)疑錯(cuò)
光明界中諸圣等其身輕利無(wú)疲重
妙形隨念游諸剎思想顯現(xiàn)悉皆同
圣眾齊心恒歡喜演微妙音無(wú)停止
贊禮稱(chēng)楊無(wú)疲厭普嘆明尊善業(yè)威
贊唄妙音皆可悅其聲清美皆安靜
上下齊同震妙響周遍伽藍(lán)元不寧
其音演暢甚殊特遍互歌揚(yáng)述妙德
諸圣快樂(lè)皆究竟常住恒安無(wú)疲極
光明寶地?zé)o邊際欲尋厓岸無(wú)是處
元無(wú)迫迮及遮護(hù)各自逍遙任處所
圣眾齊心皆和合元無(wú)分折爭(zhēng)名利
平等普會(huì)皆具足安居廣博伽藍(lán)寺
伽藍(lán)清凈妙莊嚴(yán)元無(wú)恐怖及留難
街衢巷陌廣嚴(yán)飾隨意游處普
一切諸魔及餓鬼丑惡面貌及形軀
無(wú)始時(shí)來(lái)今及后若言說(shuō)有無(wú)是處
雞犬豬及余類(lèi)涅槃界中都無(wú)此
五類(lèi)禽獸諸聲響若言彼有無(wú)是處
一切暗影及塵埃極樂(lè)世界都無(wú)此
諸圣伽藍(lán)悉清凈若有昏暗無(wú)是處
光明遍滿(mǎn)充一切壽命究竟永恒安
珍重歡樂(lè)元無(wú)間慈心真實(shí)亦常寬
常樂(lè)歡喜無(wú)停息暢悅身意寶香中
不計(jì)年月及時(shí)日豈慮命盡有三終
一切諸圣無(wú)生滅無(wú)常殺鬼不侵害
不行淫欲無(wú)穢妊豈得說(shuō)言有癡愛(ài)
敗壞男女雄雌體生死無(wú)常淫欲果
極樂(lè)世界都無(wú)此處所清凈無(wú)災(zāi)禍
光明界中諸圣尊遠(yuǎn)離懷胎無(wú)聚散
遍國(guó)安寧不驚怖元無(wú)怕懼及荒亂
皆從活語(yǔ)妙言中圣眾變化緣斯現(xiàn)
一一生化本莊嚴(yán)各各相似無(wú)別見(jiàn)
國(guó)土大小皆相類(lèi)寺觀安居復(fù)無(wú)異
各放光明無(wú)限量壽命究竟無(wú)年記
諸邊境界恒安靜性相平等地?zé)o異
三常互大鎮(zhèn)相暉彼言有暗元無(wú)是
斯乃名為常樂(lè)國(guó)諸佛明使本生緣
無(wú)有三災(zāi)及八難生老病死不相遷
斯乃如如一大力忙儞明使具宣示
能闡生緣真正路圣眾普會(huì)得如是
第一旬齋默結(jié)愿用之
稱(chēng)贊忙儞具智王及以五明清凈體
稱(chēng)贊一切諸明使及以護(hù)持正法者
過(guò)去一切慈父等過(guò)去一切慕阇輩
過(guò)去一切拂多誕過(guò)去一切法堂主
具戒男女解脫者并至安樂(lè)普稱(chēng)嘆
亡沒(méi)沈輪諸聽(tīng)者眾圣救將達(dá)彼岸
右三行三禮至于亡沒(méi)聽(tīng)者任依梵音唱亡人名然依后續(xù)
一切信施士女等于此正法結(jié)緣者
倚托明尊解脫門(mén)普愿離諸生死苦
今日所造諸功德請(qǐng)收明使盡迎將
一切天仙善神等平安游止去災(zāi)殃
一切法堂伽藍(lán)所諸佛明使愿遮防
內(nèi)外安寧無(wú)障礙上下和合福延長(zhǎng)
第二凡常日結(jié)愿用之
稱(chēng)贊忙儞具智王及以光明妙寶身
稱(chēng)贊護(hù)法諸明使及以廣大慈父等
慕阇常愿無(wú)礙游多誕所至平安住
法堂主上加歡喜具戒師僧增福力
清凈童女策令勤諸聽(tīng)子等唯多悟
眾圣遮護(hù)法堂所我等常寬無(wú)憂(yōu)慮
右三行三禮立者唱了與前偈結(jié)即合眾
同聲言我等上相
我等上相悟明尊遂能信受分別說(shuō)
大圣既是善業(yè)體愿降慈悲令普悅
若我等上相既了眾人并默尊者即誦阿
拂利偈次云光明妙身結(jié)
光明妙身速解脫所是施主罪銷(xiāo)込
一切師僧及聽(tīng)子于此功德同榮念
正法流通得無(wú)礙究竟究竟愿如是
此偈贊明尊訖末后結(jié)愿用之
大真實(shí)主十二光王眾妙世界
微塵國(guó)土常活妙空堪褒譽(yù)地
作光明者忙儞尊佛舍諸罪
有礙無(wú)礙或時(shí)本意或隨他意
身口思想諸不善業(yè)我等善眾
及諸聽(tīng)者乞懺罪已各如本愿
此偈贊日光訖末后結(jié)愿用之
稱(chēng)贊微妙大光輝世間最上最無(wú)比
光明殊特遍十方十二時(shí)中作歡喜
大力堪譽(yù)慈悲母驍健踴猛凈活風(fēng)
十二船主五收明及余無(wú)數(shù)光明眾
各乞愍念慈悲力請(qǐng)救普厄諸明性
得離火海大波濤合眾究竟愿如是
此偈贊盧舍那訖末后結(jié)愿用之
稱(chēng)贊裒譽(yù)蘇露沙羅夷具足大夫
金剛相柱任持世界充遍一切
以自妙身以自大力利益自許
孤棲寵子我等今者不能具贊
唯愿納受此微啟訟護(hù)助善眾
常如所愿
此偈贊夷數(shù)訖末后結(jié)愿用之
稱(chēng)贊凈妙智夷數(shù)光明者
示現(xiàn)仙童女廣大心先意
安泰一切真如性再蘇一切微妙體
病者為與作醫(yī)王苦者為譽(yù)作歡喜
五收明使七船主忙儞慈父光明者
舍我一切諸愆各合眾平安如所愿
此偈贊忙儞佛訖末后結(jié)愿用之
稱(chēng)贊褒譽(yù)珍重廣大彼真實(shí)主
最上光王常明世界及其圣眾
忙儞法王明尊許智諸圣許惠
從三界外來(lái)生死中蘇我等性
為大醫(yī)王作平斷者開(kāi)甘露泉
栽活命樹(shù)救同鄉(xiāng)眾收光明子
于柔軟群作當(dāng)牧者塘塹福田
滋盛苗實(shí)于清凈法作守護(hù)者
敬禮威德慚愧深恩對(duì)元上尊
對(duì)光明眾深領(lǐng)大恩慚賀大澤
實(shí)于我等除大厄難作大歡喜
我等今者對(duì)于諸圣誠(chéng)心懇懺
一切從忙儞佛邊所
受上方法之鹽印日夜堅(jiān)持
不敢輕慢我等今者于一凈名
決定修行究竟獲勝如先本愿
此偈凡莫日用為結(jié)愿
敬禮及稱(chēng)贊常加廣稱(chēng)嘆
贊此今時(shí)日于諸時(shí)最勝
諸有樂(lè)性者今時(shí)入香水
滲浴諸塵垢皆當(dāng)如法住
稱(chēng)贊大威相充遍于凈法
自是夷數(shù)佛能蘇諸善種
稱(chēng)贊真實(shí)主大力忙儞尊
能活凈法體能救諸明性
愿以慈悲眼普觀此凈眾
如斯最小群如斯最小處
唯愿自遮防恒加力提策
礙身無(wú)礙體內(nèi)外常加被
我等凈法男諸堅(jiān)童女輩
及以諸聽(tīng)者究竟如所愿
此偈凡至莫日與諸聽(tīng)者懺悔愿文
汝等聽(tīng)者人各[跳-兆+互]跪誠(chéng)心懇切
求哀懺悔對(duì)真實(shí)父大慈悲主
十二光王涅槃國(guó)土對(duì)妙生空
無(wú)邊圣眾不動(dòng)不俎金剛寶地
對(duì)日月宮二光明殿各三慈父
元堪贊譽(yù)對(duì)盧舍那大莊嚴(yán)柱
五妙相身觀音勢(shì)至對(duì)今吉日
堪贊嘆時(shí)七寶香池滿(mǎn)活命水
有缺七施
十戒三印法門(mén)。又損五分法身恒加費(fèi)用。或斬伐五種草木。或勞役五類(lèi)眾生。余有無(wú)數(shù)愆違。今并洗除懺悔。若至無(wú)常之日。脫此可厭肉身。諸佛圣賢前后圍繞。寶船安置善業(yè)自迎。直至平等王前。受三大勝。所謂花冠瓔珞萬(wàn)種妙衣串佩。善業(yè)福德佛性無(wú)窮贊嘆。又從平等王所。幡花寶蓋前后圍繞。眾圣歌揚(yáng)入盧舍那境界。于其境內(nèi)道路平正。音聲梵響周回彌覆。從彼直至日月宮殿。而于六大慈父及余眷屬。各受快樂(lè)無(wú)窮贊嘆。又復(fù)轉(zhuǎn)引到于彼岸。遂入涅槃常明世界。與自善業(yè)常受快樂(lè)。合眾同心一如上愿
此偈結(jié)諸唄愿而乃用之
梵音唄響詞美殊佳善業(yè)同資
普及一切上啟諸天圣眾荷重光明
愿降大慈增諸福力舍我合眾
之過(guò)及篤信聽(tīng)人于一常名究竟安樂(lè)
此偈為亡者受供結(jié)愿用之
某乙明性去離肉身業(yè)行不圓
恐沈苦海唯愿二大光明
五分法身清凈師僧大慈悲力
救拔彼性令離輪回剛強(qiáng)之體
及諸地獄鑊湯爐炭唯愿諸佛
哀愍彼性起大慈悲與其解脫
自引入于光明世界本生之處
安樂(lè)之境功德力資依如上愿
此偈儞逾沙懺悔文
我今懺悔所。是身口意業(yè)。及貪嗔癡行。乃至縱賊毒。心諸根放逸。或疑常住三寶并二大光明。或損盧舍那身兼五明。于師僧父母諸善知識(shí)起輕慢心。更相毀謗。于七施十戒。三印法門(mén)。若不具修。愿罪銷(xiāo)滅
吉時(shí)吉日翻斯贊唄。上愿三常舍過(guò)及四處法身。下愿五級(jí)明群乃至十方賢悊宜為圣言無(wú)盡凡識(shí)有厓梵本三千之條所譯二十余道又緣經(jīng)贊唄愿皆依四處制焉但道明所翻譯者一依梵本如有樂(lè)習(xí)學(xué)者。先誦諸文。后暫示之。即知次第。其寫(xiě)者。存心勘校。如法裴治。其贊者。必就明師。須知訛殊于是法門(mén)蕩蕩。如日月之高明。法侶行行。若江漢之清肅。唯愿
皇王延祚。寥宷忠誠(chéng)。四海咸寧。萬(wàn)人安樂(lè)