沙彌得度

凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各處。插香禮三拜。選日設(shè)幡剃頭（按律。選處設(shè)座。令于露地香水灑之。周匝七尺四角懸幡。今時(shí)多大殿須向佛?；蛳鄬υO(shè)座。若法堂中須設(shè)像花香燭如儀。今僧堂中為眾多便床坐也）先稟維那和會(huì)。戒師并作梵阇梨。引請阇梨。選日既定。則隔宿剃頭。頂心留發(fā)（名曰周羅。梵語周羅。此云小結(jié)也）設(shè)戒師座幾。與住持分手。幾上安香燭手爐戒尺。設(shè)作梵阇梨座幾于圣僧右。與戒師對。幾上安磬。圣僧案前置袈裟直裰度牒于上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土地堂祖堂佛殿各處。炷香禮三拜。序立僧堂前。鳴鐘集眾。頭首住持俱入堂訖。戒師二阇梨始入堂。大展三拜。各歸位。大眾齊坐定。引請阇梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師問云（僧集否）答云（已集）問云（和合否）答云（和合）　戒師云（僧今和合何所作為）答云（為行者剃頭受戒）戒師云（可爾）引請收坐具。起鳴手磬。引剃頭人入堂。圣僧前三拜。次戒師前三拜了就跪。作梵阇梨鳴大磬。作梵云（神仙五通人。作者于咒術(shù)。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。以說戒利益。稽首禮諸佛）云何梵（云何于此經(jīng)。究竟到彼岸。愿佛開微密。廣為眾生說）作梵訖。復(fù)白云。為剃頭受戒者說。戒師起座大眾俱立。戒師秉爐白云。戒香定香慧香解脫香解脫知見香。光明云臺(tái)遍法界。供養(yǎng)十方無量佛。十方無量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切眾生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啟功德。先愿。

皇帝萬歲臣統(tǒng)千秋。天下太平法輪常轉(zhuǎn)。伽藍(lán)土地增益威光。護(hù)法護(hù)人無諸難事。十方施主?；矍f嚴(yán)。合道場人身心安樂。師長父母道業(yè)超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑大眾念（清凈法身毗盧遮那佛云云。十號(hào)畢）大眾復(fù)坐。引請秉爐。教沙彌云（請師言句汝合自陳。汝若不能隨我聲道。凡稱某甲處。當(dāng)稱自己名）復(fù)唱念云。大德一心念　我某甲　今請大德　為剃頭受戒阿阇梨　愿大德　為我作剃頭受戒阿阇梨　我依大德故　得剃頭受戒　慈愍故　剃頭人禮一拜。再稱慈愍故禮二拜。三稱慈愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。沙彌（應(yīng)喏）　戒師云。心源湛寂法海淵深。迷之者永劫沉淪。悟之者當(dāng)處解脫。欲傳妙道無越出家。放曠喻如虛空。清凈同于皎月。修行緣具道果非遙。始從克念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊舍金輪之寶位。子夜逾城。脫珍御之龍衣。青山斷發(fā)。容鵲巢于頂上。掛蛛網(wǎng)于眉間。修寂滅而證真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛不說在家成道。歷代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世緣方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬四重之恩。下濟(jì)群生之苦。所以云。流轉(zhuǎn)三界中。恩愛不能舍。棄恩入無為。真是報(bào)恩者。出家之后禮越常情。不拜君王不拜父母。汝今可離此座。想念國王水上之恩。父母生成之德。專精拜辭后不拜也。沙彌就禮一拜引請。鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復(fù)三拜謝父母恩。即更僧衣。引入圣僧前三拜。轉(zhuǎn)戒師前一拜。胡跪合掌。戒師用凈瓶灌頂。以指滴水于頂上。勢刀剃頭。仍舉偈。眾同誦云（善哉大丈夫。能了世無常。棄俗趣泥洹。希有難思議）三誦訖。沙彌退禮一拜。引請領(lǐng)沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執(zhí)刀云（最后一結(jié)謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今為汝除去。汝今許否）答云（可爾）有垂示法語。仍舉落發(fā)偈云（毀形守志節(jié)。割愛辭所親。出家弘圣道。誓度一切人）三舉大眾同聲和。沙彌就禮三拜。仍胡跪合掌。本師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌頂上。復(fù)舉偈云（大哉解脫服。無相福田衣。披奉如來戒。廣度諸眾生）三舉眾亦同聲和畢。沙彌披袈裟。禮本師三拜。禮圣僧三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。法如大海漸入漸深。汝既出家當(dāng)先受三歸五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養(yǎng)。事在專誠。不得慢易。我今為汝召請三寶。證明佛事。秉爐云　一心奉請　無邊佛寶　海藏經(jīng)文十地三賢　五果四向　同垂感降　共作證明　三請訖。乃云。善男子。欲求歸戒。先當(dāng)懺滌愆瑕。如人浣衣然后加色。汝今至誠隨我懺悔。舉云（我昔所造諸惡業(yè)。皆由無始貪嗔癡。從身口意之所生。一切我今皆懺悔）三舉眾三和沙彌三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。法既凈治身口意業(yè)今當(dāng)歸依佛法僧寶。乃舉唱云　歸依佛　歸依法　歸依僧　歸依佛無上尊　歸依法離欲尊　歸依僧眾中尊　歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　如來至真等正覺　是我大師　我今歸依　從今以往　稱佛為師　更不歸依邪魔外道　慈愍故。沙彌隨聲念。眾皆和（自歸依佛起至慈愍故。通誦三遍。如慈愍故。次則再疊之。三則三疊之）每誦一遍沙彌隨禮一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。汝既舍邪歸正。戒已周圓。若欲識(shí)相護(hù)持應(yīng)受五戒。

不殺生

不偷盜

盡形壽　不淫欲　是五戒相。汝能持不。答云。能持。

不妄語

不飲酒

上來五支凈戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師云。善男子。五戒為入道之初因。出三途之元首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師而住。受利同僧。是為應(yīng)法沙彌。應(yīng)當(dāng)頂受。

不殺生

不偷盜

不淫欲

不妄語

不飲酒

盡　壽　　　是沙彌戒相。汝能持不。答云。能持。

不坐臥高廣大床

不花鬘瓔珞香油涂身

不歌舞作倡故往觀聽

不捉金銀錢寶

不非時(shí)食

上來十支凈戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男子。汝今受戒之后當(dāng)須頂戴奉持。不得違犯所持戒律。供養(yǎng)三寶勤種福田。于和尚阿阇梨。一如法教于上中下座。心常恭敬精進(jìn)行道。報(bào)父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命不得嗜味?；ㄏ阒蹮o以近身。好色邪聲一無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩說和合。男女有別草木無傷。非賢不友非圣不宗。法服應(yīng)器常與人俱。非時(shí)不食非法不言。精勤思義溫故知新。坐則禪思起則諷誦。閉三惡道開涅槃門。于比丘法中增長正業(yè)菩提心而不退。般若智以長明。廣化眾生祈成正覺。用心如此。真佛弟子。沙彌禮三拜胡跪合掌。戒師起身秉爐?；叵蛟啤Ｉ蟻硖觐^受戒功德。奉祝護(hù)法天龍伽藍(lán)真宰。各展威靈安僧護(hù)法。堂頭和尚。常為苦海之津梁。執(zhí)事高人。永作法門之柱石。合堂清眾。同乘般若之舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報(bào)三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。戒師仍就坐。作梵阇梨鳴磬云。處世界如虛空。如蓮花不著水。心清凈超于彼?；锥Y無上尊。

佛　得菩提　道心常不退

歸依法　薩般若　得大總持門

僧　息諍論　同入和合海

上來剃頭受戒功德無限殊勝良因。散周沙界和南圣眾。

引請阇梨候作梵阇梨舉處世界如虛空時(shí)。即鳴手磬。引沙彌禮戒師三拜。轉(zhuǎn)身禮圣僧三拜畢問訊。出堂外下手立。戒師二阇梨圣僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鐘三下。住持出堂。大眾下床。首座領(lǐng)眾。隨詣方丈禮賀。如眾多住持當(dāng)就法堂上受賀?？皖^行者仍預(yù)排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先戒師二阇梨行禮。初展云（蒙差授戒勉強(qiáng)只承。人事荒疏有淹尊重。下情不勝惶恐之至）住持答云（沙彌剃頭有勞神用）再展敘寒溫畢。觸禮三拜。住持答一拜。次首座大眾進(jìn)前插香?；蛘够蛴|禮?；蛎狻４问陶咝煵逑恪４笳谷?。不收坐具。進(jìn)云（沙彌得度舉眾同歡仰對尊嚴(yán)。下情不勝欣躍之至）又三拜進(jìn)敘寒溫退三拜。收坐具次沙彌插香。大展三拜。不收坐具。進(jìn)云（某等叨圓頂相幸掛田衣。不受塵勞永離愛網(wǎng)。下情不勝欣感之至）又三拜進(jìn)云（即日時(shí)令謹(jǐn)時(shí)恭惟。堂頭本師大和尚尊候起居多福）退三拜收坐具。住持巡寮報(bào)禮。沙彌一一詣寮禮謝。秖就沙彌寮安下。俟他時(shí)登壇受戒。謝戒詞云（某等獲登戒品。濫廁僧倫。仰荷庇庥。特此拜謝）答云（宿承佛記。僧戒圓成。堅(jiān)忍受持。力扶宗教）。

新戒參堂

得度受沙彌戒已。覆住持。于何日參堂。次稟首座維那。至期早粥遍食椎后。新戒參頭領(lǐng)眾入堂。圣僧前列問訊插香。大展三拜。不收坐具進(jìn)云（某等獲廁僧倫攀附清眾此日參堂。下情不勝戰(zhàn)汗之至）又三拜進(jìn)云（即日時(shí)令謹(jǐn)時(shí)恭惟。堂頭本師大和尚。首座尊眾大禪師。尊候起居多福）退三拜收坐具。轉(zhuǎn)身住持前列問訊。從首座板。起巡堂至外堂。復(fù)歸內(nèi)堂中間。問訊而出。然后歸堂。插單隨眾禪誦。

登壇受戒

三世諸佛皆曰出家成道。歷代祖師傳佛心印盡是沙門。蓋以嚴(yán)凈毗尼。方能弘范三界。然則參禪問道戒律為先。若不離過防非。何以成佛作祖。受戒之法應(yīng)備三衣缽具并新凈衣物。如無新者浣染令凈。入壇受戒一心專注。慎勿異緣像佛形儀。具佛戒律。得佛受用。此非小事豈可輕心。若借借衣缽雖登壇受戒。并不得戒若不曾受。一生為無戒之人。濫廁空門虛消信施。既受聲聞戒。應(yīng)受菩薩戒。此入法之漸也。

護(hù)戒

受戒之后常應(yīng)守護(hù)。寧有法死不無法生。如小乘四分律云。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。一百眾學(xué)。七滅諍。大乘梵網(wǎng)經(jīng)十重四十八輕。并須讀誦通利善知持犯開遮。但依金口圣言。莫擅隨于庸輩。如不應(yīng)食（謂酒葷腥也。蔥韭蒜薤園荽曰葷。諸肉味曰腥。并不應(yīng)食）不非時(shí)食（如非粥飯二時(shí)皆非時(shí)食）并宜服禁。財(cái)色之禍甚于毒蛇。尤當(dāng)遠(yuǎn)離。慈念眾生猶如赤子。語言真實(shí)心口相應(yīng)。讀誦大乘資發(fā)行愿尸羅清凈佛法現(xiàn)前。皮之不存毛將安付。故經(jīng)云。精進(jìn)持凈戒。猶如護(hù)明珠。

辦道具

將入?yún)擦?。先辦道具。中阿含經(jīng)云。所蓄物可資身者。即是增長善法之具。菩薩戒經(jīng)云。資生順道之具。

三衣

蓋法衣有三也。一僧伽黎（即大衣也）二郁多羅僧（即七條也）三安陀會(huì)（即五條也。此是三衣也。若呼七條偏衫裙為三衣者非也）又三品大衣（上品二十五條。二十三條。二十一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條。九條）田衣緣起。僧祇律云。佛住帝釋石窟前。見稻田畦畔分明。語阿難云。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。增輝記云。田畦貯水生長嘉苗。以養(yǎng)形命。法衣之田潤以四利之水。增其三善之苗。以養(yǎng)身法慧命也。

坐具

梵云尼師壇。此云隨坐衣。根本毗柰耶云。尼師但那唐言坐具。五分律云為護(hù)身護(hù)衣護(hù)僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律應(yīng)量作長佛二磔手。廣一磔手半（佛一磔手長二尺四寸。此合長四尺八寸。廣三尺六寸）。

偏衫

古僧衣律制只有僧祇支（此云覆膊衣。亦名掩腋衣）此長覆左膊及右腋。蓋[月*親]三衣故。即天竺之儀也。竺道祖魏錄云。魏宮人見僧袒一肘不以為善。乃作偏袒?？p于僧祇支上相從。因名偏衫（今開脊接領(lǐng)者是。蓋魏遺制也）。

裙

西域記云。泥縛些羅（些桑個(gè)切）唐言裙。諸律舊譯或云涅槃僧。或云泥洹僧。或譯為內(nèi)衣?；蛟茋拢▏舸?。即貯米圓器。似圌而無蓋。取圓儀故云）。

直裰

相傳前輩見僧有偏衫而無裙。有裙而無偏衫。遂合二衣為直裰。然普化索木直裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣。

缽

梵云缽多羅此云應(yīng)量器。今略云缽。又呼云缽盂。即華梵兼名。佛本行集經(jīng)云。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊麨酪密揣。世尊思惟。往昔諸佛悉皆受持缽器。我今當(dāng)以何器受商主食。時(shí)四天王疾共持四金缽奉上。世尊不受。以出家人不合蓄此。彼四天王更將四銀缽。玻璃缽。琉璃缽。赤珠缽?，旇Ю?。[王*車]璖缽奉上。悉皆不受。時(shí)北方毗沙門天王告三天王言。我念往昔。青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時(shí)別有一天子名毗盧遮那。白言。仁等慎勿于此石器受食。但供養(yǎng)如來。當(dāng)有如來號(hào)釋迦牟尼出世。宜將此四石缽奉彼如來。時(shí)四天王共將四石缽奉佛。世尊念。四天王以信凈心奉我四缽。若我于一人邊受。余各有恨。我今總受四缽。持作一缽。次第相重安置左手右手按下。合成一缽。外有四唇。而說偈言。我昔功德諸果滿。以發(fā)哀愍清凈心。是故今四大天王清凈牢固施我缽。

錫杖

梵云隙棄羅。此云錫杖。錫杖經(jīng)云。佛告比丘。應(yīng)受持錫杖。過去未來現(xiàn)在諸佛皆執(zhí)故。又名智杖。又名德杖。彰顯智行功德本故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依倚是杖除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結(jié)究故。錫疏也。謂持者與五欲疏斷故。二股六環(huán)是迦葉佛制。四股十二環(huán)是釋迦佛制。

主杖

十誦律云。佛聽蓄杖。其[矛*（替-曰+貝）]用鐵為堅(jiān)牢故。斯蓋行李之善助也。又毗奈耶云。佛聽蓄主丈。有二因緣。一為老瘦無力。二為病苦嬰身故。

拂子

律云。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇云。佛聽作線拂列[疊*毛]拂芒拂樹皮拂。若描牛尾馬尾并金銀裝柄者。皆不可執(zhí)。

數(shù)珠