聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇洹阿難邠坻阿藍(lán)。時(shí)佛語(yǔ)諸比丘。我身宿命為波羅奈國(guó)王。作太子名曰慕魄。始生有異。顏貌端正絕無(wú)雙比。自識(shí)宿命無(wú)數(shù)劫事。所更善惡罪福受報(bào)壽夭好丑。沒(méi)此生彼所從來(lái)生。皆悉知見(jiàn)。年十三歲閉口不言。王唯有此一子耳。舉國(guó)人民皆重愛(ài)之。當(dāng)繼后嗣襲續(xù)王位。然以追識(shí)宿命億載存亡禍福。故質(zhì)不語(yǔ)至十三歲。捐棄形骸志存虛無(wú)。漂漂不說(shuō)饑寒。恬淡質(zhì)樸意如枯木。雖有耳目不存視聽(tīng)。智慮雖遠(yuǎn)如無(wú)心志。不畏污辱亦無(wú)憎愛(ài)。若盲若聾不說(shuō)西東。狀如蒙瞆不與人同。父王憂慮甚用患苦。深?lèi)u鄰國(guó)恐見(jiàn)陵嗤。因呼國(guó)中諸婆羅門(mén)問(wèn)之。此子何故不能言語(yǔ)乎。婆羅門(mén)相視言。此子惡人也。雖面目端正殊好。內(nèi)懷不親觀相默默。欲害父母危國(guó)滅宗。將至不久不可畜養(yǎng)。既不能語(yǔ)當(dāng)何益王耶。今王了不復(fù)生子者。皆是惡子所防固也。是使大王不復(fù)生子耳。王宜棄捐當(dāng)生埋之。爾乃王身可全保國(guó)安宗。然后更得生貴子耳。不者甚危。王信狂愚謂為審然。即用愁憂坐起不寧。伎樂(lè)不御服美不甘。則與長(zhǎng)者大臣共議之云。如之何。或有臣言。遠(yuǎn)棄深山無(wú)人之處。或有臣言。投沉深水。有一臣言。當(dāng)如師語(yǔ)。但作深坑傍入如室。給與資糧侍以五仆生置其中。從命所如空刓絕之為。

王即隨此臣所言。即晨遣仆故出埋之。太子心內(nèi)悲感傷其愚惑。矜愍無(wú)量。其母憐哀。心為傷絕言。我無(wú)相生子薄命乃值此殃。痛斷我腸哽噎涕泣。悲懷喐吚感戀靡逮。事不得已俯仰放舍。遣人載出當(dāng)埋棄之。悉取太子所有衣被瓔珞珠寶。皆用送之。復(fù)使于外盡脫取其衣被珠寶。持著一面因共作坑。作坑未竟。慕魄獨(dú)于車(chē)上深自思惟心與口語(yǔ)。今王以下及人民。皆共謂我為審聾癡啞不能語(yǔ)也。吾所以不語(yǔ)者。正欲舍世緣安身避惱濟(jì)神離苦耳。今反當(dāng)為誑詐所危。既沒(méi)身命陷墮彼人。便默自取衣被珠寶持去。作坑人輩不覺(jué)慕魄取物去。

時(shí)慕魄則到水邊。凈自洗浴以香涂身。悉取衣被瓔珞著之到坑。問(wèn)曰。作坑何施。其仆對(duì)曰。國(guó)王有子。名曰慕魄。喑啞聾癡年十三歲不能言語(yǔ)。王問(wèn)婆羅門(mén)。婆羅門(mén)師白言。當(dāng)生埋之。爾乃安吉全國(guó)榮宗利后子孫。以用是故。我等作坑欲埋慕魄。慕魄即曰。我則是太子慕魄也。人即驚悚衣毛為豎。馳走往趣視其車(chē)上不見(jiàn)慕魄。還至坑所諦熟觀察。聽(tīng)聞言語(yǔ)。絕有異聲光景如月。世所希聞動(dòng)其左右。行者為止。坐者為起。飛鳥(niǎo)走獸皆來(lái)會(huì)聚。伏太子前聽(tīng)太子語(yǔ)。

慕魄又曰。觀我手足察我形容。云何群迷誑詐所惑。以謬為諦生相捐棄。發(fā)意所陳言成文章。左右惶敬已咸惶露。上合下同靡不順從。其儀大惶征營(yíng)悚栗。兩兩相視面目并青。咸曰。太子甚神乃如是也。皆前作禮叩頭求哀。愿赦我罪共還入宮到父王所。慕魄曰。今已見(jiàn)棄不宜復(fù)還也。汝徑自往白王令知。仆即犇馳白王如是。其母哀傷使人問(wèn)狀。仆曰。太子甚神開(kāi)口一言真驚恐人。聞?wù)呓詳_行者滿道。王則愕然且喜且悲深怪所以。

王與夫人便共驂駕往迎太子。國(guó)民大小莫不馳動(dòng)觀瞻滿道。咸曰。太子類(lèi)如欲見(jiàn)神形。王未到頃。慕魄心即自念。當(dāng)學(xué)道耳。適發(fā)此意天帝釋即為化作園觀浴池。眾果樹(shù)木快樂(lè)無(wú)比。慕魄即便脫去著身好衣珠寶。轉(zhuǎn)作道人被服儼然。

王前欲到逢見(jiàn)慕魄在樹(shù)下坐。慕魄見(jiàn)王來(lái)到。即起迎逆王為作禮。慕魄則曰。大王就坐。王聞慕魄語(yǔ)言音聲。威神光景震動(dòng)天地絕無(wú)雙比。即大歡喜。便曉慕魄共還入國(guó)。居位理政吾請(qǐng)避退。

慕魄曰。不可不可。我以畏厭地獄勤苦愁毒萬(wàn)端。吾昔曾更作此國(guó)王名曰須念。以正法治國(guó)奉行諸善。二十五年鞭杖不行刀兵不設(shè)牢獄無(wú)系者。惠施仁愛(ài)恩流德布。救濟(jì)窮乏無(wú)所貪惜。雖有此行猶犯微闕。終墮地獄六萬(wàn)余歲。蒸煮剝裂痛酷難忍。求死不得欲生不得。當(dāng)爾之時(shí)父母在處。雖有資財(cái)億載無(wú)數(shù)。富而且貴快樂(lè)無(wú)極。寧能知我在彼地獄拷治劇乎。豈復(fù)能來(lái)分取我身苦痛不也。我所以墮罪者何。往昔作此大國(guó)王時(shí)。小國(guó)王附庸諸域皆悉統(tǒng)屬。王性慈仁其德至淳法令不嚴(yán)。諸小國(guó)王皆輕慢易。咸共謀議。今此大王謹(jǐn)善軟弱威禁不攝德。不堪任統(tǒng)御大國(guó)。當(dāng)共攻伐廢退之耳。即舉兵眾來(lái)攻大國(guó)。時(shí)王須念逆以珍奇財(cái)寶皆賜遺之。復(fù)以重官厚祿撫順慰喻誘而安之。即皆止息各還本國(guó)。如是未久復(fù)來(lái)攻伐數(shù)數(shù)非一。大國(guó)群僚咸共嗔恚。上白大王。諸小臣國(guó)愚戇無(wú)義。不慮罪舋數(shù)為慢突。造成悖逆觸犯尊上。令民馳擾。警備不息。當(dāng)應(yīng)誅討以除寇害。王曰。為民父母當(dāng)務(wù)仁化。恕己育物危命濟(jì)眾。彼猶嬰孩愍其無(wú)識(shí)。以漸誘導(dǎo)不忍加害也。王懷弘慈普哀物命。永無(wú)誅伐之心。群臣不忍數(shù)為屬城小國(guó)所見(jiàn)陵易。忿不顧難。竊私舉兵討伐諸國(guó)。即大殘殺人民。大王聞之。甚用悲痛為之雨淚。皆為諸國(guó)死亡人民持服。猶喪其子矜愍無(wú)極。諸小國(guó)王見(jiàn)大國(guó)王慈心矜念人民。乃爾即皆降伏來(lái)歸附之。其來(lái)歸附者。大王則為施設(shè)廚膳。大官設(shè)膳皆須烹殺牛羊六畜以具眾味。烹宰之時(shí)輒當(dāng)先白王。心雖慈事不獲已顉頭可之。緣是得罪勤苦如是。每一念之心甚懷寒衣毛為豎。身體則為虛冷汗出。我所以不語(yǔ)者。追憶過(guò)世所更吉兇安危成敗恐復(fù)與會(huì)故。結(jié)舌不語(yǔ)至十三歲。冀以靜默免瑕脫穢出度塵勞永辭于俗。不與厄會(huì)。適復(fù)念欲閉口不語(yǔ)。而當(dāng)為王所見(jiàn)生埋。恐王后時(shí)復(fù)得是殃。一入地獄無(wú)有出期。我意不欲令王得罪。故復(fù)語(yǔ)耳。徒欲為道守意無(wú)為不樂(lè)為王也。人居世間恍惚若夢(mèng)。室家歡娛須臾間耳。計(jì)命無(wú)幾憂畏延長(zhǎng)。樂(lè)少苦多眾惱萬(wàn)端。是以智者以國(guó)財(cái)寶恩愛(ài)為累。眾欲為塵。使我為王當(dāng)復(fù)憍泆貪求快意令民憂煩。為天下之大患也。故欲除憂棄離塵累。反流索源拯濟(jì)未度。生世如寄無(wú)一可怙。年衰歲移老命促疾。不可逡蠕去道日遠(yuǎn)。不貪富貴不重珍寶。棄捐世榮思想大道。高翔遠(yuǎn)逝自濟(jì)于世。

父王曰。當(dāng)那可爾。汝為智者當(dāng)原不及。不可便爾故棄我去。王心悲喜深悔所為。

太子復(fù)曰。何聞父子生而相棄。恩愛(ài)已乖骨肉已離。為行己愆不可聽(tīng)觀。屈苦相迎徒益勞煩。父聞子語(yǔ)。見(jiàn)其志固罔然失厝慚愧忸怩無(wú)辭可對(duì)。

王曰。如汝前世作國(guó)王時(shí)。奉行諸善才有小失。非所憶知。而尚受罪勤苦乃爾。今我治國(guó)不奉正法。既無(wú)微善反是逐非。憍貴自恣純行危殆。罪當(dāng)何貲耶。便放太子聽(tīng)行學(xué)道。太子于是棄國(guó)捐王不慕人物。一心專(zhuān)精念道修德。功勛累積遂至成佛。佛已得道。復(fù)度十方諸天人民。不可稱(chēng)計(jì)無(wú)央數(shù)劫不以為勞。菩薩所更勤苦如是。佛言。爾時(shí)太子者我身是也。父王者今現(xiàn)我父閱頭檀是。母者摩耶是。爾時(shí)相師婆羅門(mén)者調(diào)達(dá)是。時(shí)仆者阿若拘鄰五人是也。諸欲為道者皆當(dāng)承順?lè)鸾虩o(wú)犯經(jīng)戒。為道雖苦勝在三惡道八難處也。違戒犯禁后墮惡道。得脫為人當(dāng)生貧苦。或作奴婢愿不自由。奉戒行善三尊可得。佛說(shuō)如是。諸比丘眾諸天人民。莫不歡喜。為佛作禮。