御史舊例：初入臺(tái)，陪直二十五日，節(jié)假五日，謂之“伏豹”，亦曰“豹直”。百司州縣初授官陪直者，皆有此名。杜易簡解“伏豹”之義云：“宿直者，離家獨(dú)宿，人情所貴。其人初蒙策拜，故以此相處。伏豹者，言眾官皆出，此人獨(dú)留，如伏藏之豹，伺候待搏，故云‘伏豹’耳。”韓琬則解為“爆直”，言如燒竹，遇節(jié)則爆。余以為南山赤豹，愛其毛體，每雪霜雨霧，諸禽獸皆出取食。唯赤豹深藏不出，古人以喻賢者隱居避世。鮑明遠(yuǎn)《賦》云：“豈若南山赤豹，避雨霧而深藏。”此言“伏豹”、“豹直”者，蓋取不出之意。初官陪直，已有“伏豹”之名，何必以遇節(jié)而比燒竹之“爆”也？杜說雖不甚明，粗得其意；韓則疏矣。
新官并宿本署，曰“爆直”，僉作“爆”進(jìn)之字。惠郎中實(shí)云：“合作虎‘豹’字。”言豹性潔，善服氣，雖雪雨霜霧，伏而不出，慮污其身。
唐制十八道節(jié)度，其后號(hào)九節(jié)度。其后河朔三鎮(zhèn)，及四兇、二豎之亂，可考大略。明皇天寶元年，置十節(jié)度經(jīng)略使以備邊：曰安西、曰北庭、曰河西，以備西邊；曰朔方、曰河?xùn)|、曰范陽，以備北邊；曰平盧，以備東邊；曰隴右、曰劍南，以備西邊；曰嶺南五府經(jīng)略，以備南邊。節(jié)度之立，其初固止于沿邊十道耳。自安祿山之亂，則內(nèi)地始置九節(jié)度以討之，曰：朔方郭子儀，淮西魯炅，興平李，滑濮許叔冀，鎮(zhèn)西李嗣業(yè)，鄭蔡李廣琛，河?xùn)|李光弼，澤潞王思禮，河南崔光遠(yuǎn)。內(nèi)地之置節(jié)度，其初猶止于九道耳。自朱氏之倡亂中原也，則自國門之外，皆方鎮(zhèn)矣。蓋其先也，欲以方鎮(zhèn)御四夷，而其后也，則以方鎮(zhèn)御方鎮(zhèn)。十道既已兆亂，則內(nèi)地必置九道，以除其亂；九道又兆亂，則關(guān)外近郡又不得不置矣。至代宗廣德元年，以田承嗣為魏博節(jié)度，李懷仙為盧龍節(jié)度，李寶臣為成德節(jié)度，是謂河北三鎮(zhèn)，各有其地。其風(fēng)俗獷戾，過于蠻貊，吾知其河北之地，非復(fù)朝廷有矣。至于大歷九年，相推戴而謂之四王：朱滔稱冀王，田悅稱魏王，王武俊稱趙王，李納稱齊王。李希烈又以淮西稱帝，朱Г又以關(guān)中稱帝。裂土假王者“四兇”，滔天僭帝者“二豎”；紛紛籍籍，不知其幾也。蓋唐之亂，非藩鎮(zhèn)無以平之，而亦藩鎮(zhèn)有以亂之。其初跋扈陸梁者，必得藩鎮(zhèn)而后可以戡定其禍亂，而其后戡定禍亂者，亦足以稱禍而致亂。故其所以去唐之亂者，藩鎮(zhèn)也；而所以致唐之亂者，亦藩鎮(zhèn)也。試以其一二論之。安氏之亂，懷恩平之也；而留三鎮(zhèn)以遺患者，亦一懷恩也。將兵至京師，冒雨寒而來，姚令言之功也，而所以迎朱Г而趨京師者，亦一令言也。擒子期破田悅者，李寶臣之功，而釋承嗣以為己資者，亦寶臣也。卒至于終唐之世，莫敢誰何者，由三鎮(zhèn)始也。
露布，捷書之別名也。諸軍破賊，則以帛書建諸竽上，兵部謂之“露布”。蓋自漢以來有其名。所以露布者，謂不封檢，露而宣布，欲四方之速聞也。亦謂之“露板”。魏晉奏事，云“有警急，輒露板插羽”是也。宋時(shí)沈璞為盱眙太守，與臧質(zhì)固拒魏軍，軍退，質(zhì)謂璞城主，使自上露板。后魏韓顯宗大破齊軍，不作露布，高祖怪而問之，對(duì)曰：“頃間諸將，獲賊二三，驢馬，皆為露布，臣每哂之。近雖仰憑威靈，得摧丑豎，斬擒不多，脫復(fù)高曳長縑，虛張功捷，尤而效之，其罪彌甚。所以斂毫卷帛，解上而已。”然則露布、露板，古今通名也。隋文帝詔太常卿奇章公撰宣露布儀。開皇九年平陳，元帥晉王以ㄞ上露布，兵部請(qǐng)依新禮：“集百官及四方客使于朝堂，內(nèi)史令稱有詔，在位者皆拜；宣露布訖，蹈舞者三，又拜。郡縣皆同。”唐因其體。然露布于大抵皆張皇國威，廣談帝德，動(dòng)逾數(shù)千字，其能體要不煩者，鮮矣。
古者閹尹擅權(quán)專制者多矣，其間不無忠孝，亦存編簡。唐自安史以來，兵難氵存臻，天子插越，親衡戎柄，皆付大閹，魚朝恩、竇文場乃其魁也。爾后置左右軍、十二衛(wèi)，觀軍容、處置、樞密、宣徽四院使，擬于四相也。十六宮使，皆宦者為之，分卿寺之職，朝廷班行備員而已。供奉官紫衣入侍，后軍容使楊復(fù)恭俾具钅笏宣導(dǎo)，自復(fù)恭改作也。嚴(yán)遵美，內(nèi)謁之最良也。嘗典戎，唐末致仕于蜀郡，鄙叟庸夫，時(shí)得親狎。其子仕蜀，至ト門使。曾為一僧致紫袈裟，僧來感謝之，書記所謝之語于掌中，方屬炎天，手汗模糊，文字莫辨。折腰而趨，流汗喘之，只云：“伏以軍容……”寂無所道，抵視掌心良久，云：“貌寢人微，凡事無能。”嚴(yán)曰：“不敢，不敢。”退而大哈。嚴(yán)公物故，蜀朝冊(cè)命贈(zèng)，給事中竇雍堅(jiān)不承命。雖偏霸之世，亦不茍且，士人多之。
鄒山，古之嶧山，始皇刻碑處，文字分明。始皇乘羊車以上，其路猶存。案：此地，春秋時(shí)邾文公卜遷于繹者也。始皇刻石紀(jì)功，其文李斯小篆。后魏太武帝登山，使人排倒之。然歷代摹拓以為楷則，邑人疲于供命，聚薪其下，因野火焚之，由是殘缺，不堪摹寫，然由上官求請(qǐng)，行李登陟，人吏轉(zhuǎn)益勞弊。有縣宰取舊文勒于石碑之上，凡成數(shù)片，置之縣廨，須則拓取。自是山下之人，邑中之吏，得以息。今人間有《嶧山碑》，皆新刻之碑也。其文云“刻此樂石”，學(xué)者不曉“樂石”之意，顏師古謂取泗濱磬石作此碑。始皇于瑯琊、會(huì)稽諸山刻石，皆無此意，唯《嶧山碑》有之，故知然也。
墓前碑碣，未詳所起。案《儀禮》：廟中有碑，所以系牲，并視日景。《禮記》云：“公室視豐碑，三家視桓楹。”豐碑、桓楹、天子、諸侯葬時(shí)下棺之柱，其上有孔，以穿纟卒索，懸棺而下，取其安審，事畢即閉壙中。臣子或書君父勛閥于碑上，后又立之于隧口，故謂之“神道碑”，言神靈之道也。古碑上往往有孔，是貫纟卒之遺象。前漢碑甚少，后漢蔡邕、崔瑗之徒，多為人立碑；魏晉之后，其流浸盛。碣亦碑之類也。《周禮》：“凡金玉錫石，曷而璽之。”注云：“曷，如今題署物。”《漢書》云：“瘞寺前，揭著其姓名。”注云：“曷，弋也，弋于瘞處而書死者之姓名。曷音揭。”然則物有標(biāo)榜，皆謂之“曷”。郭景純《江賦》云：“峨眉為泉揚(yáng)之曷。”又變?yōu)椤绊佟保墩f文》云：“碣，特立石也。”據(jù)此則從木、從石兩體皆通。隋之制：五品以上立碑，螭首龜趺，上不得過四尺，載在《喪葬令》。近代碑碣稍眾，有力之家多輦金帛以祈作者。雖人子罔極之心，順情虛飾，遂成風(fēng)俗。蔡邕云：“吾為人作碑多矣，唯郭有道無愧詞。”隋文帝子齊王攸薨，僚佐請(qǐng)立碑，帝曰：“欲求名，一卷史書足矣；若不能，徒為后人作鎮(zhèn)石耳。”誠哉是言！
石碑皆有圓空。蓋碑者，悲也，本墟墓間物。每一墓有四焉。初葬，穿繩于孔以下棺，乃古懸窆之禮。《禮》曰：“公室視豐碑，三家視桓楹。”人因就紀(jì)其德，由是遂有碑表。數(shù)十年前，時(shí)有樹德政碑，亦制圓空，不知根本甚矣。后有悟之者，遂改焉。
人道尚右，以右為尊。禮先賓客，故西讓客，主人在東，蓋自卑也。后人或以東讓客，非禮也。蓋緣見所在地，所主在東，俗有東行南頭之戲，此乃貴為一方一境之主也。《記》曰：“天子無客禮，莫敢為主焉。故君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。”注：“明饗君，非也。”唐之方鎮(zhèn)及刺史，入本部，于令長已下，禮絕賓主，猶近君臣。至于藩鎮(zhèn)經(jīng)管內(nèi)支郡，則俱是古南面諸侯，但以使職監(jiān)臨，如臺(tái)省之官至外地耳。即通宴饗，則異君臣，而用古天子升階之儀，非禮也。
近代風(fēng)俗，人子在膝下，每生日有酒食之事；孤露之后，不宜復(fù)以為歡會(huì)。梁孝元帝少時(shí)，每以載誕之辰，輒設(shè)齋講經(jīng)，洎阮修容歿后，此事亦絕少。太宗曾以降誕日感泣。中宗常以降誕日宴侍臣內(nèi)庭，與學(xué)士聯(lián)句《柏梁體詩》。然則唐以來，此日皆有宴會(huì)。開元十七年，丞相張說奏：以八月端午降誕日為千秋節(jié)，又改為天長節(jié)。肅宗因之，誕日為地平天成節(jié)。代宗雖不為節(jié)，猶受四方進(jìn)獻(xiàn)。德宗即位，詔公卿議，吏部尚書顏真卿奏：“準(zhǔn)《禮經(jīng)》及歷代帝王無降誕日，唯開元中始為之。復(fù)推本意：以為節(jié)者，喜圣壽無疆之慶，天下咸賀，故號(hào)節(jié)；若千秋萬歲之后，尚存此日以為節(jié)假，恐乖本意。”于是敕停之。
明皇朝，海內(nèi)殷贍。送葬者或當(dāng)沖設(shè)祭，張施幃幕，有假花、假果、粉人、粉帳之屬。然大不過方丈，室高不逾數(shù)尺，識(shí)者猶或非之。喪亂以來，此風(fēng)大扇，祭盤帳幕，高至九十尺，用床三、四百張，雕鐫飾畫，窮極技巧，饌具牲牢，復(fù)居其外。大歷中，太原節(jié)度辛云京葬日，諸道節(jié)度使使人修祭。范陽祭盤最為高大，刻木為尉遲鄂公與突厥斗將之戲，機(jī)關(guān)動(dòng)作，不異于生。祭訖，靈車欲過，使者請(qǐng)?jiān)唬骸皩?duì)數(shù)未盡。”又停車，設(shè)項(xiàng)羽與漢祖會(huì)鴻門之象，良久乃畢。者皆手擘布幕，輟哭觀戲。事畢，孝子傳語與使人：“祭盤大好，賞馬兩匹。”滑州節(jié)度令狐母亡，鄰境致祭，昭義節(jié)度初于淇門載船桅以充幕柱，至?xí)r嫌短，特于衛(wèi)州大河船上取長桅代之。及昭義節(jié)度薛公薨，歸葬絳州，諸方并管內(nèi)縣涂陽城南設(shè)祭，每半里一祭，至漳河二十余里，連延相次。大者費(fèi)千余貫，小者三、四百貫，互相窺覘，競為新奇。柩車暫過，皆為棄物矣。蓋自開辟至今，奠祭鬼神，未有如斯之盛者。
俗間兇疏，本敘時(shí)序朔望，以表遠(yuǎn)感之懷，此合于情理。至有敘經(jīng)齋七日，此出釋教，不當(dāng)形于書疏。
準(zhǔn)禮：父在，為所生母；父為嫡子；夫?yàn)槠蓿唤哉戎堋Ｗ灾芏Y已降，至于《開元禮》，及唐史二百六十年，并無有易斯議，未聞為兄弟杖者。自離亂之后，武臣為弟始行周杖之禮，是賓佐不能以禮正之，致其謬誤也。乾寧三年九月，行吊于名士之家，睹其弟為兄杖，門人知舊來，無有言其乖禮者，實(shí)慮日久浸以為是。自今后，士子好禮者，于服式之中，慎而行之。
今俗釋服多用昏時(shí)，非禮也。按《戴禮》：“魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。”夫子雖抑子路云：“三年之喪，亦已久矣。”而復(fù)曰：“逾月則其善。”明知月晦之朝，去縞從吉也，明日則逾月矣，故夫子怪其不待明日而歌。今之免服準(zhǔn)式給晦日假者，蓋以朝既從吉，使竟是日吉服，盡與親賓相見，遍示禮終，至明日復(fù)參公務(wù)，無樂不為之義。又禮書皆云：前一夕除某物，廢某物。又曰：“夙興”云云，知前夕除廢，為明晨之漸。凡曰釋服，悉宜從朝矣（原注：今在脫服假內(nèi)，反不見賓友也）。《禮》云“大喪不避涕泣而見人”者，言既不行求見人，人來求之，不避涕泣，以表至哀無飾。今世卒哭之后，朔望時(shí)節(jié)，辭不見賓客，非也。若尊高居喪，吊者以是日客多，不敢求見，遽自退去，宜矣，非所以辭也。
三日成服，圣人之制，世有至五日者，非也。
忌日請(qǐng)假，非古也。《世說》云：“忌日惟不飲酒作樂。會(huì)稽王世子將以忌日送客至新亭，主人欲作樂，王便起去，持彈往衛(wèi)洗馬墓彈鳥。”《晉書》又載：桓玄“忌日與賓客游宴，惟至?xí)r一哭而已。”此前代忌日無假之證也。沈約《答庾光祿書》云：“忌日制忌，應(yīng)是晉、宋之間，其事未久。未至假前，止是不為宴樂，本自不封閉，如今世自處者。居喪再周之內(nèi)，每至忌日，哭臨受吊，無不見人之義。而除服之后，乃不見人。實(shí)由世人以忌日不樂，而不能竟日興感，以對(duì)賓客，或弛懈，故過自屏晦，不與外接。設(shè)假之由，實(shí)在于此。”顏延之：“忌日感慕，故不接外賓，不理庶務(wù)，不能悲愴自居，何限于深藏也。世人或端坐奧室，不妨言笑，迫有急卒，寧無盡見之理？其不知禮意乎！”
李匡云：“《晉書》稱阮咸善琵琶，是即是矣。”按《周書》云：“武帝彈琵琶，后梁宣帝起舞，謂武帝曰：‘陛下既彈五弦琴，臣何敢不同百獸舞？’”則周武帝所彈，乃是今之五弦。可知前代凡此類，總號(hào)琵琶爾。又按《風(fēng)俗通》云：“以手批把，謂之琵琶。自撥彈已后，惟今四弦始專琵琶之名。”因依而言，則劉饣束所云：“貞觀中，悲洛兒始棄撥，用手以撫琵琶。”是又不知故事者之言也。又因此而征之，五弦之號(hào)，即出于后梁宣帝之語也。而今阮氏琵琶，正以手撫，反不能占琵琶之名，失本義矣。
今有奕局，共取一道，人行五棋，謂之“蹙融”。“融”宜作“戎”，此戲生于黃帝蹙鞠，意在軍戎也，殊非“圓融”之義。庾元規(guī)著《座右方》，所言“蹙戎”，是也。
今之博戲，長行最盛。其具有局有子，黑、黃各十有五，擲采之頭有二。其法生于握槊，變于雙陸。天后夢(mèng)雙陸不勝，狄公言“宮中無子”，是也。后人新意，長行出焉。又有小雙陸、圍透、大點(diǎn)、小點(diǎn)、游談、鳳翼之名，然無如長行。鑒險(xiǎn)易者，喻時(shí)事焉；適變通者，方《易》象焉。王公大臣，頗或耽玩，至于廢慶吊，忘寢食。閭里用之，于是強(qiáng)名爭勝，謂之“撩零”；假借分畫，謂之“囊家”。囊家什一而取，謂之“子頭”。有通宵而戰(zhàn)者，有破產(chǎn)而輸者。中世工者，有渾鎬、崔師本。圍棋次于長行，其中世工者，韋延扈、楊。彈棋鮮有為之，中世工者，有吉達(dá)、高越首出焉。
貞元中，董叔儒進(jìn)博局，并《經(jīng)》一卷，頗有新意，不行于世。