朝請(qǐng)郎前行溧水縣令沈汾編

飛升一十六人內(nèi)女真三人

玄真子

玄真子姓張，名志和，會(huì)稽山陰人也。博學(xué)能文，進(jìn)士擢第。善畫。飲酒三斗不醉。守真養(yǎng)氣，外雪不玲，入水不濡。天下山水，皆所遊覽。魯國(guó)公顏真卿與之友善。真卿為湖州刺史，日與門客會(huì)飲，乃唱和為《漁父詞》。其首唱即志和之詞，曰：西塞山邊白烏飛，桃花流水鱖魚肥。青箸笠，綠蓑衣，斜風(fēng)細(xì)雨不須歸。真卿與陸鴻漸、徐士衡、李成矩共唱和二十餘首，遞相誇賞，而志和命丹青剪素，寫景夾詞。須臾五本，花木禽魚，山水景象，奇絕蹤跡，古今無(wú)比。而真卿與諸客傳骯，歎伏不已。其後真卿東遊平望驛，志和酒酣為水戲，鋪席於水上，獨(dú)坐飲酌嘯詠。其席來(lái)去運(yùn)速，如刺舟聲。復(fù)有雲(yún)鶴隨覆其上。真卿親賓參佐，觀者莫不驚異。於水上揮手以謝真卿，上昇而去。今猶有傳寶其畫在於人問(wèn)。

藍(lán)釆和

藍(lán)釆和，不知何許人也。常衣破藍(lán)衫六鍔，黑木腰帶，闊三寸餘，一腳著靴，一腳胱行。夏則衫內(nèi)加絮，冬則外於雪中，氣出如蒸。每行歌於城市乞索，持大拍板，長(zhǎng)三尺餘。常醉踏歌，老少皆隨看之。機(jī)捷諧譴，人問(wèn)，應(yīng)聲答之，笑皆絕倒。似狂非狂。行則振靴言曰：踏踏歌，藍(lán)釆和，世界能幾何？紅顏一樁樹，流年一擲梭。古人混混去不返，今人紛紛來(lái)更多。朝騎鸞鳳到碧落，暮見(jiàn)桑田生白波。長(zhǎng)景明暉在空際，金銀宮闕高嵯峨。歌極多，率皆仙意，人莫之測(cè)。但將錢與之，以長(zhǎng)繩穿，拖地行。或散失，亦不迴顧。或見(jiàn)貧人，卻與之，或與酒家。周遊天下，人有為兒童時(shí)至，及斑白見(jiàn)之，顏狀如故。後踏歌濠、梁?jiǎn)枺毒茦浅俗恚须?yún)鶴笙簫聲，忽然輕舉於雲(yún)中，擲下靴、衫、腰帶、拍板，苒苒而去。

朱孺子

朱孺子，永嘉安固人也。幼而師事道士王元正，居大若巖，巖即陶隱居修《真誥》於此，亦謂之真誥巖。巖之西有陶山存焉。勤苦事於元正。深慕仙道，常登山嶺採(cǎi)黃精服餌，歷十餘年。一日就溪濯蔬，忽見(jiàn)岸側(cè)有二花犬相趣。孺子異之，乃尋逐，入茍杞叢下，歸語(yǔ)元正，訝之，遂與孺子俱往伺之。復(fù)見(jiàn)二犬戲躍，逼之，又入茍杞下。元正與孺子共尋掘，乃得二茍杞根，形狀如花犬，堅(jiān)若石。洗澤挈歸，煮之。而孺子益薪著火，三晝夜不離鼇側(cè)。試嘗其汁，味最甘美，喫不已。及見(jiàn)根爛，以告元正，來(lái)共取食之。俄頃，孺子忽然飛昇在峰上。元正驚異。久之，孺子謝別元正，昇雲(yún)而去。至今俗呼其峰為童子峰。元正後餌其根盡，不知其年壽，亦隱巖之西。陶山有採(cǎi)樵者，時(shí)或見(jiàn)之。

宜君王老

王老，坊州宜君縣人也。居于村墅，頗好道，務(wù)行陰德為善。其妻亦同心不倦。一日一有縊縷老道士造其門，王老與妻俱延禮之。居月餘問(wèn)，日與王老言談杯酌，甚相歡洽。俄忽患遍身惡瘡，王老乃求醫(yī)藥看療，益加勤切。而瘡日甚一日，迨將逾年。道士謂王老曰：此瘡不煩以凡藥治療，但得數(shù)斛酒浸之自愈。於是王老為之精潔釀酒。及熟，道士言以大瓷盛酒，吾自加藥寢之。遂入瓷，三日方出，鬚髮俱黑，顏復(fù)少年，肌若凝脂。王老合家視之，驚異。道士謂王老曰：此酒可飲，能令人飛上天。王老信之。初，瓷酒五斛餘，及窺，存三二升耳。清泠香美，異於常醞。其時(shí)方持麥，王老與妻子並持麥人共飲，皆大醉。道士亦飲，云：可上天否？王老曰：願(yuàn)隨師所適。於是祥風(fēng)忽起，綠雲(yún)如蒸，屋舍草樹、全家人物、雞犬一時(shí)飛去。空中猶聞打麥聲，數(shù)村人共觀望驚歎。惟貓鼠棄而不去。風(fēng)定，其傭力持麥人乃遺在別村樹下，後亦不食，皆得長(zhǎng)生。宜君縣西三十里有昇仙村在焉。

侯道華

侯道華，自言峨媚山來(lái)，洎於河中永樂(lè)觀中。風(fēng)狂，眾道士皆輕易之。而道華能斤斧，觀舍有所損，悉自修茸。登危歷險(xiǎn)，人所難及處皆到。又為事賤劣，有客到，不問(wèn)道俗凡庶，悉為提汲湯水濯足梡衣。又陶摑灌園，辛苦備歷，以資於眾。眾益賤之，驅(qū)叱比於傭隸，而道華愈欣然。又常好子史，手不釋卷，一覽必誦之於口。眾或問(wèn)之：要此何為答曰：天上無(wú)愚懵仙人。咸大笑之。經(jīng)十餘年，殿梁上忽有異光，人每見(jiàn)之。相傳言：開元中劉天師嘗鍊丹成，試犬死，人不敢服，藏之於殿梁。皆謂為妄言。忽暴風(fēng)雨，殿微損。道華乃登梁，復(fù)見(jiàn)光於梁上陷中。鑿起木，得一合，三重，內(nèi)小金合中有丹，遂吞之，擲下其合。吞丹遽無(wú)變動(dòng)，眾謂之虛誑。忽一日入市醉歸，及觀前，素有松樹偃蓋，甚為勝景，乃著木屐上樹，悉斫去松枝？眾道士屢止之，不可，但斫曰：他日礙我上昇。眾人常謂風(fēng)狂，怒之且甚。適永樂(lè)縣官入觀，見(jiàn)斫松，探訝之，眾具白於縣官。縣官於是責(zé)辱之，道華亦欣然。後七日，道華晨起沐浴裝飾，焚香曰：我當(dāng)有仙使來(lái)迎。但望空拜不已。眾猶未信，須臾，人言觀前松上有雲(yún)鶴盤旋，簫笙響亮。道華忽飛在松頂坐，久之，眾甚驚忙。永樂(lè)縣官吏道俗奔馳贍禮，其責(zé)辱道華縣官叩磕流血。道華揮手以謝道俗：我受玉皇韶授仙臺(tái)郎，知上清宮善信院，今去矣。俄頃，雲(yún)中仙眾作樂(lè)，幡幢隱隱，凌空而去。

馬自然

馬湘，字自然，杭州鹽官縣人也。世為縣之小吏，而湘獨(dú)好經(jīng)史文學(xué)，乃隨道士天下遍遊，後歸江南。而嘗醉於湖州，墮書溪，經(jīng)日而出，衣不濕，坐於水上而來(lái)，言：適為項(xiàng)羽相召，飲酒欲醉。方返溪濱，觀者如堵。酒氣衝人，狀若風(fēng)狂。路人多隨看之。又時(shí)復(fù)以拳入鼻，及出，鼻如故。又指溪水，令逆流良久。指柳樹，令隨溪水走來(lái)去。指橋，令斷復(fù)續(xù)。後遊常州，適值馬植出相，任常州刺史，素聞湘名，乃邀相見(jiàn)。延湘，甚異之。植問(wèn)：道兄幸同姓，欲為兄第，冀師道衛(wèi)，可乎？湘曰：相公何顰？植曰：扶風(fēng)。湘戲曰：相公扶風(fēng)馬，湘則馬風(fēng)牛。但且相知，無(wú)徵同姓意。言與植風(fēng)馬牛不相及也。然植留之郡齋，益異之。飲會(huì)次，相請(qǐng)見(jiàn)小衛(wèi)。乃於席上以瓷器盛土種瓜，須臾引蔓生花結(jié)實(shí)，取食，眾賓皆稱香美異於常瓜。又於褊身及襪上摸錢，所出錢不知多少，擲之皆稱銅錢，撮投井中，呼之一一飛出一人有收取者，須臾復(fù)失。又植言：此城中鼠極多。湘書符，令人貼於南壁下，以筋擊盤長(zhǎng)嘯，鼠成旱而來(lái)，走就符下俯伏。湘乃呼鼠，有大者近諧前，湘曰：汝天生微物，天與粒食，何得穿穴屋室，晝夜擾於相公？且以慈憫為心，未能盡殺，汝宜便相率離此。大鼠乃迴，掌鼠前，皆皆叩磕謝罪。遂作旱，莫知其數(shù)，出城門去。自後城內(nèi)鼠。便絕邊。後南遊越州，經(jīng)洞巖禪院，僧三百方齋，而湘與姿州永康縣牧馬巖道士王知微及弟子王延叟同行，僧見(jiàn)湘、知微到，踞而食，略無(wú)揖者，但資以飯。湘不食，促知微延叟速食而去。僧齋未畢，及出門，又促速行。到諸暨縣南店中，約去禪院七十餘里。深夜，聞尋道士聲。主人遽應(yīng)：此有三人。外面極喜，請(qǐng)於主人，願(yuàn)見(jiàn)道士。及入，乃二僧，但禮拜哀嗚：眾僧不識(shí)道者，昨失迎奉，致貽責(zé)怒，二百僧到今下床不得。某二僧主事不坐，所以特來(lái)，固乞捨之。湘唯睡而不對(duì)，知微、延叟但笑。僧愈哀乞，湘乃曰：此後無(wú)以輕慢為意。迴去入門坐，僧必能下床。僧迴，果如其言。湘翌日又南行。時(shí)方春，見(jiàn)一家好崧菜，求之不得，仍聞惡言。命延叟取紙筆，知微遂言：求菜見(jiàn)阻，誠(chéng)無(wú)訟理。況在道門，詛宜勉之？湘笑曰：我非訟者也，作小戲耳。於是延叟捧紙筆，湘畫一白鷺，以水噴之，飛入菜畦中啄菜。其主趁起，又飛下，再三。湘又畫一猾子，走趁捉白鷺，共踐其菜，碎盡不已。其主見(jiàn)道士戲笑，曾求菜致此，慮復(fù)為他衛(wèi)，遂哀求。湘曰：非求菜也，故相戲耳。於是呼鷺及犬皆飛走，投入湘懷中。視菜悉無(wú)所損。又南遊霍桐山長(zhǎng)溪縣界，夜投旅店，宿舍少而行旅已多，主人戲曰：無(wú)宿處，道士能壁上睡，即相容。已逼日暮，知微、延叟切於宿止，湘曰：汝但於俗旅中睡，我坐可到明。眾皆睡，湘躍身梁上，以一腳掛梁倒睡。適主人夜起，燭火照見(jiàn)，大驚異。湘曰：梁上猶能，壁上何難？俄又入壁，久之不出。主人祈謝，移知微、延叟入家內(nèi)淨(jìng)處，方出。及旦，主人留連，忽失所在。知微、延叟前行數(shù)里尋求，已在路傍。自霍桐迴永康縣東天寶觀安泊。觀有大枯松，湘指之曰：此松已三千餘年，即化為石。自後松果化為石。忽大風(fēng)雷震石列側(cè)，作數(shù)截。楊發(fā)自廣州節(jié)度責(zé)授委州刺史，發(fā)性尚奇異，乃徙兩截就郡齋，兩截致之龍興寺九松院，各高六七尺，徑三尺餘。其石松皮鱗鈹，今猶存焉。或人有告疾者，湘無(wú)藥，但以竹拄杖打痛處，取腹內(nèi)及身上百病，以竹杖指之，口吹杖頭，如雷嗚，便愈。其患腳膝腰背馳曲，拄杖而來(lái)者，亦以竹杖打之，令放拄杖，應(yīng)手便伸展。時(shí)有以財(cái)帛與湘者，再三阻讓不得，遂即留之，復(fù)散與貧人。所遊行之處，或?qū)m觀洞巖，多題詩(shī)句。其《登秦望山》詩(shī)曰：太一初分何處尋，空留歷數(shù)變?nèi)诵摹＞盘烊赵乱瞥海f(wàn)里山河換古今。風(fēng)動(dòng)水光吞遠(yuǎn)徽，雨添嵐氣沒(méi)高林。秦皇饅作驅(qū)山計(jì)，滄海茫茫轉(zhuǎn)更深。後歸故鄉(xiāng)省兄，適兄遠(yuǎn)出，嫂姪喜歸。湘告曰：我與兄共此宅，歸來(lái)要分此地，我唯愛(ài)束園耳。嫂姪異之：小叔久離家歸來(lái)，兄猶未見(jiàn)面，何言分地？骨肉之情，必不忍如此。駐留三日，嫂姪訝不食，但飲酒而已。待兄不歸，及夜遽卒。明日兄歸。兄問(wèn)妻子其故，具以實(shí)對(duì)。兄感慟，乃日；我弟學(xué)道多年，非歸要分宅，是歸託化於我，以絕思望耳。乃棺斂。其夕棺鈞然有聲，一家騖異。乃定於園中。時(shí)大中十年也。明年，束川奏劍州梓桐縣道士馬自然白日上昇。湘於束川謂人曰：湘新羽化於浙西，今又為玉皇所詔，於此日上昇。以其事奏之。帝遂動(dòng)訢西道杭州覆之。發(fā)塚視棺，果一竹杖而已。

鄔通微

鄔通微，不知何許人，為道士，神氣清爽，靜坐默之，或吟或醉，多遊於洪州名山。人見(jiàn)之多年，忽十?dāng)?shù)年不見(jiàn)，則顏狀益少於當(dāng)時(shí)。如此，識(shí)者不測(cè)耳。其服鍊丹藥，遊行無(wú)定。後於酒樓乘醉飛昇而去。

許磧

許錯(cuò)，自稱高陽(yáng)人也。少為進(jìn)士，累舉不第。晚學(xué)道於王屋山，周遊五嶽名山洞府。後從峨媚山經(jīng)兩京，復(fù)自荊襄汴宋抵江淮，茅山、天臺(tái)、四明、仙都、委羽、武夷、霍桐、羅浮，無(wú)不褊歷。到處皆於石崖屋壁人不及處題云：許錯(cuò)自峨媚山尋偃月子到此。睹筆蹤者矣，莫不歎其神異，竟莫詳偃月子也。後多遊廬江問(wèn)。嘗醉吟曰：聞苑花前是醉鄉(xiāng)，拚翻王母九霞觴。草仙拍手嫌輕薄，謫向人問(wèn)作酒狂。好事者或請(qǐng)之，曰：我天仙也，方在崑崙就宴，失儀見(jiàn)謫。人皆笑之，以為風(fēng)狂。後當(dāng)春景，插花滿頭，把花作舞，上酒家樓醉歌，昇雲(yún)飛去。

金可記

金可記，新羅人也。賓貢進(jìn)士。性沉靜好道，。不尚華侈。或服氣鍊形，自以為藥。博學(xué)強(qiáng)記，屬文清麗。美姿容，舉動(dòng)言談，迥有中華之風(fēng)。俄擢第，遁居終南山子午谷中，懷隱逸之趣。手植奇花異果極多。嘗焚香靜坐，若有思念。又誦《道德》及諸仙經(jīng)不輟。後三年，思?xì)w本國(guó)，航海而去。復(fù)來(lái)，衣道服，卻入終南，務(wù)行陰德。人有所求，無(wú)阻者。精勤為事，人不可諧也。．大中十一年十二月，忽上表言：臣奉玉皇詔，為英文臺(tái)侍郎，明年二月二十五日當(dāng)上昇。時(shí)宣宗極以為異，遣中使徵入內(nèi)，固辭不就。又求見(jiàn)玉皇詔，辭以為別仙所掌，不留人間。遂賜官女四人、香藥、金綵。又遣中使二人專看侍。然可記獨(dú)居靜室，宮女、中使多不接近。每夜聞室內(nèi)常有人談笑聲，中使竊窺之，但見(jiàn)仙官仙女各坐龍鳳之上，儼然相對(duì)。復(fù)有侍衛(wèi)非少。而宮女、中使不敢輒驚。一一月十五日，春景妍媚，花卉爛慢，果有五雲(yún)、唳鶴、白鴿、簫笙、金石、羽蓋、瓊輸、幡幢滿空，仙仗極眾，昇天而去。朝列士庶觀者填隘山谷，莫不瞻禮嘆異。

宋玄白

宋玄白，不知何許人。為道士。身長(zhǎng)七尺餘，眉目如畫，端美肥白，言談秀麗，人見(jiàn)皆愛(ài)之。有道術(shù)，夏則衣綿，冬則單衣跡雪中，去身一丈餘，周匝氣出如蒸，而雪不凝。、又指燈即滅，指人若隙風(fēng)所吹，颼颼然。指庭問(wèn)草木，颳颳而動(dòng)。多遊名山，自茅山出潤(rùn)州希玄觀，後遊括蒼仙都。辟穀養(yǎng)氣，然嗜酒。或食氦肉，必五斤，以蘇齋一盆，手撮肉畢，即飲酒二斗，用一白梅。人有求得一片蘇食之者，言不作秣味，有如異香，終日在齒舌問(wèn)，香不歇。人問(wèn)得秣食者頗多，而畢身無(wú)病，壽皆八九十。玄白到處，住則以金帛求置二三美妾，行則捨之。人皆以為得補(bǔ)腦還元之術(shù)。又遊越州，遇大旱，方曝廷樂(lè)龍以祈雨。涉旬亢陽(yáng)愈甚。玄白見(jiàn)之，以為凡所降雨，須俟天命，非上奏無(wú)以致之。於是止於玄真觀，焚香上祝，經(jīng)夕大雨澎告足，越人極神異之。復(fù)南遊到信州，又逢大旱祈檮。有道士知玄白能致雨，州乃請(qǐng)之。遽作術(shù)，飛釘城隍神雙目。刺史韋德璘怪其貯婦女，復(fù)釘城隍，此妖狂也，將加責(zé)辱。健步輩欲向之，手腳皆不能動(dòng)，悉仆倒，伽杖亦自摧折。玄白笑謂德璘曰：使君不悟劉根欲見(jiàn)誅，罰祖彌耶？ 德璘方懼。祈檮須臾，致雨。禮而遣之。其靈術(shù)屢施，不可備錄。後之撫州南城縣，白日上昇而去。

賀自真

賀自真，莫究其來(lái)也。為道士，居嵩山。有文學(xué)，為事高古，常焚修精勤。年少，人亦不知其甲子，然道俗相傳，見(jiàn)之多年矣，皆不甚為異。一日雲(yún)鶴滿空，聲樂(lè)清響，自真忽飛昇而去。時(shí)有處士陳陶在束都，見(jiàn)洛城人觀望瞻禮，驚歎不已，遂為詩(shī)曰：子晉鸞飛古洛川，金桃再熟賀郎仙。三清樂(lè)奏嵩丘下，五色雲(yún)屯御苑前。朱頂舞低迎絳節(jié)，青餐歌對(duì)駐香餅。誰(shuí)能白晝相悲哭，太極光陰一萬(wàn)年。

賣藥翁

賣藥翕，不知其姓名，人或請(qǐng)之，稱柢此是真姓名也。有自童稚見(jiàn)之，迨于暮齒，復(fù)見(jiàn)其顏狀不改。常提一大葫蘆賣藥，人告疾苦求藥，得錢不得錢，悉與之無(wú)阻。藥皆稱神效。或無(wú)疾，戲而求藥者，得必失之。由是人不敢妄求藥，敬之如神明。常醉於城市問(wèn)，得錢亦與貧人。或戲問(wèn)之：有大還丹賣否？曰：有一粒，一千貫錢。人皆笑之，以為風(fēng)狂。多於城市笑罵人曰；有錢不買藥喫，盡作土饅頭去。人莫曉其意，益笑之。後於長(zhǎng)安賣藥，抖擻葫蘆已空，內(nèi)只有一丸，出極大，有光明，安在掌中，謂人曰：百年人問(wèn)賣藥，過(guò)卻億兆人，無(wú)一人肯把錢買藥喫，深可哀哉。今須自喫卻。藥饞入口，足下五色雲(yún)生，風(fēng)起飄飄，飛騰而去。

鄧去奢

鄭去奢，衢州龍丘人也，家於九峰山下。少入道，遊學(xué)道術(shù)，精思忘疲。年三十餘，便居處州松陽(yáng)縣安和觀，即葉靜能故鄉(xiāng)學(xué)道之所。而觀北五里有茅山，高五十餘丈，相傳云漢張?zhí)鞄熂叭~靜能皆居此山修道。去奢慕前事，登其山，遂結(jié)菴以居。後觀中道士相率山下居，人為之構(gòu)屋及造堂宇，設(shè)老君，寫張?zhí)鞄熛窦叭~靜能真景，朝夕焚修朝禮。山束南有一方石，闊二丈餘，平若砥，蓋天生也。去奢常坐其上，拱默靜想。一日一感神人謂之曰：張?zhí)鞄熡袛匦皠Χ冢瑏K瓶盛丹，在此石下，可以取之。去奢謝神人曰；此石天設(shè)，非人力可加。自惟荒謬，守真而已，託以山棲擭安，久蒙靈祐。劍之與丹，詛敢輒取？神人曰：但勤修無(wú)怠，劍丹自可立致。後三年神人遂以劍丹送於去奢。劍乃張?zhí)鞄熎咝莿Γひ允徊匾黄渴⒅A藥得斗餘，如麻子，紅色光明。去奢自服，及施人有疾者，皆愈。時(shí)麗水縣人華造承中和年荒亂之後，擁土人，據(jù)巖險(xiǎn)。浙東帥具以上朝廷，議欲息兵，授造以為刺史。而造兇險(xiǎn)，聞去奢得丹劍，而囚鑠去奢於空屋中。時(shí)方盛暑，一月不與飲食，造謂去奢已斃矣。及開屋，見(jiàn)＂神色儼然，顏狀光白，愈於來(lái)時(shí)。造極驚異，卻送去奢歸山，劍丹留之。一夜風(fēng)雷飛嗚，失所。去奢聞神仙告，卻歸石下。爾後去奢居山十五年，每言常見(jiàn)龍虎異烏行於庭際。安和觀道士多寄山頂燒奏，見(jiàn)龍虎烏跡，咸驚異。去奢不食多年。他人忽穢觸其山，春冬則猛獸來(lái)驚，夏秋則毒蛇所螫。去奢又言：每見(jiàn)雷雨在山半，龍行雨，及雷公電母，鬼神甚眾。或至此山相見(jiàn)，甚有禮焉。又寄宿道士夜皆聞去奢居靜室內(nèi)，到曉與人談話。竊窺之，乃聞異香滿山，及環(huán)珮聲。去奢儼坐，有戴遠(yuǎn)遊冠、絳服、螺髻垂髮、碧銷衣男女四人對(duì)坐，侍從皆玉童玉女，光明照身。復(fù)有神人遠(yuǎn)遊於側(cè)。而道士皆不敢驚。日一歸觀中，傳說(shuō)以為異耳。卻後十五年，去奢告道士曰：恐當(dāng)離此山去，不長(zhǎng)相見(jiàn)也。他日忽有綵雲(yún)鸞鶴，聲樂(lè)滿空，徘徊山頂。復(fù)有輿餅幢幡，靈官駕龍鹿，皆五色，亦騎鸞鳳，迎去奢上昇而去。山下道俗觀望甚眾。後野火焚其屋舍，而靈跡尚存。今有道士醮祭焉。

謝自然

謝自然，蜀華陽(yáng)女真也。幼而入道。其師以黃老仙經(jīng)示之，一覽皆如舊讀，再覽誦之不忘。及長(zhǎng)，神情清爽，言談迥高。好琴阮，善筆扎，能屬文。常鄙卓文君之為人，每焚修瞻禱王母、麻姑，慕南嶽魏夫人之節(jié)操。及年四十，出遠(yuǎn)遊往青城、大面、峨媚、三十六靖廬、二十四治直犁切。尋離蜀，歷京洛，抵江淮，凡有名山洞府靈跡之所，無(wú)不辛勤歷覽。後聞天臺(tái)山道士司馬承禎居玉霄峰，有道孤高，遂詣焉。師事承禎三年，別居山野，但日採(cǎi)樵，為承禎執(zhí)爨而歸。又持香果，專切問(wèn)道。承禎訝其堅(jiān)苦，曰：我無(wú)道德，何以腔此？然爾竟何所欲？自然曰：萬(wàn)里之外，嚮師得度世之道，故來(lái)求受上法以度耳，非他求也。承禎以女真罕傳上法，恐泄慢大道，但唯諾而已。復(fù)經(jīng)逾歲月，自然乃歎曰：明師未錄，無(wú)乃命也。每登玉霄峰，即見(jiàn)滄海蓬萊，亦應(yīng)非遠(yuǎn)，人問(wèn)恐無(wú)可師者。於是告別承禎，言去遊蓬萊。罄捨資裝，布衣絕粒，挈一席以投於海，泛於波上。適新羅船見(jiàn)之，就載。及登船數(shù)日，但見(jiàn)海水碧色，日落則遠(yuǎn)浪相蹙，陰火連天，船在火焰中行。逾年，船為風(fēng)飄入一色水如墨，又一色水如粉，又一色水如朱，又一色水黃若硫黃氣。忽風(fēng)轉(zhuǎn)，船乃投易澳中，有山，日照如金色，亦有草樹、香霧，走獸與禽皆黃色。船人俱上山，見(jiàn)石無(wú)大小，悉是硫黃。賈客遽棄別貨，盡載其石。凡經(jīng)四色水，每過(guò)一水，皆三虔敬，終五晝夜。風(fēng)帆所適，莫知遠(yuǎn)近。復(fù)行月餘，又為橫風(fēng)所飄，海人惶慼，舟人恐懼。遙見(jiàn)水上湧出大山，上列紅旗千餘面。海師言是鯨魚揚(yáng)鬣。又晴天忽見(jiàn)氣直上，高百餘里，傍若暴風(fēng)雨。此魚腦有井，噓吸則氣出如此。復(fù)見(jiàn)海人怪獸鬼神，千態(tài)萬(wàn)狀。自然乃焚香想蓬萊，禱祝須臾，俄到一山，見(jiàn)林木花烏，煙嵐若春。海師登山，望有屋舍人家甚眾。自然謂曰：豈非仙山也？而海師言：船人可登山歇泊，以候風(fēng)便。俄而人皆登山散遊，而自然獨(dú)遊一處，有道士數(shù)人，侍者皆青衣。有樹，風(fēng)動(dòng)如金石聲。花草香薰人徹骨。綵鸞、霜鶴、碧雞、五色犬遊於庭際。中有一人，花冠霞被，狀貌端美。青衣引自然入，虔懇禮謁。道士問(wèn)：欲何往？自然曰：蓬萊尋師，求度世去。道士笑曰：蓬萊隔弱水，此去三十萬(wàn)里，非舟橄智可行，非飛仙莫到。天臺(tái)山司馬承禎名在丹臺(tái)，身居赤城，此乃良師也，可以迴去。俄頃風(fēng)起，聞海師促人登船，言風(fēng)已便。及揚(yáng)帆，又為橫風(fēng)飄三日，卻到臺(tái)州岸。自然欣然復(fù)往天臺(tái)，具言其實(shí)，以告承禎，並謝前過(guò)。承禎曰：俟擇日昇壇以度。於是傳授上清法。後卻歸蜀，至貞元年中，白日上昇而去。節(jié)度使韋皋奏之。

裴玄靜

裴氏道名玄靜，維氏縣令昇之女，鄂縣尉李言妻也。幼而聰慧，母以詩(shī)書示之，覽皆誦之不忘。及姅，以婦功容自飾，而情迥然好道。請(qǐng)於父母，置於一靜室披戴。父母亦崇道，深念許之，日以香火瞻禮道像。以女使伴之，必逐於外處。獨(dú)居，若別有女伴言話。父母窺之，復(fù)不見(jiàn)人。請(qǐng)之，堅(jiān)不言。潔思閑淡，雖骨肉常而拘之以禮，無(wú)慢容。及年二十，父母欲歸於李言。聞之，深以為不可，唯願(yuàn)入道修真，以求度世。父母抑之曰；女生有歸，是為禮婦。時(shí)不可失，禮不可虧。儻入道，是畢世無(wú)所歸也。南嶽魏夫人亦從人，棄嗣後為上仙。遂逼之以適李言，婦禮臻備。未一月間，告於李言：以素修道，神人不許為君妻、請(qǐng)絕俗。李言亦早慕道，聞妻之言，甚異。乃獨(dú)居靜室焚修，夜中聞言笑聲。李言稍疑之，未敢驚，乃壁隙窺之，見(jiàn)光明滿室，聞異香芬馥，有二女子，年可十七八，鳳髻霓裳，姿態(tài)宛麗，侍女?dāng)?shù)人，皆雲(yún)鬢銷服，綽約在側(cè)。玄靜與二女子言談。李言異之而退。及旦問(wèn)於玄靜，曰：有之，此崑崙仙倡相省。上仙已知君窺，以衛(wèi)止之，而君未覺(jué)。更來(lái)，慎勿窺也，恐君為靈官所責(zé)。然玄靜與君宿綠甚薄，非久在人問(wèn)。道君念君後嗣未立，候上仙來(lái)，當(dāng)為言之。後一夕有天女降李言之室。經(jīng)年，復(fù)降送一兄與李言，曰：此君之子也，玄靜即當(dāng)去矣。三日，有五雲(yún)盤旋，仙女奏樂(lè)，白鳳載玄靜昇天，向西北而去。

戚逍遙

戚氏道名逍遙，冀州南宮人也。父教授生徒以自資。而逍遙十餘歲，情頗清澹，不為兒戲，有好道心。父母亦知之，常行陰德於人。而父以女誠(chéng)授於逍遙，覽之曰：此常人之事耳。遂取《老子》、仙經(jīng)誦之不輟。及羿，媒氏詣其家，聞之以為不祥。迨二十歲，父母以適同邑薊潯，耕織之家，而舅姑嚴(yán)酷，責(zé)之以蠶農(nóng)怠情。而逍遙晨暮以齋潔修諍為事，殊不以生計(jì)在意。前得亦屢責(zé)之，逍遙白舅姑，請(qǐng)退返於父母家。及父母家，亦逼迴。於是以不能為塵俗事，願(yuàn)獨(dú)居靜室修道，以資舅姑。薊得與父母俱有他疑，乃棄之於一室。而逍遙但以香水，為絕食靜想，自歌曰：笑看滄海欲成塵，王母花前別眾真。千載卻歸天上去，一心珍重世問(wèn)人。薊得家及鄰里悉以、為妖狂。夜聞室內(nèi)有人言話聲，及曉，見(jiàn)獨(dú)坐，亦不驚。又三日，晨起，舉家聞屋裂如雷，但見(jiàn)所服衣履在室內(nèi)，仰視半天，有雲(yún)霞煙靄煥赫，鸞鶴飛嗚，復(fù)有仙樂(lè)，香餅綵仗羅列。逍遙與眾仙俱在雲(yún)中，歷歷言分別言語(yǔ)。薊得馳報(bào)逍遙父母，到猶見(jiàn)之。邑郭之人咸奔觀望，無(wú)不驚歎。

『成』字《四庫(kù)全書》本《續(xù)仙傳》（下簡(jiǎn)稱《四庫(kù)》本）作『列』字。

『眾』字據(jù)《四庫(kù)》本補(bǔ)。

『受』原作『授』，據(jù)《四庫(kù)》本改。

『二百僧』，《四庫(kù)》本作『三百借』。·

此句《四庫(kù)》本作『忽大風(fēng)雷震石倒山側(cè)』。

『默之』，《四庫(kù)》本作『默然』。

『於』字據(jù)《四庫(kù)》本補(bǔ)。

《四庫(kù)》本無(wú)『矣』字。

『遞』字原文作門進(jìn)』，據(jù)《四庫(kù)》本改。

此句《四庫(kù)》本作『失所在』。

『為』字據(jù)《四庫(kù)》本補(bǔ)。

『至』字原文作『止』，據(jù)《四庫(kù)》本改。

《四庫(kù)》本『常』后有一『見(jiàn)』字。

『曰』字據(jù)《四庫(kù)》本補(bǔ)。

『子』字原文作『女』，據(jù)《四庫(kù)》本改。

『以』字《四庫(kù)》本作『資』。