復(fù)次我今解說吉祥成就時(shí)節(jié)。行者知己。尋求悉地。謂時(shí)節(jié)者。八月蠟月正月二月四月。此等五月白十五日。應(yīng)作上成就。其四月時(shí)。必有雨難。其二月時(shí)。必有風(fēng)難。于正月時(shí)。有種種難。唯有蠟月。無諸難事。于八月時(shí)。有雷電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。此五個(gè)月但令求作上成就法。亦當(dāng)應(yīng)作扇底迦事。亦即此五月黑十五日。應(yīng)作中下二成就法。亦當(dāng)應(yīng)作補(bǔ)瑟征迦事。阿毗遮嚕迦事。于月蝕時(shí)。成就最上之物。于日蝕時(shí)。通上中下成就之物?；蛟乱蝗杖瘴迦掌呷栈蚴铡?yīng)作成就諸一切事。若作最上成就。應(yīng)取上宿曜時(shí)。其中下法。類此應(yīng)知。然諸宿中。鬼宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時(shí)等?；蚺c三種事法相應(yīng)。其所成就亦依三事而作?；蛉绫痉ㄋf。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。于其中間。應(yīng)作一切成就及事?；蛉”咀鹬溉??；蛑T月中白黑十三日。亦得成就。七月八月是雨時(shí)后節(jié)。應(yīng)于此時(shí)作扇底迦法。九月十月是冬初節(jié)。應(yīng)于此時(shí)作補(bǔ)瑟征迦法。三月四月是春后節(jié)。應(yīng)于此時(shí)作阿毗遮嚕迦法。正月二月是春初節(jié)。應(yīng)于此時(shí)通一切事。五月六月是雨初節(jié)。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨后節(jié)。亦應(yīng)成就三種悉地。此中九品分別。隨類分配。于初夜分。下成就時(shí)。于中夜分。中成就時(shí)。于后夜分。上成就時(shí)。于初夜分。是作扇底迦事時(shí)。于中夜分。是作阿毗遮嚕迦事時(shí)。于后夜分。是作補(bǔ)瑟征迦事時(shí)。于此三事。九品分別。隨類相應(yīng)。知其時(shí)節(jié)。于其時(shí)分所現(xiàn)之相。辨上中下。然于日月蝕時(shí)。即當(dāng)作法。不觀時(shí)分。凡猛利成就及阿毗遮嚕迦事。日月蝕時(shí)最是相應(yīng)。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事。類日應(yīng)知

蘇悉地羯羅經(jīng)圓備成就品第十三

復(fù)次當(dāng)說本法闕少成就支具。若恐身力不濟(jì)。勿須斷食。念誦遍數(shù)滿已。欲起成就。更須念誦護(hù)摩?；ㄏ愎B(yǎng)種種贊嘆。觀念本尊。取白[疊*毛]縷。童女合繩。如前作法。系作七結(jié)。誦明七百遍。于晨朝時(shí)以系其腰。夢(mèng)不失精

佛部真言索。俱摩履真言。唵（同上呼一句）惹曳俱摩[口*履]（二句）儵（式六反）訖（二合）啰吽馱[寧*頁]（三句）莎嚩（去二合）訶（四句）

蓮花部真言索。矩嚨儗（魚以反）抳真言（同上呼一句）[口*路]訖釤（二合）矩嚕矩嚨儗（同上）抳（三句）莎嚩（去二合）訶（四句）

金剛部真言索。恾莽雞真言

唵（同上呼一句）句爛馱[口*履]（二句）畔馱畔馱（三句）虎（二合）吽[打-丁+巿]（四句）

初中后分間。誦求請(qǐng)句。若自本法。無求請(qǐng)句。應(yīng)取安之。然此三明當(dāng)部用之。其持誦繩。每日系持。作法光顯。若。作曼荼羅時(shí)。念誦之時(shí)。于節(jié)日時(shí)。皆須系持。令除難障。又合眼藥。蘇嚕多安膳那。澀砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。搗篩為末。以馬口沫。相和細(xì)研。復(fù)以此明持誦百遍。成就之時(shí)。數(shù)數(shù)洗面。以藥涂眼。除去懈怠及所惛沈。有諸難起。夢(mèng)預(yù)警見

佛部合眼藥真言

唵（同上呼一句）入嚩攞路者泥（二句）莎嚩（去二合）訶（三句）

蓮花部合眼藥真言

唵（同上呼一句）弭路枳[寧*頁]（二句）莎嚩（去二合）訶（三句）

金剛部合眼藥真言

唵（同上呼一句）畔度[口*履]掯（奴立反）跛（化沒反）羝（二句）莎嚩（去二合）訶（三句）

此三真言。本部持。用合眼藥?；騿沃渌?。數(shù)洗面眼。亦得除于惛沉睡障

若成就時(shí)。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時(shí)。先以水灑身。應(yīng)取善相。方欲成就。見善相者。謂商佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。滿瓶。萬字印。金剛杵?；N?；蛞姸苏龐D人瓔珞嚴(yán)身。或見懷妊婦人?；蚯嬉挛铩；蛞姎g喜童女?；蛞妰粜衅帕_門著新白衣?；蛞姵塑囅篑R根藥及果。或見奇事或聞雷聲?；蚵?wù)b吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲?；蚵勆蒲晕坑簟Ｖ^起居安樂成就?？梢庵??；蛞姂c云閃電微風(fēng)細(xì)雨。或雨天花。或有好香及見翚虹。于此相中。天所降者為上成就。于空現(xiàn)者是中成就。于地現(xiàn)者為下成就。于此三相。九品分別。如上所現(xiàn)皆是吉祥。反此見者即不成就。見此相已深生歡喜。以如是心。后方便作成就事法

蘇悉地羯羅經(jīng)奉請(qǐng)成就品第十四

次說奉請(qǐng)成就之法。如前所說。時(shí)節(jié)星曜及瑞相等。于作漫荼羅法中及成就法中。廣以陳說。若不善相現(xiàn)時(shí)。即以部母明。護(hù)摩牛蘇。經(jīng)一百八遍。然后作法亦得成就悉地。前所分別漫荼羅地。亦應(yīng)依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池邊作。若下成就。隨處而作?；蚺c真言相應(yīng)處作。若不依此處。作成就稍遲。于有舍利骨制底之中。作一切內(nèi)法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。成就之中而最為上。然于菩提道場(chǎng)。無一切難能與成就相應(yīng)。魔王尚于彼處不為其難。況余諸類。是故一切真言決定成就。凡是猛利成就。于冢間作?；蛴诳帐?。或于一神獨(dú)居之廟?；蝈莫?dú)樹下。或于河邊當(dāng)作成就若欲成就女藥叉者。于林間作。若欲成就龍王法者。于泉邊作。若欲成就富貴法者。于屋上作。若欲成就使者法時(shí)。于諸人民集會(huì)處作。若欲成就入諸穴法。于窟中作。此是秘密分別成就之處。蕳擇地定已。先應(yīng)斷食。如漫荼羅凈地之法?；蛉缒钫b室法。應(yīng)凈其地。處所清潔。速得靈驗(yàn)。初以成辨諸事真言。或用軍荼利真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達(dá)羅木。為橛四枚。其量二指。拆簽刬一頭。如一股杵。以紫檀香泥。涂其橛上。復(fù)以緋線纏之。以拔折羅橛印。作拳執(zhí)之。以此真言。持誦一百八遍。釘于四角。橛頭少現(xiàn)。作一白幡。于漫荼羅東面。懸長(zhǎng)竹竿上。以金剛墻真言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆相接。圍繞漫荼羅。為金剛墻。復(fù)以金剛鉤欄真言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各橫置于豎拔折羅上。繞漫荼羅。為金剛鉤攔。外漫荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。而護(hù)其門。第二重門。以訶利帝母。而護(hù)其門。中臺(tái)院門。以無能勝。而護(hù)其門。此等護(hù)門三部通用?；蛴闷湟煌ㄗo(hù)三門。此三圣者。皆摧諸難無有能壞。此是秘密護(hù)成就物。其臺(tái)中心。埋五寶物。若于人民集會(huì)之處。作漫荼羅時(shí)。其五寶物不應(yīng)埋之。但置所成物下。若于中庭及與室內(nèi)?；蚍鹛弥凶髀绷_時(shí)。亦復(fù)如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成凈。不假掘地。若于本念誦室中。作此法。速得成就。于諸窟中。不合作成就法。于壞室中。亦不合作。欲作漫荼羅時(shí)。七日已。前于黃昏時(shí)。以敬仰心觀念諸尊。如對(duì)目前。而奉請(qǐng)言。于三部?jī)?nèi)。一切諸尊及于本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時(shí)念誦護(hù)摩。堅(jiān)持戒行。以此真心供養(yǎng)諸尊。愿后七日降赴道場(chǎng)。哀愍我故受此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其七日。依時(shí)啟請(qǐng)然后作法。又閼伽花香飲食及贊嘆等。每日暮時(shí)。別供養(yǎng)一方護(hù)世神。乃至三方皆應(yīng)如是。又以香涂手。持誦其手。以按其物而奉請(qǐng)之。復(fù)以燒香熏物奉請(qǐng)。又復(fù)斷食。取好時(shí)日。略作漫荼羅。用奉請(qǐng)物?；虻靡簧Ｗ鲌A漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二肘。次余外院。隨意大小而作。先于內(nèi)院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊啰施。左邊置佛眼次觀自在右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。置忙莽計(jì)。左邊置明王心。西邊門南。置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆于內(nèi)院安置。次于外院置八方神。及置能辨諸事真言主等。內(nèi)外二院。心所啟重真言主等樂。皆應(yīng)安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各以心真言而請(qǐng)供養(yǎng)。于蓮華上。置成就物而供養(yǎng)之。或于蓮華上。置滿迦羅賒瓶。于上置其成就之物?；蛴谏徣A上置合子。于中盛物。或蓮華上置其瓦器。于中盛物。其物或于花臺(tái)中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。或一百遍。次復(fù)持誦花。以擲物上。次復(fù)以蘇和安悉香。而燒熏之。次復(fù)香水微灑物上。次復(fù)以部母明。持誦其物。于漫荼羅所有諸尊。各以彼等真言。持誦其物。次復(fù)以牛蘇護(hù)摩?；蛴门Ｈ椤；蛞蕴K蜜胡麻。和作護(hù)摩。后以酪飯護(hù)摩。于本法中。所說諸物皆應(yīng)護(hù)摩。各以漫荼羅內(nèi)所有真言。遍作護(hù)摩。各以真言持誦香水。而灑其物。如前所說光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法。其物即成奉請(qǐng)。凡一切物作奉請(qǐng)法。速得成就?；蛴诒痉āＫ幸磺泄B(yǎng)及祭祀法。一一皆應(yīng)具作此奉請(qǐng)法。漫荼羅中。亦通受持其物。亦通光顯其物。于中若作成就。諸作障者亦不得便。亦通凈物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是秘密能辨諸事勝漫荼羅。若作此法不久得成

蘇悉地羯羅經(jīng)補(bǔ)闕少法品第十五

我今當(dāng)說補(bǔ)闕少法。從受持物已。每日三時(shí)澡浴。三時(shí)供養(yǎng)。及作護(hù)摩。手按其物。三時(shí)換衣。節(jié)日斷食。供養(yǎng)等法皆須增加。三時(shí)禮拜懺悔隨喜勸請(qǐng)發(fā)愿。三時(shí)讀經(jīng)。及作漫荼羅。三時(shí)歸依受戒。三時(shí)護(hù)身。如是作法定得成就?；蛴煞乓葜掠嘘I少。即應(yīng)部母明持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕?；蛉粲嘘I。更須念誦一十萬遍。復(fù)應(yīng)作此漫荼羅。補(bǔ)前闕少。然后方作成就。其漫荼羅。方四角安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊啰詩。左邊置勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。于西南角置缽。于西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。左邊置無能勝。于漫荼羅外。置能辨諸事。中央置輪。于上置其所成就物?；蛑帽咀?。外院置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各以本真言請(qǐng)?；蛞圆啃拿鞫颊?qǐng)。依法供養(yǎng)。然后護(hù)摩。其諸尊等?；蛑闷溆??；蛑闷渥?。以本真言成凈火已。護(hù)摩蘇蜜一百八邊。又以酪飯。及用胡麻。各以本真言護(hù)摩百邊。其事畢已。復(fù)誦百遍。此是秘密補(bǔ)愆過法。所供養(yǎng)物皆須香美。其所獻(xiàn)食。用烏那啰供。及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補(bǔ)闕。亦應(yīng)半月半月?；蛴诠?jié)日?；驈?fù)每日。作此漫荼羅。供養(yǎng)諸尊。皆得滋充速與成就。若不辨時(shí)隨力而作。如前所說佛部漫荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左邊置毗首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸愿。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰(zhàn)捺啰（二合）近門右邊。置濕吠多。左邊置半拏啰嚩悉[寧*頁]。中央置蓮華。漫荼羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補(bǔ)闕漫荼羅法。如前所說佛部漫荼羅。此金剛部亦復(fù)如是。然須方作。其量隨意。東面置執(zhí)金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計(jì)。右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊置缽挪[寧*頁]乞差（二合）跛。右邊置忿怒火頭。左邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸余外院及供養(yǎng)法。皆如前說。此是金剛部補(bǔ)闕之法。如是供養(yǎng)畢已。求得好夢(mèng)。晨朝澡浴著白凈衣。以稻谷花及青俱蔞草香美白花。供養(yǎng)所作漫荼羅地。然后以牛糞遍涂掃。卻后作三簸多護(hù)摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻及飯。所有護(hù)摩之物。皆置于右。左置遏伽器。攣蘇杓及攣諸物杓。當(dāng)置于前。隔蘇次置杓。前用成辨諸事真言。灑其物等。請(qǐng)部主尊。安置供養(yǎng)。用本真言。以閼伽。請(qǐng)其本尊亦復(fù)安置。自身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應(yīng)知。部主左邊置帝阇寧明。右邊置成辨諸事。如前所說護(hù)摩法中次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻谷花。獻(xiàn)莎縛悉底供。以好美香供養(yǎng)。然后依法作護(hù)摩事。所成就物。置于金器或銀熟銅石商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉。于上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉?；蛏徣A葉。或新凈白[疊*毛]。隨取敷之。又葉五重先敷地上。置成就物。復(fù)以葉五重而覆其物?；蚩墒巧ⅰ；蚍N種衣?；蛑T雜物。次第應(yīng)知所盛之器。然后以不散亂心。作三簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執(zhí)杓緩攣其蘇。置其物上。誦本真言。至其莎（去）字。即瀉爐中。呼其訶（去）字。還觸其物。卻至蘇器。如是來去三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護(hù)摩法。經(jīng)一千遍或一百遍?；蛴^真言廣略或復(fù)成就下上輕重。乃至護(hù)摩二十一遍。此名都說遍數(shù)之限。三簸多時(shí)。以杓遍沾其物。皆令潤(rùn)膩。初置物時(shí)。先以水灑。次按持誦。次以復(fù)看。次獻(xiàn)供養(yǎng)。護(hù)摩畢已。還須如是于成就漫荼羅。所說三種成就之相。作此法時(shí)。若有相現(xiàn)。即須禁之。應(yīng)知不久即得成就。其物若大。置于右邊。應(yīng)左手執(zhí)者。置于左邊。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸于頭。而作護(hù)摩。若成自身。以杓觸頂而作護(hù)摩。若為他故作三簸多者。但稱其名而作護(hù)摩。其成就物。復(fù)有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現(xiàn)眼所觀見。如是皆用其蘇而作護(hù)摩。若不獲蘇。當(dāng)用牛乳。或蘇和乳?；蛴萌??；蛴^成就差別。應(yīng)當(dāng)用酪。或如本所說而用護(hù)摩。或以油麻護(hù)摩器仗。若成吠多羅者。應(yīng)用堅(jiān)木香心護(hù)摩?；蛴锰K合等諸余汁香。或觀其物差別及與成就差別。當(dāng)取諸類香物與法相應(yīng)者。而作護(hù)摩。若成犬肉。還用彼脂。諸余肉類彼復(fù)如是。其成就物?；虍嬛糜谇啊Ｒ源怂ざ喾ㄕf?；蛉缜罢f護(hù)摩之法。當(dāng)應(yīng)廣作三簸多法。護(hù)摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗灌令凈。然后如法灌頂畢已。供養(yǎng)護(hù)持。置本尊前。更加種種飲食。供養(yǎng)本尊。及當(dāng)祭祀八方護(hù)世。亦須如法供養(yǎng)護(hù)摩之地。然后以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。于其午時(shí)手按其物。而加念誦。又更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時(shí)。如是護(hù)身之物。先須持誦擬充后用。如是念誦護(hù)身。諸物成就之時(shí)。有所用處。皆即有驗(yàn)。是故應(yīng)須預(yù)先持誦備擬?；ǖ裙B(yǎng)之物。亦須加法持誦。置于側(cè)近。次則依法作漫荼羅。如法供養(yǎng)而作成就。用能辨諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶。置外門前所纏之線兩頭。俱系瓶頸。稍令寬縱。每出入時(shí)。思念軍荼利。舉線而入。其線若以軍荼利真言持誦亦得?；蛉”痉ㄕ嫜猿终b亦得。如前所說辟除難法。先凈其處。然后作法。其時(shí)于外。祭祀八方護(hù)世大神并諸眷屬。于其瓶上。置拔折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或用當(dāng)部明王持誦?；蛴貌啃幕蛴貌磕赋终b。以護(hù)其處?；蛴诋?dāng)部所有契印。各于本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一股形。如是作已。于凈室外四角釘之。若作漫荼羅。于界道角釘之。此名金剛橛法。能辨諸事。其漫荼羅?；蛴酶赡┎噬??；蛴梅N種香末?；蛞詽裆Ｓ门ＣP畫。于諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛墻真言持誦。復(fù)于其界杵形之中。更復(fù)橫置一杵。遍應(yīng)如是側(cè)名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦如是作已無有能壞。是故于中作成就法。于諸門中及門外。各置拔折羅。其成就法?；蛴趦羰抑凶??；蛴诼兜刈髀绷_。其量五肘或七或八?；蛴^其所成就事。隨事大小而作。諸門當(dāng)中。置拔折羅。于諸角上置瓶。于外門前。置能辨諸事瓶。于內(nèi)東面。置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安置。于佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。最后兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無能勝。次于外院東面。置悉達(dá)多明王。北面置大勢(shì)至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢(shì)啰尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。于東南方。置火神。與諸仙人以為眷屬。于南方置焰摩王。與毗舍遮。布單那。諸魔怛羅。而為眷屬。于西南方。置泥利帝神。與諸羅剎。而為眷屬。于西面門置嚩嚕拏神與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神與諸阿修羅而為眷屬。于西北方置風(fēng)神。與諸伽路拏而為眷屬。于北方置多門天王。與諸藥叉而為眷屬。于東北方置伊舍那神。與諸鳩槃?shì)倍鵀榫鞂佟?fù)于東面一所之處。置日天子及與曜等。復(fù)于西面一所之處。置月天子與宿圍繞。于西門曲兩邊。置難陀跋難陀龍王。于佛部中。所有使者等類真言及明。于其外院四面隨意安置。然后依法啟請(qǐng)。次第供養(yǎng)護(hù)摩念誦。于最中央。安其本尊或成就物。如于漫荼羅法所說護(hù)身等事。此亦如是次第應(yīng)行。此是佛部成就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。于中作法速得成就。一切諸尊增加衛(wèi)護(hù)。如前以五彩色作漫荼羅。唯改圓作。于其內(nèi)院東面處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉[寧*頁]。左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬頭明王于外門前。置能辨諸事瓶。于門及角。置拔折羅。中置蓮華。于其外院。置其梵天及因陀羅摩醯首羅等凈居諸天。及無垢行菩薩光鬘菩薩莊嚴(yán)菩薩無邊龍王遜陀及優(yōu)波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙俱。如前諸方護(hù)世。于此部中。所有使者諸類真言及明隨意安置。如前所說安置次第。此亦如是。一切諸難無能得便。應(yīng)當(dāng)此中作成就法如前方作。如先界道。于內(nèi)院東面。置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛?cè)麇Ｓ抑眠d婆明王。左置計(jì)唎枳里明王。右置拔折羅尊。左置拔折啰但吒。右置金剛母特加羅錘。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。左置忙莽計(jì)明妃。于其外院東邊。置勝慧使者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸藥叉。于其外門前。置能辨諸事瓶。于金剛部中。所有使者真言及明。部多。毗舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護(hù)世。各于外院次第安置。然后啟請(qǐng)如法供養(yǎng)。護(hù)摩念誦起首成就。其所啟請(qǐng)諸尊。應(yīng)用明王真言?；蛴貌磕该?。請(qǐng)于漫荼羅所有諸尊。各為置瓶。如前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若于此等漫荼羅中。作成就者?？v不具足護(hù)身之法。亦得悉地。為彼諸尊自有其誓。若請(qǐng)我等赴漫荼羅者。以虔誠(chéng)心如法供養(yǎng)。我等當(dāng)與彼所求愿。是故于此。應(yīng)知無難必為加護(hù)。若用部心真言及以部母?；蛴妹麇鼙嬷T事真言。并及部?jī)?nèi)護(hù)身真言。而用啟請(qǐng)。護(hù)身諸界速得成就。此是三部秘密之法

復(fù)次說通三部秘密漫荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。內(nèi)院東面置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達(dá)羅。左邊置多聞天王。如前所說明王漫荼羅。此亦如是次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺（宜喬反）唎。左置落乞澀彌。果面兩角置缽及支伐羅。北面兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。于外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置訶利帝母。南面門前置句吒只唎迦。北面門前置翳迦契吒。于其外院。隨意遍置諸印。如法啟請(qǐng)供養(yǎng)。此是秘密都漫荼羅。于中所作成就諸物。皆得悉地。頂行于此尚不得便。何況諸余毗那夜迦。以諸美香花燈種種飲食。持誦光顯然后供養(yǎng)。如于念誦。及于漫荼羅所說供養(yǎng)。此亦如是應(yīng)作。若于凈室中作。亦復(fù)如是。其漫荼羅主種種供養(yǎng)。應(yīng)加四倍。此是秘密之法。供養(yǎng)畢已。次應(yīng)于外如法祭祀。以蘇燃燈。其炷鮮凈。供養(yǎng)本尊一一之物。皆須奉獻(xiàn)閼伽。若如是作法本尊速得有驗(yàn)。以明王真言。持誦白芥子。或用能辨諸事真言?；蛴孟瘸钟泄φ嫜猿终b。近置成就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本印主印。置于左邊。或但持誦大力。置于左邊。于其八方所。各置丈夫。初于東方。其人作帝釋裝束。手執(zhí)拔折羅。形色一如帝釋。于南方。其人作焰摩裝束手執(zhí)但拏棓。于西方。其人作龍王裝束手執(zhí)罥索。于北方。其人作毗沙門裝束。手執(zhí)伽陀棓。于東北方。其人作伊舍那裝束。手執(zhí)三股叉。于東南方。其人作火神裝束狀如仙人。手執(zhí)軍持及數(shù)珠。于西南方。其人作羅剎王裝束。手執(zhí)橫刀。于西北方。其人作風(fēng)神裝束。手執(zhí)幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毗沙門金色。伊舍那白黃色。火神火色。羅剎王淺黑云色。風(fēng)神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須受戒。極令清凈。有大膽勇。善作護(hù)身之法。形色端正。盛年肥壯。所執(zhí)器仗皆須持誦。于頸兩肩。交絡(luò)花鬘。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子而用打之?；驍S花鬘?；螂y眾多現(xiàn)大怖畏。當(dāng)以所執(zhí)器仗而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲花鬘。以器仗擬。及擊之時(shí)。不得移動(dòng)本處若移本處。彼當(dāng)?shù)帽闶枪蕬?yīng)須不動(dòng)本處。于本藏中。所有護(hù)身之印難摧伏者。持誦供養(yǎng)置己身邊。若有極大猛害難來。應(yīng)自用彼諸印以擲打之。或以先來持誦有功真言。誦白芥子散擊難者。必若不止。即應(yīng)出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀彼諸難眾。一切護(hù)法總有九種。謂辟除諸難。結(jié)地界。結(jié)虛空界。結(jié)漫荼羅界。結(jié)方界所。結(jié)金剛墻。結(jié)金剛鉤欄。護(hù)物。護(hù)身。以除諸難作成就時(shí)。如斯等法皆須憶念。或若不辨前護(hù)方人。應(yīng)當(dāng)置其當(dāng)方器仗。此亦不辨。于諸方所。置那羅遮器仗?；驈埞璠擩-雨+而]箭置諸方所?；蚺c助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辨諸事。辟除諸難乃至內(nèi)院外院。彼皆應(yīng)助。所有一切諸事。至于暮間皆須辨足。日才沒已。即起首作成就之法。中間困時(shí)。出漫荼羅外。含水漱口。以軍荼利真言。用持誦水而含三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極當(dāng)?shù)贸?。?fù)以蜜和蓽撥。用佛部母明。持誦以涂其眼?；璩岭y起即便除愈。先以誠(chéng)心面向東立。觀察諸尊歸命啟請(qǐng)。于其三種吉祥瑞應(yīng)。于中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者應(yīng)觀先瑞。先當(dāng)須臾觀察蘇悉地羯羅明王。次則右繞辨諸事瓶。入漫荼羅時(shí)。隨所逢瓶。皆右繞過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉閼伽。或以部心真言奉獻(xiàn)。所請(qǐng)真言主。當(dāng)以明王真言請(qǐng)召。所請(qǐng)明主。當(dāng)以明妃請(qǐng)召。已視本印。及誦本真言明等?；虻家曇挥≌b其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上?；蜣浜鲜謨?nèi)。或但心念?；蛑脟秵ǘ希╁翦绕?。或置葉上。所置于內(nèi)本尊之前所成諸器。皆以牛黃涂之。次用白芥子作護(hù)。次持誦摩辣底花。供養(yǎng)其物。牛黃涂故。便成禁住。用其芥子便成作護(hù)。以花供養(yǎng)便成光顯。此三種法。次第應(yīng)作不得廢闕。于本尊前。置成就物。于中不得余物間隔。成就之物。用兩種法以為作護(hù)。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗(yàn)故數(shù)獻(xiàn)閼伽花香等具及酪。數(shù)應(yīng)供養(yǎng)。其助成就之人。護(hù)其物故常在其處。如是安置供養(yǎng)物已。然后以手按之?；蛞匝塾^。以其不散心。徐徐持誦。中間數(shù)數(shù)光顯其物。如是相續(xù)。竟夜持誦勿令間斷。其夜三時(shí)。以閼伽等次第供養(yǎng)。若須出外漱口。令助成人替坐物前。續(xù)次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆須補(bǔ)闕。持誦之時(shí)。若大難至。助成之人應(yīng)拒其難。如不能禁。行者應(yīng)自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其物。于時(shí)東方有是難現(xiàn)。謂大雨電。應(yīng)知帝釋之難。于東南方有是難現(xiàn)。謂火色大人?；蛉缛毡M。應(yīng)知即是火天之難。于其南方有是難現(xiàn)。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚手執(zhí)大刀。皆悉劓鼻。手執(zhí)髑髏盛人血飲。頭上火燃。應(yīng)知即是焰摩之難。于西南方有是難現(xiàn)。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種形甚可怖畏。應(yīng)知即是泥唎羝難。于其西方有是難現(xiàn)。謂雨雷電霹靂雹等。應(yīng)知即是龍王之難。于西北方有是難現(xiàn)。謂有大黑風(fēng)起。應(yīng)知即是風(fēng)神之難。于其北方有是難現(xiàn)。謂大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應(yīng)知即是多聞天王難。于東北方有是難現(xiàn)。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應(yīng)知即是伊舍那難。于其上方有諸天現(xiàn)具大威德。應(yīng)知即是上方天難。下方之難地動(dòng)及裂。應(yīng)知即是阿修羅難。作上成就。方現(xiàn)斯難。如是等難于中夜現(xiàn)。凡上成就難相還大。中下成就準(zhǔn)此應(yīng)知。于夜三時(shí)。是其上中下相。與時(shí)相應(yīng)即是成就。時(shí)不相應(yīng)即非成就其三種相。謂暖氣煙光。如是三相應(yīng)次第現(xiàn)。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現(xiàn)初相?；蛉舫终b虔誠(chéng)。于初夜時(shí)。三相次第現(xiàn)者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持誦牛黃。涂灑。或以手按?；蛴锰K灑?；蛞陨⒒??；蛏捉孀??；虻珵⑺∑湎?。便即受用亦果其愿?；蛉舫跻??；蚣幢憬〉髂钫b。至其本時(shí)。方可受用。其中成就準(zhǔn)此應(yīng)知。于其初夜。下悉地成。于其中夜獲中成就。于明相動(dòng)時(shí)獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就準(zhǔn)此應(yīng)知。各于本時(shí)。其助成者。若不受用。亦不為吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。啟請(qǐng)真言入其物中。時(shí)既過已其驗(yàn)亦失。又成就物雖初相現(xiàn)。然不成就。當(dāng)時(shí)若禁其相。以后還作光顯等法。及諸節(jié)日。供養(yǎng)灌頂便作成就。經(jīng)于三年若不成者。當(dāng)知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其時(shí)。損成就法亦復(fù)如是

蘇悉地羯羅經(jīng)被偷成物卻征法品第十六

我今當(dāng)說被偷之物。卻征之法。其物成已?；蜃鞒删椭畷r(shí)。其物被偷。偷物之時(shí)。或見其形。或但失物不見偷者。于時(shí)不擇日宿。亦不斷食。發(fā)起嗔怒?，F(xiàn)前速應(yīng)作此漫荼羅法。用燒尸灰三角而作。唯開西門。于外門前。置其本尊。內(nèi)院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。右置金剛?cè)Ｗ笾媒饎傘^。右置金剛計(jì)利吉羅。左置毗摩。右置勢(shì)吒。左置賓檗羅。右置阿設(shè)寧。左置商羯羅。右置微惹耶。右門置迦（引）利。左門置難陀目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸余大忿怒等。為成就故。次第安置如法啟請(qǐng)。以赤色花及赤食等。次第供養(yǎng)。如前所說阿毗遮嚕迦法。于此應(yīng)作。門外所置本尊。應(yīng)以美妙花等如法供養(yǎng)。于其外院置八方神。及置本部諸余使者等尊。亦須如是供養(yǎng)。于其中央作護(hù)摩法。其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己身血。涂而用護(hù)摩或用苦練木。或用燒尸殘柴。而用護(hù)摩。火著已后。以燒尸灰和己身血而用護(hù)摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥子四種。相和而用護(hù)摩。復(fù)取此四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析而作護(hù)摩。若有能伏嗔者。及明法者。應(yīng)作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持親付行者。便應(yīng)施彼無畏。于時(shí)與彼。作扇底迦法。若不作者。彼便命終?；蛩鶎⑽?。更復(fù)加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應(yīng)作此通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯羅明王印。內(nèi)院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤。金剛食。金剛?cè)饎偦稹＝饎偰柑刭ち_。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計(jì)利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸使者。諸大成德真言主等。于其南面。次第安置。內(nèi)院北面。置能滿諸愿。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現(xiàn)多形。耶輸末底。大吉祥。落乞澀（二合）弭。濕吠多。半拏啰嚩悉[寧*頁]。跢啰。戰(zhàn)捺啰。末啰。所有真言及明諸使者等。各各次第如法安置。內(nèi)院東面。置金輪佛頂?shù)戎T余佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛牙。佛慈。及無能勝等自余明王。及能辨諸事真言等。諸余真言。及諸使者。于其東面。各各次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復(fù)如前依法安置。于其外院。置八方神。西門南邊置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。及妃后。那缽底等諸眷屬俱。及七忙怛羅母。及八龍王并諸眷屬。阿修羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威德神。于其外院。各各如法次第安置。至誠(chéng)啟請(qǐng)次第供養(yǎng)。于外西面。置護(hù)摩爐。以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿毗遮嚕迦法。啟請(qǐng)祭祀。供養(yǎng)護(hù)摩。次以刀割其形而作護(hù)摩。或依本部所說阿毗遮嚕迦法。依彼而作?；虮咀鹱员I。及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法說為勝吉。其形復(fù)以杖鞭。及以火燃。種種猛法打棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黑芥子油。和鹽。遍涂其身。隨意苦楚。而致害之。復(fù)以蓋尸之衣。而覆其形。以赤線纏。獻(xiàn)赤色花。持誦自眼。怒目視之。于真言中。置訶責(zé)句。每日打之。若將物來。即當(dāng)休止。中夜應(yīng)作是猛利法。用俱征那羅木。涂黑芥子油。而作護(hù)摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黑芥子。總與相和。稱盜物者名而作護(hù)摩。經(jīng)八百遍。或但用己身血。和鹽而作護(hù)摩。如是苦持。若不還物。即應(yīng)更作至死猛法。于阿毗遮嚕迦法中所說殺法。遍作其法。于真言中。置其殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物。將余物替。亦止其事?；蛞延闷湮?。復(fù)無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其事。施彼歡喜。應(yīng)當(dāng)以金剛征那羅真言。而作護(hù)摩。或用大怒?；蛴貌粌舴夼髯o(hù)摩。或于當(dāng)部所說。卻追失物真言而作護(hù)摩。然此三種真言。通三部真言

唵（同上呼一句）阿（上）[起-巳+乞]娜曳（二句）欱（呼合反）寫（弭也反）合寫（同上三合）嚩（無賀反）歌曩野（四句）莎（去二合）嚩訶（五句）

請(qǐng)火天已。持團(tuán)食。一明一燒。滿三團(tuán)食。供養(yǎng)火天又護(hù)摩真言

唵（同上呼一句）阿（上）[起-巳+乞]娜宅（二句）欱（同上）寫（同上）合寫（同上三句）嚩（無賀反）歌曩野（四句）揖（奴立反）比（并也反）揖（同上）比（同上）儞跛野（五句）莎（去二合）嚩訶（六句）

又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養(yǎng)火天

金剛部嗔怒金剛真言

唵（同上呼一句）枳里枳里（二句）跋日羅矩嚕馱（三句）[合*牛][打-丁+巿]

以此真言。一明一燒?；鹗匙鞣?

成就護(hù)摩法真言

那謨剌怛（二合）娜怛（二合）啰耶野（一句）那莫室戰(zhàn)拏跋日啰幡拏曳（二句）靡訶藥[起-巳+乞]灑（同上）棲那幡亸曳（三句）唵（同上呼四句）歌啰歌啰跋日啰（五句）么詫么詫跋日啰（六句）度曩度曩跋日羅（七句）[可*欠]曩[可*欠]曩跋日羅（八句）馱[可*欠]馱[可*欠]跋日羅（九句）幡者幡者跋日啰（十句）娜啰娜啰跋日啰（十一句）娜啰耶娜啰耶跋日啰（十二句）弭娜啰耶弭那啰耶跋日啰（十三句）嗔娜嗔娜跋日啰（十四句）頻娜頻娜跋日啰（十五句）虎（二合）[合*牛][打-丁+巿]（十六句）

誦此真言。作護(hù)摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即護(hù)其物。兼及護(hù)身。當(dāng)于節(jié)日。次第而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿阇梨處。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。先以閼伽奉獻(xiàn)尊等。后取本分。其先成就者分。以閼伽供養(yǎng)。倍其價(jià)直。自取受用。其價(jià)直者。供養(yǎng)是也。其阿阇梨若不在時(shí)。其分還仇價(jià)直。而自受用。其價(jià)直者。心生慚愧即是價(jià)直。出漫荼羅外。奉先成就者時(shí)。應(yīng)作是言。諸先成者。受取本分。手執(zhí)閼伽。第二第三應(yīng)如是唱。若無取者。即當(dāng)持與同伴之人。勿懷疑慮。彼等以虔誠(chéng)心故。以供養(yǎng)故。堅(jiān)持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應(yīng)受。三唱之。時(shí)彼同伴者應(yīng)如是報(bào)。我等即是先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若少。不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。應(yīng)當(dāng)以心。作其分量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所說成就應(yīng)如是作。其楨像等亦不可分。于本法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。與同伴等?；蛞老瘸芍宋锪?。而作成就?？v減其半亦得成就?；蛴诒痉ㄋf分量。皆須依行。行人分物與同伴時(shí)。應(yīng)處分言。汝等隨我種種驅(qū)使。彼然諾已。后當(dāng)與之?；蛉粢簧沓删?。利益余人。依此藏教或余法中。并皆通許。分與同伴等時(shí)。隨其功勞。節(jié)限分物。不應(yīng)偏儻物成就已。先應(yīng)供養(yǎng)本尊。深生慚愧。殷勤再請(qǐng)。然后可分。一切諸部法皆如是。中下成就準(zhǔn)此應(yīng)知。深生慚愧恭敬供養(yǎng)。及施財(cái)物。所得進(jìn)止。依其處分。以如是事。仇還物價(jià)。物成就已。先獻(xiàn)閼伽。如法分與。誦本真言及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。乃至觀念。然后受用其物。隨意升空。至眾仙所。彼無能壞及以輕蔑?？v有怨敵亦無能損。彼成就者。常念本尊不應(yīng)廢忘。其成就物。常須心念或以眼視。為持明王真言法故。諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及眼視物。皆不應(yīng)廢。與仙相見。應(yīng)先起敬而問訊言。善來安樂復(fù)從何至。彼若所問。善言而答。游行空時(shí)。不應(yīng)于神廟上過。及獨(dú)一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城墎祭祀之壇。婆羅門集會(huì)處。邪法仙眾所居之處。亦不應(yīng)過。增上慢故。經(jīng)彼等過。必當(dāng)墮落。為放逸故而墮落者。即應(yīng)持誦明王真言。及以思惟。若已墮落及欲墮時(shí)。便得本位虛空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦在定不動(dòng)即至。是故游彼先成就路。以福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種諸鳥。天女游戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸愿。為居止故。寶石為座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴(yán)身娛樂具諸吉祥樹。有甘露果。乃至隨所意樂憶念之處。皆現(xiàn)其前。縱如是已。常須護(hù)身不應(yīng)廢忘。應(yīng)住清凈園林及諸山頂。并海洲島江河潬渚。以游戲故應(yīng)住其處。于彼便有如前勝境。或與先成仙眾共住

蘇悉地羯羅經(jīng)成就具支法品第十七

我今復(fù)說具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。護(hù)持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還作成就之法。如是作已。若不成者重加精進(jìn)。又更念誦作成就法。如是經(jīng)滿七遍。猶不成者。當(dāng)作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。發(fā)大恭敬。巡八圣跡。禮拜行道。或復(fù)轉(zhuǎn)讀大般若經(jīng)七遍或一百遍?；虺謩傥锓钍┰鲑ぁ；蛴谌牒：舆叀；蛴诤u。應(yīng)作一窣睹波。數(shù)滿一百。于一一窣睹波前。如法念誦滿一千遍。最后第一百塔若放光者。當(dāng)知作法決定成就。復(fù)作一千窣睹波。于一一前念誦千遍。假使造無間罪。其數(shù)滿已。不須作法自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時(shí)念誦者。經(jīng)十二年?？v有重罪亦皆成就。假使法不具足皆得成就。又念誦遍數(shù)。及時(shí)滿已。即當(dāng)應(yīng)作增益護(hù)摩。或復(fù)作此成辨諸事漫荼羅。于中而作四種護(hù)摩?；蛴谏巾?。或于牛群先所住處?；蚝愫愉?。平治其地。作漫荼羅量百八肘。置一百八瓶。于其四門立柱為門。各于門前。建立寶臺(tái)。種種莊嚴(yán)。以作名花枝條。作鬘。系其門柱。及角幢上。遍圍其處。以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香爐燒諸名香。亦置其處。內(nèi)院一面其量七肘。外院一面三肘余是中央。所有啟請(qǐng)及供養(yǎng)等。皆悉如前準(zhǔn)護(hù)摩法。次當(dāng)別說。于中以本真言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護(hù)摩法。于其內(nèi)院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮華部中諸尊。于其南面遍置金剛部中諸尊。于西面置嚕達(dá)啰神。及多聞天王各并眷屬。如前所說使者等尊。內(nèi)院若不容受。當(dāng)置外院。其護(hù)方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部主及嚕達(dá)羅多聞天王。先置本處。次復(fù)各置明王明妃辨事真言主等。并諸使言。次第安置。于外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啟請(qǐng)。次第供養(yǎng)。即于四方而作念誦。然后其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護(hù)摩法。是名增益諸尊護(hù)摩。其供養(yǎng)食。用那羅獻(xiàn)。作此法已。一切諸尊便成增益。如是念誦護(hù)摩已。更以部母真言。而護(hù)摩蘇。次以本尊真言。乳粥和蘇而作護(hù)摩更以部母真言。胡麻和三甜。而作護(hù)摩。又以部母真言。用蘇護(hù)摩。作此法已。得一切尊即便充足。及成增益圓滿具足。悉皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作此漫荼羅。若不成者。即以阿毗遮嚕迦法?？嘀伪咀?。以蠟作其形像。取其真言而念誦之。先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。以阿毗遮嚕迦法護(hù)摩。用芥子油涂其形像。便著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以嗔鞭打。及以花打。用前二真言。以其嗔心而作供養(yǎng)。譬如治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依教而作。不得自專。若尊來現(xiàn)。與其成就。滿本愿已。則止前事。作扇底迦法?；蛞远舅幾约荷硌?。胡麻油鹽赤芥子?？傁嗪汀＞挂棺o(hù)摩。本尊于時(shí)慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是作法經(jīng)三日已。亦復(fù)不來與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉護(hù)摩三遍。本尊即來乞彼歡喜。心所求愿即與成就。若有闕過。一一而說。假使犯五無間。經(jīng)于九夜。割肉護(hù)摩。決定而來。與其成就。此是與真言。斗諍之法。以無畏心如法護(hù)身。方可而作。必不空過。得成就已。即應(yīng)速作扇底迦法。若說愆過。即須補(bǔ)闕。于諸成就事中。此漫荼羅為最。于中作三種事。得三種果。于中應(yīng)作一切諸事。及以護(hù)摩。治罰本尊如治鬼魅。每時(shí)供養(yǎng)皆用新物。護(hù)摩之物亦復(fù)如是。此法不應(yīng)放逸。澡浴清凈如法護(hù)身。不應(yīng)輕慢。明解藏教。方以此法治罰本尊。若違此者即使自損