爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執(zhí)金剛足。即發(fā)是問。我時往昔于尊者所。聞一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸所眷屬神驗威德。愿為未來諸有情故。唯垂尊者廣為解說。云何令得持誦真言法則次第速得成就。其諸真言法雖一體。所成就法其數(shù)無量。云何真言相。云何阿阇梨。云何成就者弟子。云何方所為勝處。云何真言速成就。云何調(diào)伏相。云何持誦真言方便之次第。云何華供養(yǎng)。云何香涂香。云何香燒香。云何燈油相。云何食供養(yǎng)。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏相。于此三種中各成何等事。云何上中下次第成就相。云何法請召。云何修供養(yǎng)。云何持護身。云何廣持法誦何偈真言。云何作灌頂。云何試真言。云何當受付。云何字得圓。云何得增益。云何作護摩種種次第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。云何受藥相。云何凈治藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何護諸成就物。云何分別為分數(shù)。云何受用成就物。云何失物令卻得。云何被破卻著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上所問隨其要者。唯愿尊者具大慈悲。一一分別廣為我說

爾時吉祥莊嚴一切持明大執(zhí)金剛應供養(yǎng)者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能于我所發(fā)如斯問。應當一心聽是勝上微妙法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂為五。一謂精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛事。五謂成就一切真言。此蘇悉地經(jīng)。若有持誦余真言法不成就者。當令兼持此經(jīng)根本真言。當速成就。于三部中。此經(jīng)為王。亦能成辨一切等事。所謂護身召請結(jié)界供養(yǎng)相助決罰教授。一切真言一一次第。令得成就。若諸心真言中。有三虎[合*牛]字者。則能成辨如上所說一切法事。三虎[合*牛]字心真言曰

唵（喉中抬聲引呼一句）矩（二合）嚕馱曩（二句）虎（二合）[合*牛]若（二句）

辨才真言曰

唵（同上呼一句）咄（二合）嚕底（丁以反二句）塞（僧乙反）[口*履]底（同上三句）馱啰抳（四句）虎（二合）[合*牛]曤（五句）

以此真言。真言水三遍灑身作凈。復次上中下成就法者。如別經(jīng)說。求成就者。須解真言上中下法。此經(jīng)通攝三部所作漫荼羅法。佛部真言扇底迦法。觀音部真言補瑟征迦法。金剛部真言阿毗遮嚕迦法。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。于真言中。當應分別三種成就。于斯三部。各分為三。善須了解。三部中真言。明王真言是上成就。諸余使者制吒制征等。是下成就。扇底迦法。補瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。于三部中。各各皆有應須善知分別次第。若佛部中用佛母真言。為扇底迦法。佛母真言曰

那謨皤（[卄/補]餓反下同音）伽（上）縛（無可反下同音）底（一句）塢瑟抳灑（疏價反）野（二句）唵（同上呼三句）嚕嚕塞（僧乙反）普嚕（四句）入嚩攞（五句）底瑟他（魑價反六句）悉馱路者儞（七句）薩末嗽詫（他可反）娑（去）馱儞（八句）莎嚩訶（九句）

若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉儞真言。為扇底迦法。觀音母真言曰

那謨啰怛（二合）娜怛（二合）啰耶野（一句）唵（同上二句）迦（居羅反下同音）制（知四反）弭迦制（同上音三句）迦絮（知價反下）迦[（章*真）/心]（知降反）迦制（同上音四句）皤伽縛底弭惹曳（五句）莎（去二合）嚩訶（六句）

若金剛部中。用執(zhí)金剛母忙莽雞真言。為扇底迦法。金剛母真言曰

那謨刺怛（二合）娜怛（二合）啰耶野（一句）那莫室戰(zhàn)拏跋曰啰幡拏曳（二句）摩訶藥起灑（同上）棲那幡亸（多可反下同）曳（三句）那謨路迦馱窒（丁吉反）[口*履]曳（四句）那莫商迦隸扇底迦隸（五句）屈（俱郁反下同）絮（知價反下同）屈絮（六句）具置[寧*頁]伽（上）亸野（七句）屈置[寧*頁]（八句）莎（去二合）縛訶（六句）

又佛部中。明王最勝佛頂真言。為補瑟征迦法。明王真言曰

那謨跛（北沒反二合）啰底（同上）[可*欠]妒（一句）瑟膩灑野（二合）薩嚩怛（二合）啰幡邏爾亸野（三句）舍么野舍么野（四句）扇底（丁禮反下同）但底（五句）達么邏惹皤使羝（六句）摩訶蜜儞曳（七句）薩嚩遏詑娑（去）馱儞（八句）娑縛訶（九句）

又觀音部中。明王[可*欠]野圪利嚩真言。為補瑟征迦法。明王真言曰

唵（同上）（一）阿（上）蜜[口*栗]妒（二）皤暮皤嚩（三）娜莫（四）又金剛部中。明王蘇皤真言。為補瑟征迦法。

明王真言曰

那謨刺怛（二合）娜怛（二合）啰耶野（一）那莫室戰(zhàn)拏（二）跋日啰幡拏曳（三）摩訶藥起灑（同上）棲那幡亸曳（四）唵（同上）（五）蘇皤[寧*頁]蘇（同上）皤（六）虎（二合）[合*牛]（七）圪（魚乙反下同）里釁拏圪里釁拏（八）虎（二合）[合*牛]（九）圪里釁拏（平）幡野虎（二合）[合*牛]（十）阿（上）曩野抱（十一）薄伽（上）畔（十二）苾地耶邏惹（十三）虎（二合）[合*牛][打-丁+巿]吒（十四）

又佛部中。大忿怒阿缽啰爾亸真言。為阿毗遮嚕迦法。忿怒真言曰

唵（同上）（一）虎嚕虎嚕（二）戰(zhàn)拏里摩燈倪（魚枳反三）莎（去二合）嚩訶（四）

又蓮華部中。大忿怒施婆嚩訶真言。為阿毗遮嚕迦法。施婆嚩訶真言曰

那謨刺怛（二合）娜怛（二合）嚕耶野（一）那謨摩訶室里野曳（二）唵（同上）（三）鑠枳（二合）曳縒摩曳（四）噪（蘇告反）弭曳（五）悉睇悉睇（六）娑（去）馱野（七）始廢（無計反下同）始廢（八）始梵（步甘反下同）迦[口*（隸-木+匕）]始梵米（九）阿（上）嚩[可*欠]（十）摩嚩遏詫娑（去）馱[寧*頁]（十一）莎（去二合）嚩訶（十二）

又金剛部中。大忿怒軍荼利真言為阿毗遮嚕迦法。忿怒真言曰

那謨喇怛（二合）娜怛（二合）啰（上）耶野（一）那莫室戰(zhàn)拏（二）摩訶跋日啰矩啰馱野（三）唵（同上）（四）虎嚕虎嚕（五）底瑟侘底瑟侘（六）畔馱畔馱（七）[可*欠]曩[可*欠]曩（八）阿蜜[口*栗]底（丁禮反九）虎（二合）[合*牛][打-丁+巿]（十）

復有真言。不入三部隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法。看真言中。若有扇底句嚕字。莎悉底句嚕字。閦莽字缽啰（二合）閦莽字。烏波閦莽字。莎（去）訶（去）字者。當知即是扇底迦真言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦真言。若有句嚕字者。當知即是阿毗柘嚕迦真言。復有真言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有真言句義猛怒。當知即入阿毗遮嚕迦用。若有真言非慈非猛。當知即入補瑟征迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟征迦。者當用蓮華部真言。若欲速成阿毗遮嚕迦者。當用金剛部真言。此經(jīng)深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一切諸事無不成就。此經(jīng)雖屬金剛下部。為奉佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教敕。自亦依行此法亦爾。準義應知。若有真言字數(shù)雖少。初有唵字后有莎（去）訶字。當知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有[合*牛]字。后有[打-丁+巿]吒字。或有[口*（隸-木+匕）]普字。此是訶聲。有如上字真言者。速得成就阿毗遮嚕迦法。或有真言初無唵字。后無莎訶字。又無[合*牛]字。亦無[打-丁+巿]吒字。及無[口*（隸-木+匕）]普等字者。當知此等真言。速能成就補瑟征迦法。若復有人欲求攝伏諸余鬼魅。及阿毗舍等。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若復有異部真言。云能成就一切事者。但能成就本部所說。不通余部。猶有經(jīng)演彼有真言。為除毒除病故說之。亦能除余諸苦。當即知其通一切用。善知其部。善識真言所應用處。亦須知其真言功力。復須善解修真言法。隨所求愿。當須誦持誦彼真言

蘇悉地羯羅經(jīng)分別阿阇梨相品第二

復次我今當說阿阇梨相。一切真言由是得故。知阿阇梨最為根本。其相何。謂支體圓滿福德莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍眾生。貴族生長。性調(diào)柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業(yè)善須調(diào)柔。心常悅樂。讀大乘經(jīng)謹依法教。勤誦真言而不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫荼羅。常具四攝為求大法。不樂小緣永離慳吝。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復為先師贊嘆德者。汝從今往。堪授灌頂為阿阇梨。有斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合授與弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可懷疑。若不授和上阿阇梨處。檀誦真言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍阇梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸依之處。于諸善事而為首因。現(xiàn)世安樂當來獲果。謂依阿阇梨故。當嗣不久而得無上正等菩提。以是義故。敬之如佛。以為弟子。承事阇梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王妃。當?shù)孟さ乇責o得疑

蘇悉地羯羅經(jīng)分別持誦相品第三

復次我今說持誦真言成就行相。當須三業(yè)。內(nèi)外清凈。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳吝。所出言詞無有滯礙。處眾無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歲少壯諸根身分皆悉圓滿。于三寶處常起敬信。修習大乘微妙經(jīng)典。諸善功德無懷退心。如此之人速得成就。于諸菩薩及以真言。常起恭敬。于諸有情起大慈悲。如此之人速得成就。常樂寂靜不樂眾中。恒行實語作意護凈。如此之人速得成就。若聞執(zhí)金剛菩薩威力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得成就。若人少欲一切知足。誦持真言。念所求事晝夜不絕。如此之人速得成就。若人初聞真言經(jīng)法。則身毛豎心懷踴躍。生大歡喜。如此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經(jīng)所說。心樂寂靜不與眾居。如此之人速得成就。若人常于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人速得成就。若人持誦真言。久無效驗不可棄舍。倍增廣愿轉(zhuǎn)加精進。以成為限。如此之人速得成就

蘇悉地羯羅經(jīng)分別同伴品第四

復次當說同伴者相。福德莊嚴。貴族生種。常樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓滿。身無疾病。不過太長太短太肥太粗。亦不瘦小。色不太黑。亦不太白。離此陋疾。福德同伴。余忍諸苦。善解真言印漫荼羅供養(yǎng)次第諸余法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相推托。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解分別明王真言。常須念誦所持真言與行者同。兼明結(jié)界護身等法。得如是伴則速成就。三業(yè)調(diào)善。曾于師所入漫荼羅。歸修佛教不習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨有所求知時即送。具如此者為勝同伴。身意賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是伴則速成就。于多財利不望貪著。具如是德說為勝伴。復于行者心無舍離。若欲成就諸余等藥。為作強緣。不應舍離自然圣戒。具如是德說為勝伴。于行者處無所規(guī)求。未得悉地成就以來。終不舍離。縱淹年歲無證悉地。終不懷于舍離退心。假令有大苦及余難事。逼惱身心亦不應舍。具如是德說為勝伴。若有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無前德。但明真言成就法則。并須善解諸漫荼羅。智慧高明復加福德。勝持誦者。如是之伴亦能成就最上勝事。為欲成就最上事故。其福德伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辨香花燃燈。諸余依次第擁護簡擇。隨所有為并須助作。非直助修如前等事若誦持者有所虧失。其福德伴依于經(jīng)法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣為開釋諸行因緣。具如是者最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事有時忘失。其福德伴隨所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法之時。須常以手而按其藥。或執(zhí)草干而用按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦欲了之時。其伴當須側(cè)近而立。看彼行者念誦既勞。或恐忘作發(fā)遣神法。置數(shù)珠法。及余法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供養(yǎng)。所作諸事而生福德。并皆回向持真言者。滿所求愿。有所指授唯共伴語。若欲成就最勝事故。更許一伴。展轉(zhuǎn)合語不得參差。其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如是者堪為寂上勝事同伴。第三同伴福德亦然。如前所說

蘇悉地羯羅經(jīng)擇處品第五

復次演說持誦真言成就處者。住何方地速得成就。佛所得道降四魔處最為勝上。速得成就。尼連禪河。于沂岸處無諸難故。其地方所速得悉地。縱有眾魔不能為障。所求之事無不悉地。如是之處速得成就。或于佛所轉(zhuǎn)法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毗羅城佛所生處。如上四處最為上勝。無諸障嬈。三種悉地決定得成。又于諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。佛八大塔。或有名山多諸林木。復多花果泉水交流。如是之處說為勝處。或有蘭若。多諸花果。渠水交流人所愛樂。如是之處說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人采捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處說為勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂者。如是之處說為勝處。或于山傍或山峰頂。為獨高臺。或于山腹復有流水。如是之處說為勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有其木堪作護摩。如是之處說為勝處。或于安置舍利塔前。或于山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或于寒林煙不絕處。或大河岸或大池邊。或往曾有多牛居處。或于迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉(zhuǎn)或多聚落一神祠處。或于十字大路之邊。或龍池邊。如是之處說為勝處。或佛經(jīng)行所至之國。如是之方速得成就。但有國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之處速得成就。復有國土多諸仁眾皆具慈悲。如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應須蕳擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。如是三法。復須分別上中下成法。即于是處。隨心所宜。凈涂灑掃作諸事業(yè)。速得成就悉地之法

蘇悉地羯羅經(jīng)持真言法品第六

復次廣說制持真言儀式法則。若依此式。不久。當獲一切成就。若有智者持諸真言。先斷嗔恚。乃至天神不應生嗔。亦不嗔嫌余持真言者。于諸真言不應擅意。乃至功能及諸法則。而分別之。于諸真言及以法則。深生敬重。于諸惡人善須將護。何以故能障大事及壞彼故。于阿阇梨所。縱見愆過。身業(yè)猶不生于憍慢嫌恨談說種種是非心意。終不分別惡想。于過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不以自所持真言。縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾經(jīng)于阿阇梨處。而受真言不應授人。所受之人。于三寶處不生恭敬。復是外道。雖阿阇梨所受得真言。亦不可與。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。并不應與未曾經(jīng)入曼荼羅者。亦不授與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂錘輪棓杵螺金剛杵等。及以素成并不踐驀諸余藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄于不凈穢處。若樂成就真言法者。應須依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信不懷疑心。持真言人。不應與彼別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應即作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調(diào)戲。為嚴身。好不應涂飾脂粉花鬘。亦不跳躑急走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸嘲調(diào)。一切戲笑諸邪口業(yè)。及虛誑語。謟污心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除余時自非所須不與伴語。亦不以油涂飾于身。又不應吃蔥蒜蘿菔。油麻酒酢及余一切諸菜茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食皆不應吃。一切毗那夜迦所愛之食。及供養(yǎng)殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非因緣事。亦不應用。亦不以手揩手。以腳揩腳。一切水中不大小便。不應岸側(cè)以手承食而食。亦不用錘銅器食。以諸葉上不翻盛食。不臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時清凈而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如師子王右脅而臥。當臥之時不張目睡。日不再食。不應斷食。不應多食不應少食。于食有疑不須食之。一切調(diào)戲多人叢叢。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飲食。皆不應著。受惡房舍及粗飲食。皆不應棄。亦不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢衣服。念誦之時。應著內(nèi)衣。不自謙下。云多愆犯。無由得成三種悉地。縱為宿業(yè)身嬰諸疾。亦不違闕念誦所受真言。　終不舍棄。于其夢中。或于虛空現(xiàn)聲告言。汝不應持是真言。如是頻聞亦不舍棄。復不嗔彼諸惡責罵。何以故并是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀緣諸邪境界。縱放諸根。恒常護凈而念誦之。若欲求大悉地成就。自所誦持真言。不應攝伏魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡毒。非真所持真言。諸余真言亦不應作。所有隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持誦。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰

唵（同上）（一）虎（二合）[合*牛]歌娜（二）跋日啰拏曤（三）

此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毗那夜迦不為災惱。不真言不用水土真言曰

唵（同上）（一）[寧*頁]佉曩（二）皤素（蘇古反）睇（三）莎縛（去二合）訶（四）

此真言真言土七遍。當以少水和土攬之。則涂楷身如法洗浴。一切毗那夜迦不為災惱。辟毗那夜迦真言曰

唵（同上）（一）阿（上）密栗底（丁禮反）（二）歌曩歌曩（三）虎（二合）[合*牛][打-丁+巿]（四）

此真言誦之七遍辟諸毗那夜迦即澡浴之。沐浴真言曰

唵（同上）（一）阿（上）密栗底（同上）（二）虎（二合）[合*牛][打-丁+巿]（三）

此真言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿誛談話。心須持念沐浴心真言。沐浴心真言曰

唵（同上）（一）曤可理理（二）虎（二合）[合*牛][打-丁+巿]（三）

此真言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自灌頂真言曰

唵（同上）（一）賀佉里里（二）虎（二合）[合*牛][打-丁+巿]（三）

此真言二手掬水。真言三遍自灌其頂。如是三度。次結(jié)頂發(fā)真言曰

唵（同上）（一）素（蘇古反）悉地迦[口*履]（二）莎嚩（去二合）訶（三）

此真言真言發(fā)三遍。當頂作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭指圓曲。真言三遍置印頂上

佛部結(jié)發(fā)真言曰

唵（同上）（一）尸只尸契（二）莎嚩（去二合）訶（三）

蓮華部結(jié)發(fā)真言曰

唵（同上）（一）尸契（二）莎嚩（去二合）訶（三）

金剛部結(jié)發(fā)真言曰

唵（同上）（一）尸佉（去）寫（二）莎嚩（去二合）訶（三）

次應洗手三度漱口浴本尊主

佛部漱口飲水灑凈真言曰

唵（同上）（一）摩訶（二）入嚩羅[合*牛]

蓮華部漱口飲水灑凈真言曰

唵（同上）（一）睹（知雉反下同）睹啰（二）矩嚕矩嚕（三）莎縛（去二合）訶（四）

金剛部漱口飲水灑凈真言曰

唵（同上）（一）入嚩理多（二）嚩曰哩抳[合*牛]（三句）

作漱口飲水灑凈已。面向本尊所居之方。觀念本尊持誦真言及作手印。取水三掬想浴本尊并奉閼伽。或于水中隨意念誦方詣道場

佛部獻水真言曰

唵（同上）（一）帝啰[口*（隸-木+匕）]勃陀（上）（二）莎嚩（去二合）訶（三）

蓮華部獻水真言曰

唵（同上）（一）避哩避哩（二）[合*牛][打-丁+巿]（三）

金剛部獻水真言曰

唵（同上）（一）微濕（二合）嚩（二）嚩曰[口*（隸-木+匕）]（三）莎嚩（去二合）訶（四）

其手印相。二手仰掌側(cè)相著。以二頭指捻二大拇指頭。余六指相著微屈。以印掬水真言三遍。奉浴本尊。此印通三部用復于其處。誦所持真言隨任多少。然始可往常念誦處。乃至未到彼所已來。勿懷嗔嫉隨順諸境。身心清凈敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業(yè)而念誦之。常須如法作漫荼羅供養(yǎng)持誦。若有疲倦當須轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典。或作制多諸余善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸余罪業(yè)。三時誓發(fā)大菩提心。若如是者當?shù)贸删汀Ｈ龝r發(fā)愿。愿成勝事除諸罪故。應常依教作諸善業(yè)。而行惠施具大慈悲。于諸法教不生慳吝。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六念繼心。所聞經(jīng)典諦思文義。常須轉(zhuǎn)讀真言法品。當須供養(yǎng)真言法經(jīng)。依經(jīng)善畫妙漫荼羅。應須自入發(fā)之。初定諦信比丘入之。比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷隨次入之。并皆堅固發(fā)菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授與結(jié)手印法。及持真言次第法則。應正廣為宣說真言法則。白月八日或十四日十五日。及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍加供養(yǎng)。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤憶念。倍加諸事即得真言速疾成。向作護摩時。當須以手持拔折羅。誦嗔怒金剛真言一千八十遍或百八遍。作一切事。嗔怒金剛真言曰

娜謨剌怛（二合）娜怛（二合）啰耶野（一）那莫室戰(zhàn)拏跋日啰幡拏曳（二）摩訶藥[起-巳+乞]灑（同上）棲奈（奴個反）幡亸曳（三）唵（同上）（四）枳里枳里（五）跋日啰（六）避么啰澇捺（二合）啰（七）跋（北沒反）羅訖（二合）[口*履]底（八）摩訶矩嚕馱弭惹野（九）[寧*頁]訖鱗亸（十）虎（二合）[合*牛]虎（二合）[合*牛][打-丁+巿][打-丁+巿]（十一）畔馱畔馱曤（十二）

金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒尸殘火[打-丁+曹]木。或白栴檀木或紫檀木。隨取一木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常以左手執(zhí)持。能成諸事故號杵。是善成就者。若常持此金剛杵者。一切毗那夜迦作障難者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥涂金剛杵。置本尊前。當以如上真言真言花香供養(yǎng)。其諸事業(yè)。金剛秘密微細。悉能成就諸余事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香涂之誦真言。真言一百八遍或一千八十遍。金剛明王珠索真言曰（歸命同前）

唵（同上）（一）枳[口*履]枳[口*履]（二）澇捺（二合）[口*履]抳（上）（三）莎嚩（去二合）訶（四）

此明王大印名忙莽雞。能成一切明王真言。亦能增益。及能滿足真言字句。亦能成就諸余法事及護身事。非直但是諸明王母。亦是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚嚕捺啰叉。置于線中后系為結(jié)。金剛部中既爾。余二可知。佛部珠索應用佛母真言。若蓮華部珠索。應用半拏啰嚩斯泥。云觀音母真言

佛母真言曰

娜謨皤伽（上）嚩底塢瑟抳灑野（一）唵（同上）（二）嚕嚕塞（同上）普嚕（三）入嚩攞（四）底瑟他（同上）悉馱路者儞（五）薩嚩刺詑娑（去）馱儞（六）莎（去二合）嚩訶（七）

觀音母真言曰

娜謨怛啰（二合）娜怛（二合）啰耶野（一）唵（同上）（二）迦制（知西反下同）弭迦制（三）迦絮迦戇（知降反）迦制（四）皤伽（上）嚩底弭惹曳（五）莎（去二合）嚩訶（六）

帶持此珠索者。毗那夜迦不能為障。身得清凈。當速成滿諸所求愿。作法之時。當用茅草作镮。貫置右手無名指上。應誦當部三字半心真言。真言一百八遍或一八千遍。后安指上

佛部心真言曰

唵（同上）爾娜職（而翼反）

觀音部心真言曰

唵（同上）阿（上）嚕力

金剛部心真言曰

唵（同上）跋日啰侄力

若供養(yǎng)時若持誦時若護摩時。應著草镮。以著镮故。罪障除滅。手得清凈。所作吉祥。復取白[疊*毛]。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或郁金色。合作線索。作真言結(jié)。一真言一結(jié)。滿一七結(jié)。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持系腰。眠不失精。常應系佩。索真言曰

唵（同上）（一）歌啰歌啰畔馱[寧*頁]（二）升訖（二合）啰馱啰抳（三）悉馱刺梯（四）莎嚩（去二合）訶（五）

若念誦時若護摩時。若梳發(fā)時著衣時。偏袒時臥時。洗凈時澡浴時。凡所著脫上凈衣服。皆真言之。若大小便應著木履。若詣本尊前及和上阿阇梨前諸尊宿前。皆不應著。于諸尊處。以身口意而供養(yǎng)之。若樂悉地速得成者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議相。或聞真言所成諸事。皆應歡喜心懷踴躍。若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若于夜時誤犯諸業(yè)。明至晨朝誠心懺悔。恒須清凈依法念誦。及作護摩供養(yǎng)等事。常依本戒。應如是作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住獲悉地位中

蘇悉地羯羅經(jīng)供養(yǎng)花品第七

復次分別說三品法。扇底迦法。補瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。及余諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂圣者說諸。天說。地居天說。是為三部。圣者說者。謂佛菩薩聲聞緣覺說者。是為圣者真言。諸天說者。從凈居天乃至三十三天諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉。羅剎阿修羅龍迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應用圣者真言。若作補瑟征迦法者。應用諸天真言。若作阿毗遮嚕迦法者。應用地居天真言。若求上成就者。應用圣者真言。若求中成就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當?shù)扔盟懰T種色花。名色差別。各依本部。善分別之。以真言花當奉獻之。發(fā)是愿言。此花清凈生處復凈。我今奉獻。愿垂納受。當賜成就。獻花真言曰

阿（上）歌啰（上）阿（上）歌啰（一）薩嚩（同上）苾地（二合）耶馱啰（二）布爾底（丁禮反三）莎嚩（去二合）訶（四）

用此真言。真言花。三部供養(yǎng)。若獻佛花。當用白花香者而供養(yǎng)之。若獻觀音。應用水中所生白花。而供養(yǎng)之。若獻金剛。應以種種香花。而供養(yǎng)之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。而供養(yǎng)之。應獻花者。忙攞底（丁異反）花。簸吒羅華。蓮花瞻卜迦花。龍蕊花（似母單花）嚩（無可反）句藍花。俱物頭花。娑羅樹花。末利花。舉亦迦花。喻底（聽以反）迦花。勢破理迦花。句嚕嚩（同上）劍花。迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛[口*栗]（二合）拏花。彥陀補澀波花。本曩（去）言花。那嚩（同上）忙里迦花。阿輪（去）花釰。母注捃難花那莽難花。注多曼折利花。勿勒芻[（口/又）*頁]缽羅花。迦宅嚂花。建折娜藍花。擯抳釰花。優(yōu)缽羅花。得檗嚂花。捃難花迦啰末柔等。于林邑蘭若水陸所生如上等花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙攞底花得檗嚂花。捃難花。末理迦花。喻底迦花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優(yōu)缽羅花。俱物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底迦花。本娜言花。得檗嚂花。如上等花。觀音部中供獻為勝。用青蓮花。缽孕衢花。葉花枝條。余不說者等。通金剛部中供獻。如上花中。白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟征迦法。紫色者作阿毗遮嚕迦法。如是花中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮嚕迦法。味淡者作補瑟底迦法。或有凈處所生枝花。或始生芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類當用。其阇底蘇末那花。唯通獻佛。若紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。各說為上。佛部中。作扇底迦法用阇底蘇末那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毗遮嚕迦法用青蓮花。余二部中。類此作之。上色香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花條。或用墮花。以獻天后。說為上勝。紫白二色羯啰末啰花。用獻忿怒尊主及諸使者。說為上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦[口*栗][目*匿]迦（引）啰（引）花。阿娑曩努嚕莽（二合）花。尾螺花迦宅嚂花等。隨取其一。遍通三部而供養(yǎng)之。及上中下除災等三。復以種種諸花合成為鬘。或以種種花。聚供養(yǎng)。遍通九種。用諸花中。唯除臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養(yǎng)。前廣列花。無名之者亦不應用。又木堇花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。佞簸花等。亦不應用。長時供養(yǎng)通九種者。紅花閃弭花。缽啰孕句花。骨路草等。及稻谷花。油麻相和供養(yǎng)。如上所說。種種花等供養(yǎng)。最為勝上。如無此類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養(yǎng)之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不得者隨所得花。亦通供養(yǎng)。若以花供獻。應用當部花真言真言花獻。若無花獻。應用蘇啰三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙（去聲）羅葉。訖[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙睹柞伽葉。閼羅惹迦葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應用嚩（無可反）落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香藥根香果等。亦通供養(yǎng)。所謂丁香豆寇。完豆寇甘[卄/補]桃。諸香果等。并通替花用供養(yǎng)之。若無如上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養(yǎng)花。或自曾獻花隨所應。令想運供養(yǎng)。最為勝上供養(yǎng)尊法。雖有如前花果等獻。若能至心虛虔合掌頂奉。供養(yǎng)本尊花果。如是心意供養(yǎng)最上。更無過者。常應作致如是供養(yǎng)。勿懷疑惑。則得成就

蘇悉地羯羅經(jīng)涂香藥品第八

復次今說三部涂香藥法。隨諸真言。應供養(yǎng)者。能成眾福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。青木香。嚩落迦。烏施啰。舍哩嚩。煎香。沉香。郁金香白檀香紫檀香嚩啰拏（二合）肥嚕缽啰（或粉忙啰缽怛羅）拏釰娑啰藍（云五粒松）娑比嘞迦缽特莽劍（云柏木）帶啰缽[口*栗]抳迦迦利也釰（或丑里而啰云里佛刷子）丁香婆羅門桂皮。天木。缽孕瞿。閼乳難燥啰盆泥（去）聞細羅嚩嚕釰。迦畢貧。嗟達啰訖啰母釰。頗里迦聹。襄里迦。始嚩擔臂。蘇嚩[口*栗]拏賒迦藍。忙睹抃伽。并皮。多利三薄娑但[口*栗]拏忙（去）斯（云甘松香）那莽難。莽嚕聞母羅計施眈（云水蘇）忙（去）羅木囊（去）言。翳羅米夜杰啰曩卻設癡羅嚩利嚩澀比迦。但胡[卄/綏]儞閻設多補澀波（迥香）訶[口*（隸-木+匕）]。蔬蹄草拏迦腳（白豆宼）句藍若（而夜反）底（都以反云完豆宼）頗啰諸啰劍。卻泮藍。娑縮奶閻地夜莽劍。戰(zhàn)荼。都嚕（蘇合香）瑟釰。缽啰娑坦娑縛計薩藍等類及膠汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮啰娑。安悉香。薰陸香設落翅勢嚩娑迦等。及余有膠樹香者。并隨本部善須合和。用諸草香根汁香花等三物。和為涂香。佛部供養(yǎng)。又諸香樹皮。及白栴檀香。沉水香。天木香。煎香等類。并以香果如前分別。和為涂香。蓮華部用。又諸香草根花果葉等。和為涂香。金剛部用。或有涂香具諸根果。先人所合香氣勝者。亦通三部。或唯沉水香和少龍腦香。以為涂香。佛部供養(yǎng)。或唯白檀香。和少龍腦香。以為涂香。蓮華部用。或唯郁金香和少龍惱香。以為涂香。金剛部用。又紫檀以為涂香。通于一切金剛等用。肉豆蔻腳句羅惹底（都以反）蘇末那。或濕沙蜜蘇澀咩羅缽孕瞿等。以為涂香。用獻一切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔻。以為涂香。用獻明王妃后。又白檀沉水郁金。以為涂香。用獻明王。又諸香樹皮。以為涂香。用獻諸使者。又隨所得香。以為涂香。獻地居天。或單用沉水香。以為涂香。通于三部九種法等。及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟征迦法用黃色香。若阿毗遮嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以為涂香。而供養(yǎng)之。和合香分。不應用于有情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。或過分者世不愛者。皆不應用供養(yǎng)之。又四種香。謂涂香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇為花日別供養(yǎng)。欲獻之時誓如是言。此香芬馥。如天妙香。清凈護持。我今奉獻。唯垂納受。令愿圓滿涂香真言曰

阿（上）歌啰阿（上）歌啰（一）薩嚩（無可反）苾地（二合）耶馱啰（二）布爾羝（三）莎嚩（去二合）訶

誦此真言。真言涂香。后誦所持真言。凈持如法。奉獻于尊。若求諸香而不能得。隨取涂香而真言之。復用本部涂香真言。真言香已。奉獻本尊

蘇悉地羯羅經(jīng)分別燒香品第九

復次今說三部燒香法。謂沉水白檀郁金香等。隨其次第而取供養(yǎng)。或三種香。和通三部。或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎（二合）吠瑟吒（二合）劍汁娑折（云沙羅樹膝）啰娑。乾陀羅素香。安悉香。娑落翅香。龍惱香。薰陸香。語苫地夜（二合）目劍。只哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇合香。沉水香。嚩（引）落劍。白檀香。紫檀香。五葉松木香。天木香。囊里迦。缽哩閉攞嚩。烏施藍。石蜜。甘松香。及香果等。若欲成就三部真言法者。應合和香。室唎（二合）吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。薰陸香通獻諸天天女。娑折啰娑香獻地居天。娑落翅香獻女使者。乾陀啰娑香獻男使者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折啰娑香。薰陸香。安悉香。薩落翅香。室唎（二合）吠瑟吒（二合）迦香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。余花葉根等為下。蘇合沉水郁金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉薰陸。為第三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又地居天等。及以護衛(wèi)。應用薩折啰娑。沙糖。訶利勒。以和為香。供養(yǎng)彼等。又有五香。所謂沙糖。勢麗翼迦。薩折啰娑。訶梨勒。石蜜。和合為香。通于三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。如上好香眾人所貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸余事用。如上所說合和香法。善須分別。應其所用。根葉花果。合時持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若扇底迦法。用籌丸香。若阿毗遮嚕迦法。用塵末香。若補瑟征迦法。用作丸香。攝通一切。用自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部香真言。而真言香。然后誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以此林野樹香膠香。能轉(zhuǎn)一切諸人意愿。諸天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言曰

阿（上）歌啰阿（上）歌啰（一）薩嚩（同上）苾地（二合）耶馱啰（二）布爾羝（三）莎嚩（去二合）訶（四）

誦此真言。真言香。后誦所持真言。真言香燒。如法獻故

蘇悉地羯羅經(jīng)燃燈法品第十

復次當說三品燃燈法。以依法故。令諸天仙歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈炷法。白[疊*毛]花作。或新[疊*毛]布作。或耨句羅。樹皮絲作。或新凈布作。用諸香油眾所樂者。或用諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟征迦法。用次香油。阿毗遮嚕迦法。用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油補瑟征迦用。若白芥子油阿毗遮嚕迦用。阿（去）怛娑果油真言妃后用。及諸女仙用。若諸果油真言主用。若苦樹果油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油麻子油祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。牦牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黃牛蘇補瑟征迦用。烏牛蘇阿毗遮嚕迦用。若有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生油補瑟征迦用。若諸香中所生油扇底迦用。若惡香氣油阿毗遮嚕迦用。如上略說燃燈法則。善自觀之。縱此不說。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供養(yǎng)。燈能卻障。然凈除怋。我今奉獻。哀愍垂受。燈真言曰

唵（同上）（一）阿（上）路迦野阿（上）路迦野（二）薩嚩苾地（二合）耶馱啰（三）布爾羝（四）莎嚩（去二合）訶（五）

誦此真言已。次誦本持真言而真言之。復作凈法。除諸過故。如前品說。準持修故

蘇悉地羯羅經(jīng)獻食品第十一

復次我說應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速得成就。略說獻食。應用圓根長根諸果。蘇餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飲食。此四種食通獻諸部。末惹布啰迦果普通三部。又以石榴果注那果亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟征迦用。若味辛淡阿毗遮嚕迦用。若多羅樹果。菆子果。尾羅果。儞跛啰果。及余臭果。眾所不樂亦不應獻。或有上味果。世復多饒而復最貴。獻如此果獲上成就。或有諸果。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。獻如此果獲下成就。若欲如意奉獻。應取女名果。所謂柿子杏桃等果。以獻女天。諸樹生果無苦味者。獻真言妃后。室利泮羅果。通獻三部一切忿怒。嚩拏果。唯獻一切藥叉。劫比貪果。獻室利天。缽夜攞樹生果。獻缽囇。使迦。如是諸果更有多種。諸有異名。隨睹其味而用獻之。或于村側(cè)。或蘭若清凈處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕劍根。微那唎根。嚩也賜根。俱舉知根。及余圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黃香味不太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。如是三部扇底迦法等。及上中下并同通用。略說圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如是分別。速得成就。說斯圓根。長根生長。及所用如法類如是。若蔥蒜韭根。及餅味極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。嚩拏迦食。及余粉食。或作種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毗拏迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸（去）迦嚩侈也食。指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。賒句離也食。缽缽吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩抳迦（引）食。檗部迦（引）啰迦食。俱矩知食。啰莽迦（引）食。桁娑食。昔底迦食。缽[口*栗]香指里迦食。室利布啰迦食。吠瑟微迦食。嗔諾迦食。吒那啰迦食。愚拏捕啰迦食。質(zhì)但羅布波食。卻若啰食。愚拏缽缽吒。失菱伽吒迦食。竭多食。種種檗避侈儐拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布啰迦食。劫謨征迦食。句娑里迦食。三補吒食。舍拏嚩食。訶哩儜食。釋句囊食。弭曩食。種種缽啰抳悖[口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底儞閻食。羯羯啰儐拏。迦食。嚩羅伽（去）多食。嚩底征迦食。乞澀（二合）底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等食。或用沙糖作。或以蘇油。或以油麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一切麥面食。蓮花部。作補瑟征迦及中成就。若油麻豆子食。金剛部。作阿毗遮嚕迦及下成就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦（引）食。藥叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。劍謨里食。缽缽征食。是諸食中。最后美味者。求上成就而用奉獻。如其次味。余二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾果葉等而為莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如本部所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米飯應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟征迦法為中成就。阿毗遮嚕迦法為下成就。供獻飯食根果飯粥。依上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟征迦法中。蓮花部阿毗遮嚕迦法下。金剛部。最上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟征迦用。味苦辛淡者阿毗遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟征迦用。訖娑啰粥。謂故麻粳米豆子等。阿毗遮嚕迦用。如前各說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸味眾所稱贊。或自愛者應持獻佛。或有本部真言所說獻食次第。宜當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用前說涂香燈食等。各依本部扇底迦等。當品依之。觀真言性為喜為怒。次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等愿。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。于獻法中。見有用迦（引）弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及余力所辨食。沙糖酪飯根果乳粥等是也。此迦（引）弭迦食。通獻一切。唯除阿毗遮嚕迦。于獻法中。見有用征質(zhì)睹路食者。應以迦（引）弭迦食中。加三兩種上異飲食是也。于獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦（引）弭迦食。倍加多置是也。于獻法中。見有用三白食者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇蜜乳飯是也。于獻法中。見有薩嚩薄底迦食者。娑也里迦食。陵只里迦食。[卄/庇/舌]沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。于前所說食中。隨取一兩味。置之。稻谷花諸花及葉。盛以大器。置水滿中。遠持誦處而棄是也。于獻法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻谷花。蘇蜜乳。及乳煎大麥飯。征若布羅等食。決然除災。無懷疑也。于獻法中。見有補瑟征迦食者。應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎吠瑟吒迦（引）等食。決能滿愿。無懷疑也。于獻法中。見有阿毗遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺啰嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。娑布跛迦。[卄/庇/舌]沒梨也（二合）訖娑啰粥等。決能降魔。無懷疑也。若持藥叉真言。無獻食法者。應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜水。及蜜沙糖。米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。缽啰拏。缽哩瑟吒迦（引）正葉味等。及諸果子。一切女天應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。有諸飲食根果香等。眾所共談。其味美者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法。各隨本部所求事法。皆已略陳。或于余方。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先凈涂地。香水遍灑。凈洗諸葉。后以蓮葉。缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新[疊*毛]布等。敷設其上。后下諸肴膳。依用此葉。扇底迦。用水生諸葉。及余奇樹葉等或芭蕉等。又補瑟征迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨時得者。又阿毗遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙真言。用缽隸迦使干樹葉。又地居天等。以草用之。求上中下法。善須知解。先涂灑地。后敷諸葉。當凈洗手漱口咽水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。奉獻清凈飲食花果等類。初持誦時。隨其所辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黑二月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣加供養(yǎng)。若護摩時。所須之物。先辨置于本尊主前。若持誦人。每欲食時。先出一分食。亦同置尊前。如先作護摩而后食者。應預作食而出置之。先設供養(yǎng)所辨食已。然后應當起首念誦。獻諸花藥及諸飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養(yǎng)諸根果食。若言二時念誦。二時供養(yǎng)。若言三時念誦。三時供養(yǎng)。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飲食。違本部者。其人乃著魔障。身無精光。風燥饑渴。恒惡思想。不能成就本尊真言。皆由不獻本尊果食。應當依前白黑二月等日。廣設供養(yǎng)。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。于前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄之。于此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸天真言等者。應如是供養(yǎng)。若無本所制食。隨其所得。以本部真言而真言之。此藥香美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食真言曰

阿（上）歌啰阿（上）歌啰（一）薩嚩（同上）苾地（二合）耶馱啰（二）布爾羝（三）莎（二合）嚩訶（四）

此真言遍通三部。真言食后。誦所持。真言食而奉獻之