風者，告也，號也。《河圖記》曰：“風者，天地之使，乃告號令耳。”凡風動則蟲生，故風字從蟲。
雪者，脫也，如物之雪脫。又曰：屑也。《釋名》曰：“綏也。水下遇寒，而綏綏然下也。”
堯禪位于舜，舜復禪位于禹，經史稱其圣德。《汲冢竹書》乃云：堯禪位后為舜王之，而相州湯陰縣遂有堯城。舜禪位后為禹王之。任昉云：“朝歌有獄基，為禹置虞舜之宮。”劉子玄引《竹書》以為摭實，非也。夫堯、舜、夏禹，圣人也，以禪代為盛德，后圣仰而效之。凡善惡必書，謂之良史。湯、武王，圣人也。湯放桀于南巢，武王伐紂，伯夷、叔齊不食周粟，而經史不為之諱，則豈獨諱舜、禹之事而反褒之乎？知小說者之為濫矣。蓋堯之耄，舜功之高，舜之耄，禹功之高，耄者必怠于政事，功高者人心之所歸。圣人知進退存亡之道，將以副天下人之心，不得不禪其位也。后儒意以為篡奪而取禪代之名，如曹孟德、司馬仲達之流，則不然也。既退之后，無視事，無聽政，必處數十畝之宮、數雉之城，以兵衛護之，將奉其舊君也。而后人睹其余址，不以為圣人避燥濕居退休之所，遂謂之堯城舜宮。若舜為禹王，又安得南巡乎？《述異記》云：“會稽山有虞舜巡狩臺，下有望陵祠。帝舜南巡，葬于九疑山，民思之，立祠。”又云：“湘水去岸三十里，有相思宮、望帝臺。昔舜南巡狩而沒，葬于蒼梧之野。堯二女娥皇、女英追之不及，相與慟哭，淚下沾竹，悉成斑文。”又“禹遷舜于蒼梧”，皆非稽古之談。若有遷徙之事，必有鴆毒之患，則安得終于壽考？
《春秋》、《左傳》載豢龍氏事，至今曹州定陶城東北三十里，尚有豢龍氏池，其村亦有土基。古老傳云：豢龍池者，飲馬池也；櫪者，槽櫪也。即今以內廄為飛龍，乃豢龍之義也。
歷山有六：一河中，二齊州，三冀州，四濮州雷澤，又其二不聞。又云：畊之與漁，宜皆在雷澤。《史記注》云：“歷山在河東雷澤，今屬濟陰。”然則舜之耕不在此，明矣。《演義》云：“歷山其二不聞”，豈此山乃其一耶？梁江文通《題歷山詩》云：“愁生白露日，思起秋風年。落葉下楚水，別鶴噪吳田。嶂氣陰不極，日色虧半天。酒至情蕭瑟，憑尊還憫然。”文通會稽永興人，所題乃此山也。（按此條自《史記注》以下系施宿《會稽志》中語，《永樂大典》聯屬于《蘇氏演義》之后，殊為舛誤。今《演義》原本別無可考，姑仍其舊）
《史記》云“禹娶于涂山氏”，今涂山有四：一者會稽，二者渝州，即巴南舊江州是也，亦置禹廟于其間。三者濠州，亦置禹廟。酈道元《水經》云：“周穆古廟誤為涂山禹廟”，《左傳注》云：“涂山在壽春東北”，即此是也，其山有鯀、禹、啟三廟，又有五諸侯城。四者《文字音義》云：“塗山古之國名，夏禹娶之，今宣州當涂縣也。”此塗山既為古侯國，禹娶之，則宜矣。據禹之蹤跡所在，會稽最多。昔禹會涂山，執玉帛者萬國，防風氏后至，禹誅之。其身長三丈，其后得骨節而專車，言滿一車也。《述異記》云：“至今南中有防風氏，人皆長大。越俗祭防風神，奏防風古樂，截竹長三尺吹之，音如狗嗥，三人被發于庭。”（按此下語氣未完，恐有割裂）
《晉地里志》云：“蒲坂有雷首山，伯夷、叔齊所居，故曰首陽山。”又隴西地名首陽，東有鳥鼠山，亦謂之首陽山。又杜預云：“登邢山，山上有冢，制作甚儉，云鄭大夫祭仲冢，或云子產冢，東向新鄭城。”又言“洛陽之東首陽山之南有小山，西瞻宮闕，北望夷齊，因以洛水圓石為墓，象邢山之葬焉。”杜元凱、阮嗣宗博學君子，固不應以誤名首陽耳。魏文帝陵于首陽，即此是也。《論語注》以蒲坂者為是，恐亦誤也。今洛陽石橋店東十里，已來大道之北，當高山，山巔有一冢，乃杜預冢也。首陽北望，正與河陽城相對，北去河陽二十余里。
今濮州有偃朱城，一云丹朱城，學者又云舜偃塞丹朱之所，遂謂之偃朱城，誤也。蓋舜禪位之后，筑城以為丹朱偃息、湯沐之地，實非偃塞之義。劉子玄又引《竹書》云：“舜篡堯位，立丹朱城，俄又奪之。”皆非也。丹朱之有城，如周封祿父、微子之義，蓋為二王之后也。
媼陵，媼者，婦人之美稱。媼陵在汴州陳留縣東北，即漢高祖母陵也。高祖之祖曰豐公，其妻夢赤鳥若龍戲，已而生太上皇，名執嘉。執嘉媼，是為昭靈后，名含始。游洛陽池，有玉雞銜赤珠出，刻曰“玉英”，天以此命含始吞之。后又夢與神遇，遂生高祖。豐公媼及太公媼，傳紀俱未見其姓，時俗不識“媼”字，誤為溫婆陵。其陵之東有昏城焉，古老相傳其城非人工所筑，乃因鬼功而成，謂之昏城。又有蛟龍村附于昏城，即可驗降龍之地也。且漢祖稱唐堯之后，劉累之子孫，自秦徙魏，自魏徙梁，自梁徙豐。陳留，乃大梁也，即媼遇赤龍于昏城，豈非居梁之時、游洛之日而過此耶？其后昭靈崩，復葬于梁，可驗降龍之地。又云媼乃梁之人，高祖生于豐，長于沛，太上皇本東西南北人也。今豐縣有龍霧橋，豐人又謂媼遇龍之所，即未必然也。今豐縣有漢祖廟，云本漢祖降生之宅，其廟最靈，邑人乃敬事之。酈道元《水經》云：“媼遇戰而亡，其后招魂葬之，有赤龍于水沐浴其身，而后入于槨內。”道元云“昏城者，秦始皇東游至此，值昏霧不散，迷失道路，遂謂之昏城”，乃誤說也。其東北接故濟陽縣，后漢世祖父為濟陽令，生世祖，其年嘉禾合穟，故名之為秀。媼既遇龍于昏城而生高祖，秀復生濟陽地，土之靈若是耶？
《陳留圖經》云：“漢封張良為留侯，陳留是也，今縣遂置留侯廟。”此乃誤耳。漢祖與功臣起豐、沛間，所封多不忘于舊地。即今滕縣東有留侯廟，是舊留地封子房之處。《漢紀》云：“高祖遇張良于留”，即是此也。
紫塞。秦筑長城，土色皆紫，漢塞亦然，故稱紫塞焉。丹徼。南方土色赤，故稱丹徼，為南方之極也。塞者，塞也，所以擁塞邊境也，徼者，繞也，所以繞遮邊境，使不得侵中國也。（按此條又見《古今注》）
今長安城北，故漢城中咸宜宮前有石麟。大中八年宣宗游于北城，睹石麟臆前有八分書字，遣近臣摹之，曰：“大夏真興二年陽平公造。”石麟時俗呼為石馬，大誤也。陽平公，赫連勃勃之子。宋高祖破姚泓，遣其子義真留守于長安，而后復為勃勃破之，遂以陽平公鎮其地，咸宜宮亦漢制也。
沈釀者，鄭弘為靈帝文鄉嗇夫，行官入京洛。未至，宿一埭，埭名沈釀。于埭逢故舊友人，四顧荒郊，村落絕遠，酤酒無處，情抱不伸。乃以錢投水中，勸酬飲，盡多酣暢，皆得大醉，因便名為沈釀川，明旦分首而去。弘仕至尚書。
省者，省也，謂省察天下簿書之所。蔡邕《獨斷》：“省者，本號禁中，言門戶有職不得入也。漢孝元皇后父大司馬平陽侯名禁，因是避之，改為省中。”
縣者，縣也，謂懸賦稅、戶口、法令以示于下民。大篆縣字從囗（音梟）從系者，斷罪人之首倒懸謂之梟，即是古文囗（音首）字倒書也。上三短畫象人之發，下象頭面之形。今人多用此囗〈自上米下〉字，系字上一古文爪（測絞反），下字從于系。爪者，手也，又從于系，皆從懸系之貌。古文懸字無從心者，后隸文始相傳用。
坊者，方也，言人所在里為方。方者，正也。曲者，詰曲也。古匚文（音方）囗（音曲）字象方物、曲物之形。又曰：方，類也。《易》曰：“方以類聚，居者必求其類。”夫以藥術為方者，亦以同類之物，成乎方也。今方字從土，蓋隸文，欲強別白，遂不惜于文繁耳，篆文方字尚如此作。
《周禮》云：“二十五家為社，各樹其土所宜木。”今村墅間多以大樹為社樹，蓋此始也。
寺者，司也，官有所司存。《釋名》曰：“寺者，嗣也，謂官曹相嗣績其中，”非也。許慎云：“篆文囗（音字）字從囗又從寸，言寺者掌法度之所。又者手之象，謂如手持尺寸，以度其典章耳。”佛寺為寺，亦佛祠也。祠者，祀也，祭祀之義也。
觀者，樓觀也。又曰：“觀（平聲），可以于其上望焉。亦曰：觀者，謂屋宇之壯觀。古每門樹兩觀于其前，所以標表宮門也。闕者，缺也，門觀也。出于門兩旁，中間有道，遂謂之闕。蓋門觀者闕于中間也。
屋者，具也，謂具世人寢興之所。又曰：“止也，息止之處。或問愚曰：“屋舍皆人所居，屋何由從尸？舍何由從吉？兇吉不同，何也？”對曰：“屋非兇耳，且尸者，施也。《說文》曰：‘如人宴息，弛其手足’。又云‘施設興居之具’，則不謂于尸柩耳。又云‘掌也，言屋室為人之掌，可以依歸焉’。尸字以象屋室之形，若以便為尸柩，即不可也。如尼、居、履等字從尸，則又豈皆兇意也？”
苑者，園也，援也，謂墻之圍園者也。《白虎通》云：“苑囿在東方，蓋生養萬物之處。”今漢諸苑在舊長安城北，煬帝筑東都，西都為放螢苑，皆不取其東也。
垣者，援也，人所依以為援衛也。（案此條見《古今注》）
鉤欄，漢成帝顧成廟有三玉鼎，二真金爐，槐樹悉為扶老鉤欄，畫飛云龍角于其上也。（案此條亦見《古今注》）
蚩者，海獸也。漢武帝作柏梁殿，有上疏者云：“蚩尾，水之精，能辟火災，可置之堂殿。”今人多作鴟字，見其吻如鴟鳶，遂呼之為鴟吻。顏之推亦作此鴟，劉孝孫《事始》作此。蚩尾既是水獸，作蚩尤之蚩是也。蚩尤銅頭鐵額，牛角牛耳，獸之形也。作鴟鳶字，即少意義。（案漢以宮殿多災，術者言天上有魚，號鴟星，宜為其像，冠于屋以禳之。唐以來寺觀殿宇，尚有為魚形尾指上者，不知何時易名鴟吻，狀亦不類魚尾。見張師政《倦游雜錄》）
程雅問董仲舒曰：“何謂三王？”對曰：“三王，三明也。”（按《古今注》曰：程雅問董仲舒曰：“何謂三皇五帝？”對曰：“三皇，三才也。五帝，五常也。三王，三明也。五霸，五岳也。”此本但存一條，疑《大典》割裂編之，而又有遺脫也）
進士者，可進受爵祿者也。《王制》曰：“大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進士。”造士者，成士也，能習禮而成其士也。樂正者，掌國子之教，今之祭酒、司業也。司馬者，夏卿，主正官也。黃帝時常光為大司馬，掌建邦之九法。《尚書》云：“司馬統六師，平邦國。”大樂正以造士之秀者，移居于司馬，司馬以進士之賢者，然后使官爵之。故《王制》又云：“論進士之賢者以告于王，而定論，”言各置其所長也。論定然后官之，任官然后爵之，位定然后祿之。夫秀才、茂才、孝廉之科，其來尚矣。漢之秀才對策，故武帝有《策秀才文》。孝廉者，孝悌廉讓也，學行俱至，始得舉孝廉。漢朝顯重此科，后漢尚書令左雄欲限年四十已上方可舉察，胡廣駁之。茂材異行者不拘年限。又東漢法，雄舉胡廣孝廉，京師試章奏為天下第一。自吳、魏、晉，皆以郡舉孝廉、察秀才，故州郡長史、別駕皆赴舉察。漢朝又懸四科取士：一曰德行高妙，二曰通經學，三曰法令，四曰剛毅多略。近代以諸科取士者甚多，武德四年復置秀才、進士兩科。秀才試策，進士試詩、賦。其后秀才合為進士一科。
伍伯，一伍之伯也。五人曰伍，五長曰伯，故稱伍伯，一曰戶伯。漢制：兵吏五人一戶、一灶、置一伯，故云戶伯，亦名火伯，以為一灶之掌也。漢諸公行，則戶伯率其伍以導引也。古兵士服韋弁，今戶伯服赤幘、纁衣、素裳、韎弁，古之遺法也。（此條見《古今注》）
俗呼外舅為泰山，一云古詩言‘結根太山阿’，謂結姻親故也。一云泰者，高廣之貌，可以依倚也。今人咸云安如泰山，亦是取廣大之意耳。開元中，封東岳后各賜緋，時人因謂泰山緋。又道經中有“泰山丈人。”丈人者，長也。周制八寸為尺，人長一丈曰丈夫，即今人八尺是也。夫者，男子之美稱，亦曰壯也，大也，從也。許慎云：“篆文夫作而，上畫象冠簪之貌，下從大，象人之形也。”
母者，乳也。篆文囗（音女）字加二短畫，謂之囗（音母）。二短畫象雙乳之形，遂云無乳曰女，有乳曰母，皆類人之形。許慎又云“二畫短，或象懷妊者，則何必象雙乳乎？”乃誤說也。《蒼史篇》：女曰嬰，男曰兒。嬰者，盈盈也，女之貌也。又嬰字從嬰（音嬰），賏者，貝也，寶貝瓔珞之類，蓋女子之飾也。兒者，嬬（音儒）也，謂嬰兒嬬嬬然，輸輸然，幼弱之象也。亦曰孺子，與嬬同義。籀文囗〈囟上兒下〉字從囟（音信）從人，象小兒頭囟之未合。又云囗（音信）字，又有作此者。隸文多作此囗〈囟頁〉（音信），今見篆書，兒字往往從而，此大誤也。而字，《說文》象人腮頰之毛。又有髡者，古人剃眉須之刑。剃眉須者，刑中最輕者也，謂而字卻為面字，點畫不繁而可成也，如人剃眉須，眉須復生，面復全也。司馬遷《答任少卿書》云：“其次{髟易}毛發，嬰金鐵，受辱髡刑，”則剃毛發，有類于而之形也。今用而字者，不過于語助而已。
俗呼奴為邦，今人以奴為家人也。凡邦、家二字，多相連而用，時人欲諱家人之名，但呼為邦而已，蓋取用于下字者也。又云仆者，皆奴仆也。但《論語》云：“邦君樹塞門”，樹，屏也。不言君但言邦，此皆委曲避就之意也。又今奴拜多不全其禮，邦字從半拜，因以此呼之。《說文》曰：“奴者，古之罪人也。婢者，卑也。奴者，徒也，徒役卑賤之義。古之囗〈亻女〉字，文從人邊作女。”《周禮》云：“男子入奸罪隸，女子入奸槀，蓋謂此也。
婚姻之禮，坐女于馬鞍之側，或謂此北人尚乘鞍馬之義。夫鞍者，安也，欲其安穩同載者也。《酉陽雜俎》云：“今士大夫家婚禮，新婦乘馬鞍，悉北朝之余風也。今娶婦家新人入門跨馬鞍，此蓋其始也。”
風流者，態度之貌。風者，風味，風規，風格。流者，傳也，行也。謂有風可以為法度，有味可以流傳于后人，遂謂之風流。
醋大者，一云鄭州東有醋溝，多士流所居，因謂之醋大。一云作此措字，言其舉措之疏，謂之措大。此二說恐未當。醋大者，或有抬肩、拱臂、攢眉、蹙目以為姿態，如人食酸醋之貌，故謂之醋大。大者，廣也，長也。篆文囗，象人之形。（按《資暇集》：醋大言峭醋冠四民之首，一說衣裳儼然有不可犯之色，犯必有驗，比于醋而更驗。一說新鄭有貧士，以駝負醋巡邑而賣，邑人指其醋駝而號之。又云鄭州東有醋溝，多甲族，以甲乙敘之，曰醋大。四說皆非，言其能舉措大事也）
藝者，蓺也。《毛詩》云：蓺之言種蒔也，今以人蘊蓄其能，謂之藝者，如百谷之有種也。從草從執，謂執持苗稼之實，以散種也。今之藝字又從云，云者，詞語之氣而有所云也。能者，獸也。許慎云：熊之類字，亦象獸之形，其足似鹿。能獸堅中，故稱賢能而強壯者為能杰也。今人以多藝者謂之藝能，蓋慕此名耳。任昉云：堯使鯀治洪水，不能其任，遂誅鯀于涂山，化黃能入于羽泉。鯀，禹之父。后會稽人祭禹廟不用熊，曰游羽泉之化也。《爾雅》又云：“三足鱉謂之能。”（奴來反）蓋出水為熊，入水為能（奴登反）。冬化為雉，春化為蛇，謂無不能也。
從容者，踟躕容與之貌，即從（讀與舂同）容是也。《學記》云：“善待問者如撞鐘，叩之小者則小鳴，叩之大者則大鳴，待其從容然后盡其聲”，謂善問學者必待盡其詞理委曲之意，即更問答，如撞鐘之聲，以待盡其從容虛徐杳來去之音也。《禮記正義》云：“謂舂擊以聲之形容，言鐘之為體，必待其擊者，每一舂為一容，然后盡其聲，如善答問者待其一問，然后乃盡其義理。”今人言從容者，蓋自此也。從讀為舂（士恭反），蓋后人以其本作從（疾容反），遂相傳而呼之。
狼狽者，事之乖舛也，狼者，豺也。狽者，狼之類。《神異經》云：“狽無前足，一云前足短不能自行，附狼背而行，如水母之有蝦也。”若狼為巨獸，或獵不逐之而逸，即狽墜于地，不能取濟，遂為眾工所獲。失狼之背，故謂之狼狽。狽字者，形聲也，犬獸也。貝者，背也，以狽附于狼背，遂犬邊作貝。貝者，北海之介蟲。陸居為炎，在水名囗〈蟲丞〉，幾貨賄之字皆從貝者，蓋古之貨也。篆文象介蟲之形，即玳瑁之類也。
滑稽者，誹諧也。滑者，渾也，謂物之圓轉，若戲弄之不定。稽者，考也，寔也。言一有誹諧戲弄之言，二有稽寔之理。《漢書》“東方朔滑稽”是也。
婁羅者，干辦集事之稱。世曰婁敬、甘羅，非也。（按自此以下三條從曾慥《類說》補入）
龍鐘者，不昌熾、不翹舉貌。如囗〈髟上監下〉鬖、拉搭、解縱之類。
拉囗〈風立〉者，與龍鐘，繿縷之義略同。
《漢書注》乾沒兩字云：“得利曰乾，失利曰沒。”蓋務于穿鑿，不欲淺近荒俗之意解之，殊不知道理之所未當，且乾沒之義如陸沉之義。陸沉者，因陸沉之水。又曰陸地而沉，不待在于水中也。乾沒者，言乾在于地，沒在于水，貨殖之事。或在于陸地，或沒于水。又言物之極不利者，乾地而沒，不特沉于江湖也，故謂之乾沒。《魏志》傅嘏云：“恪心不傾根，不竭本，寄命洪流，自取于乾沒乎。”裴松之注《漢書注》云：“‘得利為乾，失利為沒，’于理未解。乃云乾者，乾燥也，不取其乾燥反沉沒之也。”
《毛詩·小旻》章云：“筑室于道謀，（句）是用不潰于成。”注云：“潰，遂也。”箋云：“如當道筑室，得人與謀，所謂路人意不同，故不得成遂也。”昔慕容垂訪苻堅伐晉，亦引此語，令堅不用廣訪朝臣，“以亂圣慮。”今俗云“當道造屋，三年不成，”是由此也。欲又云：“問路不行。”《詩》云：“如彼行邁謀，是用不得于道”是也。
古之神人有獬豸獻圣帝，帝問何食？曰：“廌草。”廌字從豸，蓋因豸所食爾。今又以薦字為廌字，未知自何始也。篆文廌象獸，有角尾四足之形，若為薦進之字，則無意義。豸為廌乃謂同用，古文廌字從豸從水，非從廌也，謂法律之正，遂從于豸。法律之平，遂從于水，即腐豸明矣。
臭者，氣之揔名，從自從犬。篆文自（音自）字，象口鼻之形。從犬者，謂犬能尋臭，而知其路，后人依違撰造，遂從自下作死，實非稽古之制也。只如田夫民為農，百念為憂，更生為蘇，兩只為雙，神蟲為蠶，明王為圣，不見為覓，美色為艷，口王為國，文字為學，如此之字，皆后魏時流俗所撰，學者之所不用。（按顏之推云：蕭子云改易字體，邵陵王頗行偽字。前上為草、能傍作長之類是也。至為一字惟見數點，或妄斟酌，逐便轉移。北朝喪亂之余，書跡猥陋，甚于江南，乃以百念為憂，言反為變，不用為罷，追來為歸，更生為蘇，先又為老，如此非一，遍滿經傳）
獲字從犬，謂獵有所獲也。
陸法言著《切韻》，時俗不曉其韻之清濁，皆以法言為吳人而為吳音也。且《唐韻序》云：“隋開皇初，儀同劉臻等八人詣法言論音韻，曰：‘吳楚則多傷輕淺，燕趙則多傷重濁，秦隴則去聲為入，梁益則平聲似去’”，此蓋研窮正聲，削去紕繆也，豈獨取方言鄉音而已哉？洎孫愐等論音韻者二十余家，皆以法言為首出，薛道衡隋朝之碩儒，與法言同時，嘗與論音韻，則豈吳越之音而能服四方之名人乎？蓋陸氏者，本江南之大姓，時人皆以法言為士龍、士衡之族，此大誤也。法言本代北人，世為部落大人，號步陸孤氏。后魏孝文帝改為陸氏，及遷都洛陽，乃下令曰：“從我入洛陽，皆以河南洛陽為望也。”當北朝號四姓，穆、奚、于，皆位極三公，比漢朝金、張、許、史，兼賀、婁、蔚謂之八族。后魏征西將軍東平王陸俟生頹、歸、騏、驎、馥，皆相繼為黃門侍郎。驎孫爽隋中書舍人，生法言、正言，正言隋朝承務郎。
《日重光》、《月重輪》群臣為漢明帝作也。明帝為太子，樂人作歌詩四章，以贊太子之德。一曰《日重光》，二曰《月重輪》，三曰《星重暉》，四曰《海重潤》。漢末喪亂，后二章亡。舊說云：天子之德，光明如日，規輪如月，眾暉如星，沾潤如海，太子皆比德焉，故云重也。（以下六條皆見《古今注》）
《淮南王》，淮南小山之作也。王服食求仙，遍禮方士，遂與八公相攜俱亡，莫知所往。小山之徒思戀不已，乃作《淮南王》之曲焉。
《吳趨曲》，吳人以歌其地也。
《平陵東》，翟義門人所作也。王莽殺義，義門人作歌以悲之。
《武溪深》，用馬援為征南之所作也。援門生爰寄生善吹笛，援作歌以和之，名曰《武溪深》。其曲曰：“滔滔武溪一何深，鳥飛不度獸不能，臨嗟哉武溪多毒淫。”
《箜篌引》，朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作也。子高晨起刺船而棹，有一白首狂人，被發提壺亂河流而渡，其妻隨呼，止之不及，遂墮河水死。于是援箜篌而鼓之，作《公無渡河》之曲，聲甚凄愴，曲終，自投河而死。霍里子高還，以其聲語妻麗玉，玉傷之，乃引箜篌而寫其聲，聞者莫不墮淚飲泣焉。麗玉以其曲傳鄰女麗容，名之曰《箜篌引》焉。
《易》曰：“龜為卜，策為筮。”《周禮》云：“玉瓦原三兆皆灼龜之文，如玉瓦原坼裂之文也。”古文卜（音卜）字，象龜支兆之文。卜法云：“大曰兆，旁出文曰支。”支者，如草木有枝葉。俗云“十字不全為卜，”大謬爾。梁川子曰：“卜者，鉆龜之聲。”卜者攴（普木反）。許慎云：“攴者，小擊之音，從卜，下從又。篆文攴字作攴，象右手之形，即是以手擊物成聲也。”凡子日不卜者，謂龜為玄武之精，玄武水神子，為本王之日，蓋不敢鉆灼之。或為不筮者，非也。古文申，篆文龜，二皆龜，俱象其形。《大戴禮》云：“甲蟲三百六十，神龜為之長。”《說苑》云：“靈龜五色，似金似玉，背陰向陽，上高象天，下平法地。”柳氏《龜經》云；“龜一千二百歲，可卜天地之終始。天子之龜一尺二寸，諸侯之龜八寸，大夫之龜六寸，士之龜四寸，其龜有紫靈者，黃靈者。”《公羊》云：“有青純者，碧靈者，又千歲青髯者，出于蔡地。有金線者，甲間皆如金線縈絡，有千里路端直者，光明通瑩，如金玉者。已上皆神龜，卜必有靈。”所以《龜經》云：“欲得知龜圣，但看千里徑，欲得知龜神，視骨如白銀，欲得龜語質，其色黃如日，欲得龜有靈，其色乃帶青。”又龜中有王，其形尤小于常龜。巢蓮者，游于葉之上者，得非王乎？其千里路取端直，千里路前上文下徹，第一橫文不偏曲者，是為王也。雖千百無一二矣。或為人得之，而眾龜悉從焉。得者寶藏之，不可施于鉆灼。每卜則置于諸龜間以祝之，而諸龜皆有靈，其腹下豎文，謂之千里路，五行支兆之文，悉以千里路為準也。凡文頭上向千里路，下向外者，為金兆也。文頭上向外，下向千里路者，為火兆也。豎為木兆，平為土兆，下垂而細者為水兆。夫金兆之長者，為良金堅剛，短者為鉆錫柔鈍。火兆之長者，為光明炳煥，短者為煨燼臺煤。木兆之長者，為舟楫林木，短者為槎枯朽。土兆之長者為山陵墟阜，短者為泥滓塵垢。水兆之長者，為江海淮河，短者為洼涔陰淺。昔楚元君夢人披發而告曰：“予為清江使河伯，漁者豫且得予。”元君乃訪豫且，且以白龜五尺獻于元君，元君得之，將舍之，衛平請刳之以卜，七十鉆無遺策。仲尾曰：“龜能夢于元君，不能避豫且之網。智能七十鉆無遺策，不能免刳腸之患。如是者智有所不知，神有所不及也。”《史記》曰：“神龜出江水中。盧江郡歲將生龜尺二寸者二十枚輸之大官，以吉日刳取其甲，千歲乃尺二寸也。”筮者，蓍蒿之屬。生千歲而生百莖，易以為數，天子之蓍九尺，諸侯之蓍七尺，大夫五尺，士三尺。蓍生滿百莖者，其上有云覆之，其下龜守之，將筮于易者，必操其易蓍五十。《易》云：“大衍之數五十，其用四十有九。”衍者，天地之數，所賴者五十也。四十有九，數之極也。其一不用者，以不用為用，蓋天地之心也。天地之本者，天地以大靜無為為本，其一不用者，乃大靜之義。故《復》卦云：“復其見天地之心乎。”王輔嗣注云：“天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是為本矣。”分而為二以象兩，掛一以象三，才揲之以象四時。四揲之以成其爻。《系辭》云：“成天下之亹亹者，莫大于蓍龜。”古文筮字，蓋從竹從巫也。竹者，筮之類。巫者，舞也。舞以降神，謂之巫。巫字象舉兩袂而舞者也。