復(fù)次如法念誦。即便當(dāng)獲意樂成就。譬如師子饑餓所逼。以大勢(shì)力殺害大象。若殺野干及諸小獸。所施勢(shì)力與彼殺象。一無有異。行者成就上中下事。所發(fā)精勤亦復(fù)如是。行者若住阓鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥并江水聲?；蚵剫D人瓔珞音聲。以斯緣故。令心散亂。是故行人常須遠(yuǎn)離

復(fù)次行人念誦。不應(yīng)太緩。不應(yīng)太急。聲不應(yīng)高。亦不應(yīng)小。不應(yīng)間斷語話勿令緣余境。名謀字體不應(yīng)訛錯(cuò)。譬如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所作供養(yǎng)。禮嘆諸余功德。日夜增流亦復(fù)如。念誦之時(shí)。心若攀緣雜染之境?；蚋靶傅　；蛏?。應(yīng)速回心。攀真言字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。后時(shí)境至心若不動(dòng)。彼人即名觀行成就。念誦之人。所緣心處若不動(dòng)搖。即名成就。是故行者欲求悉地。當(dāng)須攝心一境。其心調(diào)伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨其心定即于念誦心無疑惑。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清凈。心清凈故即得成就。是故如來作如是說。一切諸法以心為本。由心清凈。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極凈。乃證遠(yuǎn)離地水火風(fēng)生老病死。不著二邊寂滅解脫。由心少凈。真言亦成。當(dāng)獲無常供養(yǎng)本尊之主。次復(fù)供養(yǎng)自部明主。然后供養(yǎng)本所持尊。次復(fù)重發(fā)妙菩提心。廣大慈悲為度一切生老病死所溺眾生。復(fù)次應(yīng)次讀大集經(jīng)?；蚣橘??；蚍ㄝ喗?jīng)?；蛉鐏砻孛?。或大燈經(jīng)。于中隨讀一部經(jīng)已然。后即應(yīng)專心結(jié)八方。結(jié)八方界。并結(jié)虛空及地界。之又以真言自身被甲。如上所說。諸漫荼羅以凈彩色隨意作一。護(hù)八方神。要須安置彼等。能摧諸部難者。次復(fù)應(yīng)以師子座明王。誦念其座。安漫荼羅內(nèi)。其護(hù)身法。取所成物安于彼土。持誦彼物須臾之間復(fù)香水灑。以相應(yīng)法。護(hù)摩一千。先取三個(gè)阿說他葉。所成就物置于其上。復(fù)取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當(dāng)見三種相現(xiàn)。增長(zhǎng)氣炯光現(xiàn)。次第成就三種悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯出。轉(zhuǎn)形悉地。若得光出。即是成就持明之仙變得清凈微細(xì)之身。譬如死至冷觸遍身。復(fù)如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出其火。悉地入身。亦復(fù)如是名成就之法。若以內(nèi)成就事者。其相若現(xiàn)即便。悉地謂彼像上見花鬘動(dòng)。見眉動(dòng)?；蛞妵?yán)身諸瓔珞動(dòng)?；蛞娍罩蟹N種天花微風(fēng)動(dòng)?；驂櫦?xì)雨。或覺地動(dòng)?；蚵効章暋Ｗ魅缡茄?。汝所求愿今當(dāng)說之。或見燈炎增長(zhǎng)。其色潤(rùn)澤輝曜。如金光。或復(fù)油盡燈光轉(zhuǎn)增。見斯等相。便得悉地。或覺白毫毛遍豎?；蚵効罩刑鞓分簟；蚵勚T天瓔珞之聲?；蛴诳罩幸姳咀?。復(fù)次我說成就轉(zhuǎn)近悉地。于念誦事。極以愛樂心。不攀緣雜染之境。亦無饑渴寒熱等苦。于諸違法外相之境。心不動(dòng)搖。蜎及虻蛇等諸毒蟲。皆不敢害。毗舍阇鬼富單那等諸余鬼類。不敢近過。行者影中所出言教。皆悉信受。轉(zhuǎn)加聰慧。善綴文章。于諸書算。轉(zhuǎn)成巧妙。心樂善法。勤勇靜行。復(fù)見地藏。亦無身病及污垢膩。身有香氣。若有人見及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自來呼名。以心凈故。無欲染意。于虛空中。聞諸天語言。復(fù)見彼形及乾闥婆夜叉之類。其持誦者若見斯等勝妙好相已。即應(yīng)自知。我今近于真言悉地。即應(yīng)須辨成就法事

復(fù)次行者起首悉地。應(yīng)具八戒?；蚨铡Ｒ囗殧嗍?。然后起成。爾時(shí)妙膊童子白執(zhí)金剛菩薩言。尊者先說不由食故獲得清凈。云何復(fù)言應(yīng)須斷食。世尊說。食如油膏車。未知斷食。其事云何。執(zhí)金剛菩薩語妙膞言。聲如雷音。作如是說。不為心凈故。教令斷食。但諸眾生以皮纏縛血肉腦肝腸腎肺。脂膩痰膜屎尿。常流不凈種種穢物。如是之身。地水火風(fēng)假合成立。如四毒蛇置于一篋。欲令彼等屎尿涕涶血腦臭穢不令流出故。為斷食。非為妨道故令斷食。行者若生淫想。如上所說。不凈之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。于身命財(cái)亦無應(yīng)著。行者具新真言法已。復(fù)知自身成就不遠(yuǎn)。即應(yīng)白月八日?；蚴娜栈蚴迦?。用以瞿摩涂地凈之。次涂香等及以贊嘆。先供養(yǎng)佛。次復(fù)下者以花供養(yǎng)燈亦如是。欲知如法。乃至夢(mèng)中為說諸事。如上所說。下私那法具悉修行。仍不下者。即應(yīng)一日斷食。具持八戒。發(fā)大慈悲。或于制底。或于端嚴(yán)尊像之前。取部母真言?；蛉〔恐髡嫜?。作是押法念誦。極須專心不得動(dòng)搖身及眉眼坐

于茅草數(shù)滿落叉?；蚨洳?。或意將足。若作此法。呼我唵字。枯木尚入。何況人處。若欲令于童子所下者。即應(yīng)簡(jiǎn)取十個(gè)或八。或七五四三二。年十二或十歲。身分血脈及諸骨節(jié)并皆不現(xiàn)。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由如具齒白齊密。手指纖長(zhǎng)。亦無孔罅脛臂（腕字）[糸*龍]圓。奶房嵩高。股肱圓滿。毫毛一一而出。頭發(fā)黑密。臍深腰細(xì)。心有三物。色相具足。有人見者。心生愛樂。若得如是童及女。于白月八日。或十四?；蚴迦铡Ｔ柙∏鍍簟Ｖ掳滓隆Ｅc授八戒。其日斷食。令坐前說漫荼羅內(nèi)。次即以花燃燈涂香燒香種種飲食。供養(yǎng)本尊。及八方等大神。及阿修羅諸余鬼類。一一復(fù)已妙花散彼童子。及以涂身等。然后手執(zhí)香爐。頂戴念誦。于其真言。先置[合*牛]字。中間應(yīng)呼吃[口*栗]（二合）訶（上）拏（二合）之句（云捉也）又呼阿鼻舍（云遍入）字。又呼乞澀（二合）缽啰（二合云速）私那下已。即有此相現(xiàn)所為眼目歡悅。視物不瞬。無出入息。即當(dāng)應(yīng)知。私那已下。即以閼伽燒香供養(yǎng)。心念最勝明真言。即應(yīng)敬問。尊是何類。自他所有疑惑。即應(yīng)速問。彼尊身眷屬圍繞。即應(yīng)以花于凈器中盛。滿香水。復(fù)置五寶。是為閼迦。即贊嘆相應(yīng)供養(yǎng)。以深恭敬。胡跪叩頭。量本功夫。即應(yīng)求愿。既得愿已。歡喜禮拜。復(fù)以閼迦供養(yǎng)贊嘆。所持真言對(duì)彼誦已。然后即應(yīng)如法發(fā)遣。一切真言法應(yīng)如是

蘇磨呼請(qǐng)問下缽私那分第八

若欲問事下。缽私那者于如是處。應(yīng)當(dāng)請(qǐng)召。所謂手指銅鏡。清水橫刀。燈炎寶地。虛空尊像。童子真珠?；鹁凼?。于如是處。缽私那下請(qǐng)召來已。當(dāng)自說天上人間。及過去未來現(xiàn)在。超越三世善惡等事。一一具說。法若聞不依法。持真言字?jǐn)?shù)或有加減。不經(jīng)誦。不具正信。亦不供養(yǎng)。于不凈地。天不睛明。童子身分或勝或劣。有斯過等。私那不下。若欲請(qǐng)下。初應(yīng)持誦私那真言。持誦功畢。即于白月八日?；蚴娜?。十五日。是日不食。以瞿摩用涂其地。如牛皮像。即持童子澡浴清凈。著新白衣。坐于其上。以花香等。而為供養(yǎng)。自亦于內(nèi)面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。先取其鏡。以梵行婆羅門護(hù)摩之灰?？昧顑??；蚱甙吮槟耸?。即時(shí)置于漫荼羅內(nèi)。處中仰看。鏡中即現(xiàn)世出世事。若復(fù)欲下橫刀法。亦如鏡。若欲令于手指所下看。先以紫穬水。洗自指頭。后已香油涂之。若欲令于水中下看。凈濾之水瀉于瓶?jī)?nèi)。然后童子于中見事。若欲令下于空地及真珠看。以凈水灑。若欲令于尊像所身或殺持戒清凈比丘比丘尼。優(yōu)婆塞迦優(yōu)婆私迦。或燒伽藍(lán)。犯斯罪者。假令勤苦亦不成就。于三寶處。有所害心。少分損害。我今略說彼所受報(bào)。如是人等墮無間獄。從彼得出。以不善業(yè)故。生貧賤家。雖初發(fā)無上菩提之心。后還禮拜外道天等。彼諸天神于其人所。卻生嗔害。持誦真言。終不成就。彼從發(fā)菩提心后。諸天及人即應(yīng)供養(yǎng)。彼亦荷檐一切眾生。及施無畏。紹繼三寶。是故不應(yīng)禮拜諸天。或作猛害之事。及殺仙人。破明主真言。嗔心故不復(fù)供養(yǎng)。眾無故以手?jǐn)鄩牟菽?。以足踐蹋蓮花及諸契印。亦復(fù)禮拜藥叉等類。復(fù)吃供養(yǎng)及祭祀鬼神之食。或吃所棄著地之食?；蛴谛笊蟹欠ㄐ小；蚺c女人于清凈處行非法事。以無明及藥捉諸蛇類。或乘象馬及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。于病患者及遭苦難。于彼等處不發(fā)慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量。于三寶處。行欲益反損。獲善惡報(bào)。亦復(fù)如是。又復(fù)以網(wǎng)罥索及諸方便。傷害眾生。及畜獚兒羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人。今世后世亦不成就。是故不應(yīng)受用供養(yǎng)世尊之物。所供養(yǎng)食亦不應(yīng)踐。不應(yīng)食蹋墮地之食。供養(yǎng)之物。不應(yīng)頂戴。不應(yīng)禮拜大自在及日月天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應(yīng)禮。彼所說教不應(yīng)習(xí)讀。不應(yīng)供養(yǎng)行彼法人。于彼自當(dāng)說三世之事得利失利及得苦樂等。所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問事畢。即速發(fā)遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得成就。為人所笑。復(fù)次私那自下。彼童子等面貌熙怡。容顏?zhàn)虧?rùn)。眼目廣長(zhǎng)。繞黑睛。外微有赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不瞬。即當(dāng)應(yīng)知。是真私那。若魔等下。即別有相。眼赤復(fù)圓。如人嗔視。眼睛不轉(zhuǎn)。張口怖畏。亦無出入之息。眼亦不瞬。即應(yīng)當(dāng)知。藥叉等下。速須發(fā)遣。若不肯去。即便應(yīng)誦妙吉祥偈?；蛘b不凈忿怒金剛真言?；蛘b杭斯尼使者真言?；蛘b金剛真言?；蜃x大集陀羅尼經(jīng)。如上讀誦。若不去者。即以師子座真言。用閼迦木?；虿_賒木。與藉相應(yīng)護(hù)摩百遍。或以胡麻。或稻谷花蘇蜜相和。護(hù)摩百遍。最后已軍荼利真言。護(hù)摩七遍?；蛞讶榧幢闵崛ァＶ钦呱平馊缡敲罘?。復(fù)能一一如法修行。不久勞苦而獲成就

蘇磨呼童子請(qǐng)問經(jīng)分別遮難分第九

復(fù)次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷嗔心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣睹波。及殺菩薩。污母羅漢。教人令殺。盜僧物財(cái)?；蛏倩蚨?。世尊說。是五類無間。若犯此罪。于無間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦真言。終不獲得成就。又諸佛所說微妙經(jīng)典。嗔心損壞?；蚍呕馃??；驐壦小；蛑r法正分別也。不應(yīng)相斗象馬牛羊雞犬等類。及令男女相叉相撲。亦不往觀如上之戲。名正念。不說王國(guó)及處所論。斗戰(zhàn)相撲淫女之論。及以謎語。說往昔所經(jīng)之事。及與染污家業(yè)之事。行者依真言法念誦之時(shí)。乃至成就已還中間。不應(yīng)入城村落生緣伽藍(lán)[撘-合+言]底外道神祀。及彼居處。園林池河。如此等處并不應(yīng)往。復(fù)次若當(dāng)不獲如前所說上妙勝處。應(yīng)居閑空神廟?；蚓訕湎??；蜃『舆?。或居山側(cè)?；蛉亓??；驘o人處。或居空室。一心念誦。或一年之中。除安居外春秋二時(shí)。隨意游行。山林河邊泉池空室。專心念誦。譬如苾芻夏月安居。念誦之人亦復(fù)如是。行人念誦雖滿遍數(shù)。夏安居至。莫作成就之法。準(zhǔn)前念誦不得間斷。解夏以后。如法護(hù)身。方可成就

蘇磨呼分別護(hù)摩分第十

復(fù)次當(dāng)說護(hù)摩差別置爐之法。或作團(tuán)圓。成作三角。或作四方?；蛉缟徎ㄖ巍２㈨氂谢?。爐口安唇。泥拭細(xì)滑。外邊基階并須牢固。作善事及求錢財(cái)。令他敬念。行息災(zāi)法。其爐須圓。若求成就一切諸事?；蚯笈思巴拥?。其爐須作蓮花之形。若作行惡之法?；蛄钭叩仁?。爐須作三角。若欲調(diào)伏諸龍及余鬼類。或令火燒?；蛄羁嗤?。其爐須方?；郊盃t以瞿摩涂。復(fù)用茅草布于基上。階下四遍邊亦涂瞿摩。遍滿茅草。護(hù)摩之物安置基上。及安基下。所涂之處花。彼等法不生嗔恚。行彼法者亦不隨喜。不應(yīng)誦彼真言贊嘆。設(shè)若有財(cái)。以慈悲施。先當(dāng)禮拜一切諸佛及所居處。次應(yīng)禮諸菩薩眾。次禮緣覺聲聞之眾。譬如初月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。雖未覺滿。漸漸當(dāng)成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩眾。彼等荷負(fù)一切眾生。以救濟(jì)故。發(fā)大慈悲。熟有愚癡下劣眾生。不肯禮拜彼諸菩薩。神力不思具大精進(jìn)。若不禮者。非直真言不成。亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成果實(shí)?；ㄈ缙兴_。果喻菩提。菩薩雖復(fù)于行欲者示現(xiàn)行欲。于剛強(qiáng)者示現(xiàn)剛強(qiáng)。于柔軟者示現(xiàn)慈悲。然彼菩薩實(shí)無憎愛。云何不禮彼等菩薩。復(fù)以種種真言主形。隨類能滿諸眾生心。復(fù)能了知一切業(yè)果。是故應(yīng)禮真言尊師

蘇磨呼童子請(qǐng)問分別圣道分第十一

復(fù)次當(dāng)說八圣道法。為正見正分別正語正業(yè)正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。行此道者真言乃成。復(fù)生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故成等正覺。現(xiàn)在未來亦復(fù)如是。身口意業(yè)所修功德常依正教。不生廢惓。如是修行乃名正業(yè)。飲食衣服臥具湯藥常懷知足。不生染者。是名正命。不贊己身。不毀他人。遠(yuǎn)離諸過。如避炎火及以猛狩。常樂寂靜。是名正語。不學(xué)占相吉兇。男女等事。天文地理。調(diào)象調(diào)馬法。射藝書算。世間言論。無益之典。遠(yuǎn)離斯過。是名正見。言者不依法則。非直不成。亦當(dāng)自害。念誦之人縱不依法。諸真言主終不損害。其侍從見彼過故即便損害

復(fù)次若欲念誦及欲成就。并行諸事。無諸難事。速悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等。揭吒布單那。乾闥婆部多。諸鬼魅等。或居地上?；蛟谔摽铡Ｐ姓哂蚁ブ?。啟請(qǐng)言曰。居妙高山諸天部多。居住歡喜園及余天宮。居日月宮及七金山?；蚓雍铀??；蜃『＿吘于闈??；蚓尤；蚓哟迓浼爸T神廟。或居空室。或居天室?；蛟谫に{(lán)?；蚓又频?。或居外道草庵?；蚓酉笫摇；蚓訋?kù)藏?；蚓咏窒?。或居四衢道所。或居獨(dú)樹?；蚓哟舐贰；蚓于ｉg?；蚓哟罅?。或居師子大蟲游行之處。或居大磧。或居諸洲上妙處所。并生歡喜。與諸眷屬降臨來此。我所營(yíng)辨花鬘涂香。燒香飲食。及妙燈明。愿垂韶饗。我所求事滿足其果。是供養(yǎng)諸鬼神已。后應(yīng)別日供養(yǎng)護(hù)方諸神。如前辨供。胡跪合掌。即應(yīng)請(qǐng)言。謹(jǐn)請(qǐng)東方憍尸迦天。與諸眷屬來降于此。我所供養(yǎng)愿垂納受。次東南請(qǐng)火天仙。次南方請(qǐng)焰摩。次西南方請(qǐng)泥理底（平）部多大王。次西方請(qǐng)縛嚕拏龍王。次西北方請(qǐng)風(fēng)神王。次北方請(qǐng)多聞天王。次東北方請(qǐng)伊舍那。次上方請(qǐng)梵天王等。涂香等隨所辨物。供養(yǎng)三寶及本部主。并諸明主真言主等?；鹨焉壬?。不應(yīng)口吹。以稻蘇?；蚝楹吞K。以本部明主真言。護(hù)摩七遍或八或十。乃至二十。供養(yǎng)明主。布以茅草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護(hù)摩木[桿-干+皿]其頭。然后為成就本真言。故如法護(hù)摩。于其火中。以炮焰聲。應(yīng)觀成就不成就相。其火無煙。炎如金色。所起火焰右旋宛轉(zhuǎn)。焰峰亦多。其色或白?；蛉缂t色。或變極赤。由如珊瑚。色相滋潤(rùn)。其焰上已。復(fù)流下廣。或如白月色光。其火焰形狀若瓶幢傘蓋吉祥子。形為萬字。是螺貝蓮花?；蛉缱o(hù)摩蘇杓。如三古叉及拔析羅。或如橫刀。如草束形?；蛉畿囆??；蛉缦壏鳌Ｂ暼绱档押`篥等聲種種音聲?；蛉缏萋?。其氣由如燒蘇之香。復(fù)無炮烈。其火不扇。自然而著。如斯相現(xiàn)。必當(dāng)獲得廣大成就?；蚱鸲嘌?。亦復(fù)炮烈。其焰難發(fā)。假令發(fā)。以復(fù)不增長(zhǎng)。復(fù)時(shí)頓滅。由若無火。焰色燋悴。黑如闇云。如波羅賒。形由如一古叉簸箕男根牛角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣由若燒尸之氣。如斯相現(xiàn)。即不成就。行者見斯不祥之相。即應(yīng)以赤身主?；蚶^唎吉羅。或已不凈忿怒真言。而作護(hù)摩。其不吉相即當(dāng)消滅

復(fù)次行者不應(yīng)以剃三處之毛。亦不應(yīng)燒涂藥落及以手拔。譬如有人手執(zhí)利刀。若不善解。自當(dāng)損害。持其世尊所說無量明及諸真言。其中有入金剛部?jī)?nèi)。亦有入于蓮花部中。亦有入于般支迦部。亦有入于摩尼部?jī)?nèi)。亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種種法則。于此五部。并應(yīng)修行。復(fù)有諸天所說真言依世尊者。亦應(yīng)修行。如是法則行者若乘此法。乘者即得意欲成就

復(fù)次世尊于三有內(nèi)勝上妙寶。從此復(fù)流究竟法寶。從此復(fù)生八大丈夫不退眾寶。如是三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本尊速得現(xiàn)前。于念誦時(shí)。初應(yīng)歸命三寶。若復(fù)持誦金剛部?jī)?nèi)真言者。初歸三寶已。次言那（上）謨室戰(zhàn)拏拔折羅皤奶曳摩訶藥叉細(xì)那缽怛曳。次即誦真言

復(fù)次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦復(fù)如是。初歸三寶。次歸三寶。次歸部主。然后乃可誦持真言。若不歸信釋教。復(fù)行聲聞乘及緣覺乘。信不具足。內(nèi)懷腐朽。外示精進(jìn)。復(fù)懷慳吝者。不應(yīng)執(zhí)我此拔析羅教。若有一苾芻苾芻尼。優(yōu)婆塞迦優(yōu)婆私迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。復(fù)懷愚癡。為執(zhí)金剛言是藥叉。復(fù)不敬禮諸大菩薩。持誦如是妙真言者。不久自當(dāng)損害軀命。諸佛菩薩終不害人。然于部?jī)?nèi)有諸鬼類。見彼癡人謬執(zhí)金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來降于此。各住本方。我所辦供。愿垂納受。復(fù)愿常時(shí)衛(wèi)護(hù)于我。如是供養(yǎng)諸鬼神等。及護(hù)方神。行者無諸難事意所求愿皆悉滿足

蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二

復(fù)次世尊為利益眾生故。說三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。又圣觀自在說三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶訖[口*栗]皤（馬頭）此部漫荼羅曰儞毗耶（二合）復(fù)有七真言主。謂十二臂真言主。六臂。上髻。滿如意愿。四面。不空罥索。二臂。由如日光照輝世間。此等七真言主并是馬頭漫荼羅所貫。復(fù)有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨(dú)髻。金頰。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。復(fù)說種種妙漫荼羅及諸手印。我為利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及漫荼羅

復(fù)有十使者七明妃。又有六十四嬪。又有八大心真言。又有軍荼利等無量忿怒。又最勝明等無量真言主。是故此部名曰廣大拔析羅部

復(fù)有大神名般支迦。說二萬真言。彼神有妃名彌卻羅。說一萬真言。此復(fù)名曰般支迦部復(fù)有大神。名摩尼拔陀羅（二合）說十萬真言。多聞天王說三萬真言。此復(fù)名曰摩尼部復(fù)有諸天及阿修羅。求于法則。復(fù)具修行。念誦不間。如是之人速得成就。救脫諸苦。復(fù)能滅罪。能與今世及后世樂。真言之外更無異法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無可避脫。真言威力亦復(fù)如是。能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹能果有情種種意愿。真言妙法亦復(fù)如是。或與成就?；蚺c富貴。色力長(zhǎng)壽皆悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及余怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身為真言主形。救濟(jì)眾生。若復(fù)有人。雖處居家受諸愛樂。于真言內(nèi)所說法則。彼人每日不虧。念誦數(shù)不滿足。以或時(shí)滿已。或驗(yàn)現(xiàn)已。即離五欲。清凈具戒。入于凈室。更誦真言滿十萬遍。后求成就。不久即得任意所樂真言悉地。復(fù)次行者若欲澡洗。凈土和水。遍涂其身。然后入于清凈大水。隨意洗已。或面向東?；蛎嫦虮?。洗手足已。但蹲踞坐。應(yīng)其兩手置于膝間。已水遍灑于身。水勿令有聲。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍。吸水三回。勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即作護(hù)身已。忽然后有齒罅垢穢舌中覺觸?；驈?fù)咳嗽唾涕?；驈?fù)克臆。更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已。即往凈室。中間不應(yīng)與余外人。或男或女。出家凈婆羅門。童男童女。及黃門等語。及與相觸。若有相觸。復(fù)如前澡浴。及余水拭口。然后念誦。若樂澡浴后樂念誦。諸有情所具憐愍。復(fù)不愛他利養(yǎng)。乞食而食真言非法。便生嗔怒。即害彼命。若有持誦方廣大乘。復(fù)能信受。亦樂為他廣說。勇猛精進(jìn)堅(jiān)固菩提勝心。如是之人持誦真言。不久當(dāng)?shù)靡鈽烦删汀Ｈ晁?qǐng)問。我已為汝正說。一切佛教真言都教法

復(fù)次傍說外道言教。汝當(dāng)聽。摩醯首羅天說十俱胝真言。已下諸天龍等及妃等。各各俱說數(shù)千萬真言及手印漫荼羅。依法受持。若違此教非直不成。亦當(dāng)自害

蘇磨呼童子請(qǐng)問分別八法分第十三

復(fù)次世間所有成就之法?？傆邪朔N。所為成真言法。成長(zhǎng)年法。出伏藏法。入修羅宮法。合成金法。土成金法。成金水法。成無價(jià)寶法。是名八法。于中有三。成真言法。入修羅宮法。成長(zhǎng)年法。是三為上。成無價(jià)寶法。土成金法。出伏藏法是三為中。成合成金法。成金水法。是二為下。若有眾生。具有戒惠。亦復(fù)樂法。如是之人作樂上成就。若有眾生。性多貪欲者。如是之人作中成就。若有眾生。多愚癡者。作下成就。不應(yīng)求下。若遺貧窮行不自在。應(yīng)求中品。仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就。應(yīng)須修福。具福之者求人天樂。設(shè)求敬念延命長(zhǎng)壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得成就若無戀著樂。修行善行。佛法僧寶常不離心。真言藥叉婦亦復(fù)如是。雖復(fù)共居。終無善意。假求過失。當(dāng)便損害。以愚癡故。若成此法。非直犯斯邪行之過。亦乃自當(dāng)有損。諸佛菩薩緣覺聲聞所說真言。及天龍藥叉修羅等類。對(duì)于佛前所說真言。如來為利諸有情故。皆悉證許。復(fù)懷加被。彼等真言皆有三品。成上品者。謂升空行入修羅宮。自在變形。作藥叉女。天主長(zhǎng)年成幼化法自變己身。為密跡等。成中品者。獲得錢財(cái)乃至富貴。其下品者。令人相增。及能攝來。從國(guó)令去。乃至令枯。下中下者。為療鬼魅等類。龍魅嬰兒之魅。令人惛睡。誦手令擢拳推縛抱。及遺耳語。及阿（引乎）吠設(shè)那。便朾令去。乃至損害。及令眾人共誦真言。或令眾人以腳蹋地。鬼魅所著悶絕躄地。置于四衢。以白[疊*毛]覆來者令唱看看。復(fù)令一人從腳徐白[疊*毛]隨起[疊*毛]盡。還復(fù)本心。及療鼠毒。攝門人口。呼召諸龍縛眾多人。及令不種療治被毒。及能移毒。及與人毒。毒成人眼。亦復(fù)治得。被毒之人禁令不引。發(fā)遣蛇令傷他人。及成使者。亦現(xiàn)人龍。以音樂法。著魅者差。如是等是外法。復(fù)有毒蛇。類有八十。數(shù)中二十舉頭而行。于中六種住即般身。中有十二種。雖螫無毒。數(shù)內(nèi)十三地中之王。有外之余蛇類。雖復(fù)螫人。有時(shí)被毒。如是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念誦之時(shí)。若有施主?；菔┮律呀疸y珍寶鞍乘嚴(yán)具涂香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應(yīng)納受

復(fù)次大小便利畢已。應(yīng)用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一觸洗即出惡處。應(yīng)就凈處分土十聚。先用三聚觸洗左手。復(fù)用七聚洗其兩手。于中三聚先洗左內(nèi)。一聚道背。其后三聚二手內(nèi)外通洗令凈。然后以意任用土水清凈洗之。若小行處即用三土。二用便處。一用觸洗。即于凈處更用三土。復(fù)凈洗之。譬如春時(shí)風(fēng)楷。樹木自然出火。以無功用。并燒諸草。以念誦火。用凈戒風(fēng)。以勤相楷。盡燒罪草。亦復(fù)如是。復(fù)如寒霜日曜即消。以用戒日念誦之光曜令消罪雪。亦復(fù)如是。譬如室內(nèi)久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪闇身。亦復(fù)如是。行者持誦乃至護(hù)摩所持真言仍不成者。應(yīng)以香泥?；蚪印Ｒ詢羯?。敬造十萬窣堵波塔像。無始已來所造業(yè)障即得消滅。此世當(dāng)獲成就現(xiàn)報(bào)。真言之法以戒為根。次復(fù)精進(jìn)及以忍辱。于諸佛所深懷恭敬。菩提之心未曾退轉(zhuǎn)。于彼念誦亦無懈怠。譬如國(guó)王具七種法。能理人民及自安樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應(yīng)如法念誦真言。次復(fù)護(hù)摩。以護(hù)摩故。本尊歡喜。即便施與意樂成就

復(fù)次若欲成就攝喜人法?；蚰酥翉倪h(yuǎn)百由旬來。皆是藥叉之婦。若為欲故成藥叉女者。假令悉地。還與藥叉之婦。譬如炫賣女色。為窺財(cái)故與人。為欲其餓故。擊捉眾生。令人心亂。或歌或舞。或喜或悲?；驊殉類??；驎r(shí)亂語。作如是等種種異相。令人怪笑。即應(yīng)以金剛鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等真言。療治得除差。又有火神真言。風(fēng)神摩醯首羅。及日月天。大梵天王。龍王。那羅延神。多聞天王。諸藥叉王。金翅鳥王。忉利天王。彼等鬼魅不懼。如是余外天神。若聞金剛鉤之名號(hào)。自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法。然后無畏摧伏鬼魅。諸佛菩薩所說真言。以如來加被之。余外種種天神真言不能破壞如來真言又欲滅罪。于空閑靜處。應(yīng)以香泥?；蚪?。以砂造制底。中安緣起法身之偈。爾時(shí)梵王諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆部多等類。見聞此法已。恭敬頂禮。一時(shí)合掌。作如是言。希有尊者。愍念眾生。希有如是微妙勝行?；蛞娮鹫呤謭?zhí)赫耀大拔折羅?；蚴謭?zhí)堅(jiān)固鐵杵?；蚴謭?zhí)猛利大輪?；蛞娛謭?zhí)不空罥索?；蛞娛謭?zhí)三般大叉?；蛞娛謭?zhí)大橫刀?；蛞娛謭?zhí)弓?；蛞妶?zhí)棒。或見具被種種器仗殊特怖畏希有。或見相好端嚴(yán)令人可樂?；蛞娮鹫邽樗幉鎸?。我等歸命如是菩薩天阿修羅等所恭敬者。若有人民歸依尊者。不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法。彼人速離貧窮大苦威耀。有時(shí)無毒。復(fù)有蝦蟆守宮蝪蠟蚖蛛等類。及作毒蟲。如是分別其數(shù)雖多。然所行毒數(shù)有六種。一者其蟲屎穢著。身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者所觸著身即便有毒。四者泄延唾著身即便有毒。五者眼所視看即便有毒。六者齒著之處即便有毒。如是諸毒上中下品分別便成數(shù)種。是故余神天說此療毒真言等法。如是諸蟲或以毒惛醉故而放猛毒?；蛞脏凉省；蚩植拦??；蝠囸I故?；驊言构?。死時(shí)至故。而放猛毒。其所嚙毒。復(fù)有四種。一者傷。二者血涂。三者極損。四者命終。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有血出。名曰血涂。所齒之處有三齒痕致傷其內(nèi)。名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身。是名命終。此之一毒?？v以真言妙藥。不復(fù)治差。譬如猛火燒身?；蛞缘陡?。被毒之者亦復(fù)如是。若以藥治。不及真言。如大火興盛。若以兩灑。其火便息。真言攝毒亦如是。智者妙解種種毒類。亦復(fù)持誦大威真言。共諸毒戲一無怖畏。由如師子入牛群內(nèi)。復(fù)次天魅。阿修羅魅藥叉魅。龍魅。持明魅。乾闥婆魅。餓鬼之魅。毗舍遮等種種諸魅。求祭祀故?；驊蚺?。或殺害故。游行世間。常啖血肉。伺求過失。或以嗔故。擊捉眾生?；驘拦?。或饑世間如日出現(xiàn)。我等衛(wèi)護(hù)如是行者不令心亂。乃至常獲如意成就。梵王天等作是語已。甚大歡喜。頭面禮足。各乘大座。退散而去。諸天去已。執(zhí)金剛圣者重告妙膊童子。我今所說天等已聞。汝今可往人間流行。妙膊受教頂禮而退。即于世間廣為人說

其第十二品中八明妃主。謂多羅（此云妙目精）從多閼枳耶（二合此云白明）半拏啰嚩從寧（此云服白衣）微路羯寧（此云觀也）曀迦熱吒（此云獨(dú)髻）嶠哩（此為金色相）野舍末底（此云名稱慧）苾句胝（此云忿像）此等皆是蓮花部中明妃之主