爾時(shí)執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心而住。時(shí)大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠頂禮執(zhí)金剛菩薩足已。欲問諸明主及真言等成就法故。作如是言。我見世間求真言者。節(jié)食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者。分別解說不成就因緣。尊者威德如盛日光。所演真言能破諸闇。復(fù)能衛(wèi)護(hù)及滅諸罪。云何修因不復(fù)獲果

所求真言上中下品種種悉地假使具修。亦不成就。若以依法不成就者。便棄真言而順無明。佛說以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療治。若說真言不獲成就。亦如覆惠無可治者。唯愿尊者。以大悲故。敷演真言。救脫眾生。彼若念誦兼作護(hù)吽摩。云何明主不與成就。為法不具。為無力耶。為由時(shí)節(jié)。為有罪耶。為真言有加減耶。為供養(yǎng)法不具足耶。愿為眾生分別解說。時(shí)執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。當(dāng)聞妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉(zhuǎn)手執(zhí)妙拔折羅。悅目告視。作如是言。奇哉愍念諸眾生類。由如月光普照世間。緣汝此心極清凈故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見眾生苦。菩薩亦苦。見眾生樂。菩薩亦樂。我知汝心終不為己。利眾生故。發(fā)如是問。是故須臾一心思惟。吾當(dāng)為汝分別解說妙真言法。汝當(dāng)諦聽。若有持誦我真言法。應(yīng)如是作。先于諸佛深起恭敬。次發(fā)無上大菩提心。遠(yuǎn)離貪嗔癡憍慢等。復(fù)于三寶兢懷珍重。亦應(yīng)虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部。當(dāng)須遠(yuǎn)離殺盜邪淫忘言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉。若有眾生行邪見者。以身口意雖作善業(yè)。以邪見故。變?yōu)椴簧啤５秒s染果。譬如營田依時(shí)節(jié)作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復(fù)如是。假使行善。終不獲果。是故應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離邪見。恒依正見而不動(dòng)搖。常須修行十善法者增長(zhǎng)甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸鬼等類。游行世間損害有情。惱持誦者令心散亂。見修行我妙真言者。彼等自懷恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令使退心。欲令彼等不令損者。應(yīng)須入此大三昧耶漫荼羅法。諸大圣眾及與諸天所居住處。是故名為大漫荼羅。亦復(fù)須入作諸事法妙漫荼羅。猶摧伏諸為障者使令調(diào)伏。是故殷勤如法入之。亦應(yīng)須入最勝明主大漫荼羅。亦應(yīng)須入諸真言主大漫荼羅。不應(yīng)斷。譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進(jìn)。戒無勝法亦復(fù)如是。縱使勤行。終不增長(zhǎng)。求成就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。凈潔端嚴(yán)族姓家生。依法勇健調(diào)伏諸根。愛語樂舍。具大慈悲。能忍饑渴及諸苦惱。不歸余天。并及供養(yǎng)。聰明善巧。常懷恩義。于三寶處。深心恭敬。如是德行具莊嚴(yán)者。于此之時(shí)甚難值遇。若具善根有德行者。應(yīng)求如是伴

蘇磨呼請(qǐng)問分別處所分第二

復(fù)次行者若欲持誦真言速成者。應(yīng)居諸佛曾所住處。或于菩薩緣覺聲聞所住之處。如是住處。諸天龍等常為供養(yǎng)。及以衛(wèi)護(hù)。是故行者欲凈身心。常具戒儀。常應(yīng)居住如是勝處。若不遇如是福地。亦應(yīng)居止于大河邊。或近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧阓。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應(yīng)墾掘。深一肘量。凈除所有荊棘瓦礫糠骨毛發(fā)灰炭堿及諸蟲窟。乃至深窟如不盡者。應(yīng)當(dāng)棄之。更求余處。所掘之處。填以凈土。于其地上。建立精室極須堅(jiān)牢。如上所說妙三昧耶令滅罪故。應(yīng)數(shù)須入。亦應(yīng)須入諸使者等妙漫荼羅。及余無量明主妃等。如是普入福聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數(shù)入彼諸漫荼羅。圣眾威力加護(hù)是人。諸魔見彼身若金剛。復(fù)見住處如大火聚。并皆馳散。不能為害。世間所說及出世間諸明主真言速得成就。若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外余天。念持我法即自害。若念誦人不辨遍入諸漫荼羅。于中隨辨一三昧耶。深心恭敬。亦應(yīng)當(dāng)須入藥叉類。及地居神。龍王魍魎及諸惡毗那夜迦。猛害天等。不能惱亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦復(fù)如是。以茲溉灌。令善芽生。世尊所說別解脫法。清凈尸羅。具應(yīng)修行。若是俗流。俱除僧服。自余律儀悉皆應(yīng)行。如是遠(yuǎn)離染法。具足善根。敷演教門。持誦真言。若生疲倦。應(yīng)讀微妙大乘經(jīng)典。復(fù)為滅罪。常于空閑及清凈處。或以香泥。或復(fù)印砂。造立制多。內(nèi)安緣起法身之偈。或舍利及尊像前。以花鬘燒香涂香花燈幢幡蓋等。及妙贊嘆。虔心供養(yǎng)。常為他祭。如斯六法。是汝本宗。復(fù)應(yīng)事火及以事王。亦須娶妻生男繼種。汝行此法。方得解脫。云何持誦釋教真言。行者若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓剎利之種。應(yīng)須祭祀舍施自學(xué)。如斯三法。是汝本宗。復(fù)須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得解脫。如是真言。汝不應(yīng)學(xué)。行者若是毗舍之種。彼致此難。汝是毗舍下賤之種。應(yīng)作農(nóng)田及雜產(chǎn)興易等務(wù)。汝終不合持誦真言。行者若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之種。常應(yīng)供養(yǎng)凈婆羅門。如是之法在汝何關(guān)。以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午時(shí)食。修圣道者與彼不同。是故不應(yīng)往外道家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智婆羅門種毗舍首陀。等無差別。良由世間妄分別。假立毗舍及婆羅門首陀。若能修善。當(dāng)證涅槃。剎利造罪。不免惡道。復(fù)次眾生無始已來垢穢之身。不由食凈身心得凈。斷除惡業(yè)。修諸善法。方可獲得身心清凈。譬如有人。身患瘡癬。但念除差。以藥涂勿使竇風(fēng)疏漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應(yīng)置之。營造成已。用牛糞涂于其室中。隨彼法事相應(yīng)之方。安置尊像。其所尊容彩畫雕克。或以鑄成。其所畫楨。應(yīng)用白[疊*毛]細(xì)柔密致匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經(jīng)用。先須凈洗。復(fù)香水灑。所畫彩色不應(yīng)和膠。置于新器。牛毛為筆。其彩畫人澡浴清凈。應(yīng)受八戒。如法畫之其像成已。應(yīng)用涂香燒香花縵飲食燈明。贊嘆禮拜。廣供養(yǎng)已。然后所求速得成就

復(fù)次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂發(fā)。所著衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹皮芻摩布衣。亦應(yīng)受持四種應(yīng)器。所謂木鐵瓦等缽。極須端圓。細(xì)密無缺。并不破漏。應(yīng)持此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠(yuǎn)。不近眾多人居。無諸外道。及豐飲食。常樂惠施。歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復(fù)無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心嗔恚而惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是凈行婆羅門種。云何如我持誦釋教真言。汝應(yīng)自學(xué)及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花亦得。所為青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜花。行住坐立通許念誦。唯除臥時(shí)不許誦持。念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德

蘇磨呼請(qǐng)問法相分第三

復(fù)次貪等一切煩惱與心相應(yīng)。名為生死。煩惱若除。心得清凈。諸佛說彼名為解脫。譬如凈水必?zé)o垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性凈清亦復(fù)如是。以客塵煩惱渾心令濁

復(fù)次數(shù)珠有其多種為緣。活兒子。蓮子。路陀羅（二合）乞沙（二合）水精。銅錫。木患子。琉璃。金銀鐵具。其數(shù)過百。隨取一類。以為數(shù)珠。虔心執(zhí)持。如法念誦。以左右手執(zhí)其珠克誦。或用右手。或左手應(yīng)用。真言欲畢。俱時(shí)應(yīng)[爪*卑]。專心誦持。勿謬錯(cuò)亂。系心于尊。或于真言及以手印。調(diào)伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動(dòng)兩唇。念持真言。此心由若風(fēng)電獼猴。復(fù)如海波湖浪。搖動(dòng)諂曲自在耽著諸境。是故應(yīng)須攝心不散。持誦真言。若生疲倦惛沉睡眠令心散亂。應(yīng)起經(jīng)行。或觀四方。或水滲灑令得醒悟。行者若生移動(dòng)之心。即應(yīng)便作如是對(duì)治。是身無主。由業(yè)流轉(zhuǎn)一切諸趣。無所依止。舍此身后。復(fù)受余形。其惡之業(yè)因斯不絕。生老病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會(huì)苦。五盛蘊(yùn)苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以饑渴。如是等苦處處皆有。心欲轉(zhuǎn)方以斯對(duì)治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者吃食亦復(fù)如是。但除饑渴。不樂滋悅。譬如有人入于深磧。饑渴所逼。當(dāng)食兒肉。行者吃食亦復(fù)如是。但除饑病。勿著其味。喻如秤物。隨重頭下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦平。行者吃食亦復(fù)如是。不得過量。不應(yīng)極少。譬如朽舍。時(shí)欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行者吃食亦復(fù)如是。但為存身。勿貪其味。復(fù)如車行。當(dāng)以油涂。為增善故。應(yīng)須吃食。是故世尊說如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。猶若芭蕉。所吃飲食勿貪其味。于四種缽隨取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所說智慧方便。調(diào)伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜莊。行步艷姿態(tài)動(dòng)。男心迷惑醉亂。由如自性成就真言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種相貌美艷。隨緣乞食。莫生住著。以正思惟調(diào)伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下貧賤之家。又不應(yīng)入新產(chǎn)生處。及眾多人飲酒之處。淫男淫女放逸之處。眾多小兒戲劇之處。于婚禮處。有惡狗處。眾多人論聚會(huì)之處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應(yīng)往。乞得食已。即還本處。以水洗足。分食為三分。一分供養(yǎng)本尊。一分通無礙。一分自食。依時(shí)而食。日三澡浴。復(fù)獻(xiàn)花香涂香贊嘆。莫闕三時(shí)。所供養(yǎng)食不應(yīng)雜穢。念誦之時(shí)。應(yīng)坐茅草。若心不辨諸供養(yǎng)物。但奉不共住。行者若不善思惟。速應(yīng)遠(yuǎn)離。亦復(fù)如是。乃至一念勿使在心。譬如室內(nèi)燃已。燈燭為防風(fēng)故。燈焰轉(zhuǎn)明。持誦真言復(fù)加勤勇。善法增長(zhǎng)亦復(fù)如是

復(fù)次行者當(dāng)具威儀。不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢過慢。相叉相克。及以諂曲。非時(shí)睡眠。無義談?wù)摗W(xué)文章及諸邪法。嗔恚忿恨。慳貪嬌慢。放逸懈怠。皆須遠(yuǎn)離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜韭薤胡麻蘿卜及野蒜步底那（唐云驢駒蹄）胡麻油滓等并不應(yīng)食。亦不得吃一切殘食。祭鬼神食。并供養(yǎng)食。如上之殘食皆不應(yīng)食

復(fù)次行者以勤持誦。應(yīng)度晝夜。念誦畢已。應(yīng)如法發(fā)遣。敷以茅草。于彼而臥。欲睡之時(shí)。先作慈悲喜舍之觀。并于三寶及舍利塔。深心恭敬。以如斯法。當(dāng)滅諸罪

復(fù)次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。大麥面餅油滓酪醬。相和之食種種糜粥。若欲成就龍鬼藥叉起尸法等入修羅宮猛利成就。應(yīng)食麻滓和以酪漿

蘇磨呼請(qǐng)問分別金剛杵分第四

我今當(dāng)說拔折羅法。念誦之者常應(yīng)受持。量長(zhǎng)八指或十指。或十二指或十六指。其量最極長(zhǎng)二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者。即應(yīng)用金作拔折羅。若及爛壞諸不凈觀。嗔火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作緣起觀。有時(shí)怨家翻為親友。有時(shí)親友翻為怨家。復(fù)變以為怨。親等者復(fù)歷變異家。知此親友皆不定相。智者不應(yīng)妄起變著。中間心欲往親友時(shí)。以斯法門。應(yīng)須對(duì)治。欲念誦時(shí)。及持誦后。常不應(yīng)與外道婆羅門剎利毗舍首陀。及與黃門童男童女等共相談?wù)摗７ㄊ露呉选Ｈ粲Z時(shí)。應(yīng)共伴侶論談善法。棄涕涶已。便應(yīng)澡灑。若便易已。并須滲浴。所獻(xiàn)香花燃燈贊嘆。持戒精勤。及以念誦所生功德。皆應(yīng)回向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海已。便為一味。回向菩提亦復(fù)如是。一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻谷。唯求子實(shí)。不望[葶-丁+呆]干。子實(shí)成熟。收獲刈已。[葶-丁+呆]干不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子。不為世樂。無上菩提以喻其實(shí)。諸余世樂將比草干不求自獲。若復(fù)有人。為求小利。請(qǐng)于行人。不應(yīng)為彼。而退本愿。作如是言而答于彼。持我獲得長(zhǎng)壽之身。及獲種種諸余資具。以無厭心。當(dāng)利眾生。滿足所求種種之愿

復(fù)次遠(yuǎn)離世間八法。所為善稱惡名。及以苦樂。得利失利。毀謗贊譽(yù)。此世八法當(dāng)應(yīng)遠(yuǎn)離。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。及剎那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。若不辨者彼然事。一心如法念誦

復(fù)次行者成就之物有十七種。所為一雌黃。二牛黃。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黃。拔折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布裳一鈷叉。鹿皮。橫刀。罥索。鐵鎧。三鈷叉。如上所說成就之物。皆有具足三種成就。假使余真言法中所說諸物。皆不離此三種成就

復(fù)次世間有諸障難毗那耶迦。為覓過故。逐念誦人。于中分別總有四部。何等為四。一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此四部流出無量毗那夜迦。摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿僧祇。以為眷屬。護(hù)世四王所說真言。有持誦者。彼作障難。野干部主名曰象頭。于其部中。復(fù)有十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說真言。有持誦者。彼作障難。一牙部主名曰嚴(yán)髻。其部亦有一百三十俱胝眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延神風(fēng)神等所說真言。有持誦者。彼作障難。龍象部主名曰頂行。于其部中。有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬。釋教所說諸妙真言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名曰愛子。般指迦將所說真言。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。于摩尼部所說真言。有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毗那夜迦。各于本部而作障難。不樂行者令得成就。自變化作本真言之主。成就行者受供養(yǎng)時(shí)。明主來見是已。卻還本宮。求富貴純用銀作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而作。若欲成就摧藥叉眾。應(yīng)以鐵作。為欲得無病及求錢財(cái)。以失利般尼木。或察魯婆木而作金剛。欲療一切鬼魅所著。用卻達(dá)羅木作拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而作拔折羅。欲求滅罪。阿說他作拔折羅。若欲摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔折羅。成就鬼類及令人枯瘁斗諍等。而用毗梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥婆修羅者。應(yīng)以天木作拔折羅。若欲成就龍女敬念之法。以龍木根為拔折羅。若欲成就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法者。應(yīng)用迦談婆木作之。若欲求財(cái)。應(yīng)以閼迦木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對(duì)敵者。應(yīng)以失利般尼木。或奄?zèng)]羅木。或閼順那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所說諸拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端巖使無缺壞。欲念誦時(shí)。以涂香等而作供養(yǎng)。發(fā)大慈心。手執(zhí)金剛杵。念誦真言。法事畢已。復(fù)重供養(yǎng)。置尊足下。后念誦時(shí)亦如是。若不執(zhí)持妙拔折羅。有毗那夜迦名曰烏黑。其形極大。獻(xiàn)燒香時(shí)。法若有闕。彼從地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所為慳貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不凈。復(fù)有毗那夜迦名曰燈頂。獻(xiàn)燈之時(shí)。法若有闕。彼即入身。遂令行者種種病生。所為心痛壯熱損心。復(fù)有毗那夜迦名曰笑花。獻(xiàn)花之時(shí)。法若闕。彼即得便遂令行者種種障起。所為壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出。支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復(fù)有毗那夜迦曰嚴(yán)髻。念誦之時(shí)。法若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂壯熱便痢不出。諸毗那夜迦入身熾盛。令心謎惑。以西為東。作諸異想。或即吟詠。或無緣事欲得游行。心懷異想。有所不決。便起邪見。作如是言。或說無有大我真言。亦無天堂及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纏縛及以解脫。說持誦者唐捐其功。以此邪見與心相應(yīng)。遂出此言。撥無因果。以手?jǐn)嗖荨＜芭翂K。眠時(shí)嚙齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設(shè)若得睡。夢(mèng)見大蟲師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及[狂-王+薰]胡。或時(shí)夢(mèng)見著故破衣不凈之人。或時(shí)夢(mèng)見裸形髡發(fā)黑體之人。或時(shí)夢(mèng)見裸形外道。或見枯池及以枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。云何如來許彼誓愿。惱亂行人者。令法不成。如斯障難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼毗那夜迦障難誓愿。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障難。是故行者誦數(shù)滿已。復(fù)應(yīng)更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難者便即退散

復(fù)次持誦供養(yǎng)及以護(hù)摩。不依法教。彼等得便而作障難。又復(fù)行者心常猶豫。念念生疑。為誦此明主。為誦彼耶。作如是念。彼亦得便。又復(fù)行者多無義語談世俗事。或說興易。或說田農(nóng)。或論名利。說斯等語。彼障難者自然得便。步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行。影入水現(xiàn)。形影隨遂不相舍離。毗那夜迦入行者身恒不舍離亦復(fù)如是。復(fù)有毗那夜迦。澡浴之時(shí)得便入身。或有眼睡臥時(shí)得便入身。有供養(yǎng)時(shí)得便入身。譬如日光照以火珠而便火出。毗那夜迦入行者身。念誦之時(shí)。令心散亂。增長(zhǎng)貪嗔無明等火亦復(fù)如是。毗那夜迦名曰水行。洗浴之時(shí)。法若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所為饑渴咳嗽。懈怠多睡。四支沉重。加之多嗔。復(fù)有毗那夜迦名曰食香。獻(xiàn)涂香時(shí)。法有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所為思想憶生緣處。或思余處。或思寡人而生懈怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應(yīng)灌作法已。彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨(dú)能除毗那夜迦。亦滿眾生種種勝愿。謂工商農(nóng)土男女失昏。如是等事無不稱心。[（魍-ㄙ）-罔+（鹵-├）]魎所著。及患?jí)褵帷：⒆庸眵人＜拔`鬼。常見惡夢(mèng)。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸余病疹亦復(fù)能除。又能消滅無量罪障

蘇摩呼請(qǐng)問分別成就相分第五

時(shí)彼行者于諸障難得解脫已。身心清凈。無諸垢穢。譬如明月出從于云。風(fēng)擊云除。暉麗乎光天。行者所修種種功德。毗那夜迦所作障難。皆悉消滅亦復(fù)如是。所以真言不得成就。譬如種子因地及時(shí)。并雨溉澤調(diào)順好風(fēng)。然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽尚不生。況復(fù)枝葉及花果實(shí)。持誦真言不依法則。及不供養(yǎng)。亦不清凈。其真言字或有加減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復(fù)如是。譬如興云下雨。隨諸草木而含滋茂大小花果差別不等。所說真言亦復(fù)如是。持誦之人所施功勞。隨其增減獲福多少。所獲成就亦復(fù)如是。若其行者于清凈處。及依時(shí)節(jié)。所制之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲真言沾及成就。若罪不滅。功德不生。不依法則。夢(mèng)見破壞人所棄舍。或見石磓。或見恐怖畏難之人。手執(zhí)搶刀及諸器仗。欲來相害。夢(mèng)中當(dāng)見知是惡相。若有此相。則彼等毗那夜迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而作護(hù)身。如上所說護(hù)摩。障難悉得解脫。不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毗那夜迦終不得便

復(fù)次欲除彼所著障為解脫者。即應(yīng)依此妙漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神廟。或四衢道。或空閑室。或于林中。以五色彩作漫荼羅。其五色者。謂白黃赤青黑之類。其量頓方四肘。安立四門。于中二肘方量穿坑。坑內(nèi)布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明王真言主等。于八方所各畫本方大神。復(fù)取四個(gè)新瓶。不得黑色大燋生者。盛滿香水。及以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆內(nèi)瓶中。以五線纏其瓶項(xiàng)。安于四方。然后應(yīng)請(qǐng)彼明主等。以諸供養(yǎng)具而供養(yǎng)之。復(fù)以酒肉蘿卜。及以眾多波羅羅食。供養(yǎng)彼等八方大神。及諸一切毗那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東而坐。然后取彼所置之瓶。以軍吒利明主啰枳（二合）黨去伽（此云赤形）明主及繼唎（二合）吉啰（二合）明主。捺羅（二合）弭良拏（短二合）明主等真言。持誦其瓶數(shù)過百。與灌彼頂。如是就應(yīng)入夢(mèng)中見示障因說真言。字有加減。或法不具。然諸明主自說此法。有行用者示現(xiàn)于破相好。由如海湖終不違時(shí)。其實(shí)真言終不相破。亦不相斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。于中有一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語話。其真言法亦復(fù)如是。故行人不應(yīng)相破。明主及真言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不應(yīng)授與加減。真言亦復(fù)不應(yīng)回?fù)Q。彼法亦復(fù)不應(yīng)阿吠設(shè)那。不應(yīng)打縛。為害彼故。不應(yīng)護(hù)摩。及損支節(jié)。摧滅鬼族。亦復(fù)不應(yīng)令他癡鈍及以悶眠。不應(yīng)[禾*升]罰龍魅之類。不應(yīng)令人發(fā)起相憎及損厭縛。不應(yīng)治療嬰兒之魅。不應(yīng)捕網(wǎng)諸眾生類令所損害

復(fù)次余外宗說具十種法真言得成。所為行人真言伴侶所成就物精勤處所凈地時(shí)節(jié)本尊財(cái)物。具此十法真言得成就。又余宗說具三種法真言及成。所謂為真言行人伴侶。又余宗說具四種法真言乃成。謂處所精勤時(shí)節(jié)依法。又余宗說具五種法真言乃成。謂真言所成就物處所本尊物。如是諸宗或說十法。或說八法。或六或四。或三或二。各于本法演說不同。然此釋教具二種法真言乃成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤精進(jìn)。于他利養(yǎng)。不起貪嫉。于身命財(cái)。常無戀著。真言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉具足。于佛菩薩所居之處言不成翻上應(yīng)知

復(fù)次行者于念誦時(shí)。中間有所闕犯。或有間斷。棄本所誦。別持余明主。自所持者授與他人。念誦遍數(shù)雖滿不成。復(fù)更應(yīng)須每日三時(shí)如法供養(yǎng)。念誦數(shù)滿十萬遍。即應(yīng)如法護(hù)摩。當(dāng)以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨取其一。與蘇相和。數(shù)滿十千。或八十千。或四三千。以憂曇缽羅木。或阿說他木。或波羅賒木。或閼迦木。或以龍木或用無憂木。或蜜魯婆木。或尼俱陀木。或奄?zèng)]羅木。或卻羅木。或賒彌木。或缽落木。或阿波末伽木。或末度迦木。或湛母迦木。隨取一木。粗細(xì)如指長(zhǎng)十指截于蘇蜜酪[桿-干+皿]柴兩頭。每日護(hù)摩。數(shù)如上說。前所闕犯。還得清凈。然后方求真言悉地?zé)o所障難

復(fù)次行者所持真言余持誦系縛明主。或若釘打。或斷或破。令不成就。即須應(yīng)作本尊形像。當(dāng)置于各部部主足下。面須相對(duì)。然后以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持。蘇蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被余所縛即得解脫

復(fù)次行者于真言中所制諸法。并皆修行。一無遺闕。仍不成者。即應(yīng)以諸猛毒作彼尊形。繼利吉羅等諸部明主真言。截其像形。段段而片。和白芥子油。每日三時(shí)而作護(hù)摩。如是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸法皆從心生。非自然現(xiàn)。亦不由時(shí)。復(fù)非自在之天。非無因緣。亦不從我能生諸法。但由無明流轉(zhuǎn)生死。四大和合假名為色。色非是我。我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊(yùn)應(yīng)知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想如陽炎。行如芭蕉。識(shí)如幻化。如是之見名為正見。若異見者名為邪見

復(fù)次念誦數(shù)足悉地欲近即推夢(mèng)中見如是事。或見自身登高樓閣。或升大樹。或騎師子大蟲及馬升大高山。于虛空中聞大雷聲。或騎犀牛白象特牛。或得錢財(cái)花鬘及衣。或得酒肉水類之果。或得紅蓮花經(jīng)及尊客。或得駱駝并與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。并獲舄履。或得橫刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝傷卻端嚴(yán)美女。或見己母。或得諸寶嚴(yán)身之具。及得臥具覆以白衣。或見自身泛過大海。及度江河龍池陂泊。及以飲浴。或見以血澡浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩緣覺無漏圣僧。比丘及與比丘尼眾。優(yōu)婆私迦天神國王。或見大刀阿修羅眾凈婆羅門。或見意樂丈夫及以女人富政直善心長(zhǎng)者。或見父母及以親眷相會(huì)一處。或見持明主諸仙妙持誦人。或見吞納日月。或見自隨于屎坑。或飲人精及吃人肉。入于火聚。或見女人入于身內(nèi)。如是等殊勝夢(mèng)已。應(yīng)知一月及已半月當(dāng)獲成就