出據（所錄事跡間出于他典因標出之以備對撿）

達磨蜜多（雜寶藏經六（十一）付法藏經五（十））阇夜多（雜寶藏經六（九）經律異相十九（十九））離越（雜寶藏經二（十二）異相十九（二十六））慧達（梁僧傳十三（初）唐僧傳三十三（五）三寶感通錄三下（五）法苑珠林四十一（八）百三（十六））道志（珠林九十六（十四））智通（珠林二十六（十三））無垢友（西域記四（十五））慧嚴（梁傳一（七）珠林二十六（十三））僧嵩（梁傳七（二十四））僧范（唐傳十（初）珠林三十三（十八）六十一（二十一））僧云（唐傳三十四（初）珠林百八（二十四））慧啕（唐傳十七（四））西域須陀洹（付法藏經四（十）異相十八（二十一））西域沙彌（西域記一（二十二）異相二十（二十三））法行（梁傳一（三）感通錄三下（三）珠林七十一（十四）開元釋教錄一（十七））曇遂（珠林百八（二十二））僧綱（唐傳三十四（三）珠林六十（十三））靈光僧（原化記（善惡應報篇六之十六引））智保（唐傳二十七（二十二））波儞尼（西域記二二（十三））慧琳（梁傳七（十））明解（唐傳三十五（三十三）珠林六十六（二十四））法衡（珠林十二（十八））僧規（珠林百（十四））法宗（珠林四十七（十三））智達（珠林百八（二十二））慧嶷（珠林百十一（二十四）宋傳二十九（初））新羅僧（傳燈錄二（二）佛祖通載五（十一）提婆傳）辨圭弘亮（珠林百九（十八））凈住子（廣弘明集三十二（十一））僧群（梁傳十二（初））支遁（梁傳四（十二）珠林八十九（二十））慧熾（珠林百十三（四））曇猷（梁傳十一（三）感通錄三上（初）珠林二十七（二十四）五十二（十五）百（十三））難公（珠林百十三（四））圓通（唐傳三十三（十七）感通錄三上（三）珠林二十七（二十五）五十二（十七））道遠（唐傳三十四（初）珠林六十（十二））玄鑒（唐傳十七（三）佛祖統紀四十（十））斷酒肉文（廣弘明集三十（九）三十一（初））慧果（梁傳十二（十三）感通錄三上（十四）珠林百十三（二十二））弘明（感通錄三上（十五））道明（統紀四十（八））道相（統紀四十（五））智瑰（統紀四十（三十二））道昶（統紀四十（三十五））慧澄（統紀四十（三十三））孝贄（統紀四十（二十七））

續補

釋明琛齊人。少游學兩河。以通鑒知譽。然經論雖富而以征難為心。當魏明代釋門云盛。琛有學識游肆而已故其雅量頗非鴻業。時有智翼沙門。道聲戴穆遠近望塵。學門若市。琛不勝幽情。深忌聲略。私結密交。廣搜論道。初為屋子論議法。立圖著經。外施名教。內構言引。牽引出入罔冒聲說。聽言可領。及述茫然。勇意之徒相從云集。觀圖望經。恍若云夢。一從指授渙若冰消。故來學者先辨泉帛。此屋子法入學。遂多余有獲者不能隱秘。故琛聲望少歇于前。乃更撰蛇勢法。其勢若葛亮陣圖常山蛇勢擊頭尾至。大約若斯。還以法數傍蛇比擬。乍度乍卻前后參差。余曾見圖極是可畏。畫作一蛇可長三尺。時屈時伸。傍加道品。大業之季大有學之。今則不行想應絕滅。初琛行蛇論。遍于東川有道行者。深相諫喻決意已行博為道藝。潞州上邑思弘法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧。忘其名往講。琛素與知識。聞便往造。其人聞至中心戰灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須歸伏。諸士俗等已有傾心。愿法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁輒用相奉。深體此懷。乃投絹十匹。琛曰。本來于此可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此僧彌怖。事不獲已。如常上講。琛最后入堂赍絹。束綴在眾中。曰高座法師昨夜以絹相遺請不須論議。然佛法宏曠是非須分。脫以邪法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此。懾怖無聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座爾時神意奔勇泰然待問。琛便設問隨問便解。重疊雖多無不通義。琛精神擾攘思難無從。即從座起曰。高座法師猶來闇塞如何今日頓解。若斯當是山中神鬼助其念力。不爾何能至耶。高座合堂一時大笑。琛即出邑共伴二人投家乞食。既得氣滿。噎而不下余解喻。何所諍耶。論議不來天常大理何因頓起如許煩惱。琛不應相隨東出步步嘆吒。登嶺困極止一樹下語二伴曰。我今煩惱熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合而為蛇尾。翹翹上舉。仍自動轉語伴曰。我作蛇勢論今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之緣。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交語。每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身作蛇。唯頭未變。亦不復語。宛轉在地舉頭。自打打仍不止。遂至于碎欻作蟒頭。身形忽變長五丈許。舉首四視目如火星。于時四面無量諸蛇一時總至。此蟒舉頭去地五六尺許。趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗斯報至鄴說之（續高僧傳）

釋順璟者浪郡人也。本上之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然況乎。因明之學。奘師精研付受。華僧尚未多達。璟之克通非其宿殖之力。自何而至于是歟。于干封年中。因使臣入貢附至。時大乘基嘆曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃學包大小。業崇迦葉。唯執行于杜多。心務薄拘恒馳聲于少欲云云。惜哉璟在本國稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大乘了義教也。見華嚴經中始從發心便成佛已。乃生謗毀不信。或云。當啟手足命弟子輩扶掖下地。地則徐裂璟身俄墜。時言生身陷地獄焉。于今有坑廣袤丈余。實坎[穴/臼]然。號順璟捺落迦也（宋僧傳）

隋開皇初有楊州僧。忘其本名。誦通涅盤。自矜為業。岐州東山下村中沙彌。誦觀世音經二俱暴死。心下俱暖同至閻羅王所。乃處沙彌金高座甚恭敬之。處涅盤僧銀高座敬心不重。事訖勘問。二俱余壽。皆放還。彼涅盤僧情大恨恨。恃所誦多問沙彌住處。于是兩辭各蘇所在。彼從南來至岐州訪得具問所由。沙彌言。幼誦觀音。別衣別所燒香咒愿然后乃誦。斯法不怠。更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所誦涅盤威儀不整。身口不凈。救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。于今取驗。悔往而返（法苑珠林）

唐淅西重建慈和殿。治地每患蚯蚓穿穴。一僧教。以石灰水灌之可絕。因此殺蚯蚓無數。未久僧忽身癢成瘡。皮肉盡爛而死（功過格）

蜀郡大慈寺律師修準。雖云奉律性甚褊躁。庭前植竹多蟻子緣檻。準怒伐去竹。盡取蟻子棄灰火中。準后忽患癬瘡遍頭面。醫者云。蟻漏瘡不可醫。后竟卒

蜀郡金華寺法師秀榮。院內多松柏。生毛蟲色黃。長二三寸。莫知紀極。秀榮使人掃除埋瘞或棄于柴積內。僧仁秀取柴煮料。于烈日中曬干。蟲死者無數。經月余秀榮暴卒。金華寺有僧入冥。見秀榮荷鐵枷。坐空地烈日中。有萬萬蟲咂噬。僧還魂備說與仁秀。仁秀大駭。遂患背瘡。數日而卒

云頂山慈云寺四方。歸輳供食者甚厚。寺主僧審言性貪鄙。欺隱本寺施財。飲酒食肉。畜養妻子。無所不為。僧眾稍孤潔者必遭凌辱。一旦疾篤。自言。空中繩懸一石臼。有鼠嚙之。繩斷正中其心。大叫氣絕。久而復蘇。如此數十度方卒逾年。寺下村中牛生一犢。腹下分明有審言二字（儆誡錄）

隋梁州沙門慧全。徒眾五百。中一人頗粗異。全素所不錄。忽自云。得那含果。全有疾閉門。其人徑至榻前問疾。而門閉如故明日復然。因謂全曰。師命過當生婆羅門家。全云。我一生坐禪何故生彼。答云。師信道未篤外學未絕。雖有福業不得超詣

烏鎮利濟寺有僧。師徒二人。俱稱謹厚。托以經懺者日益眾。因致饒裕而吝嗇。不自享用。亦不布施。后得疾。族人迎歸調治。俄而謝世平生積貯盡為族有。十年后現夢于所親。曰經懺未完者。陰府考校甚急。苦不可言

昨山中一方外僧病已篤。是晚外正施食。謂看病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往俄復來云。法師不誠。吾輩空返必有以報之。于是牽我臂偕行。眾持撓鉤套索云。欲拽此法師下地。我大怖失聲呼救。一時散去。越數日僧死（乃至）一僧不誠。被鬼舁至河中欲沈之。一僧失鎖衣篋。心存匙鑰。諸鬼見飯上皆鐵片。遂不得食。一僧曬氈衣未收。值天雨心念此衣。諸鬼見飯上皆獸毛。遂不得食。各受顯報。又一人入冥。見黑房中有僧數百。肌體瘦削顏色憔悴。似憂苦不堪之狀。問之則皆施食師也（竹窗隨筆）

江北僧隱圓。參學天寧。某年六月暴亡。母在泰州。報到膚已粘席矣。將殮復蘇細言。前世曾作令某縣。自侵庫銀。嫁禍庫吏。復計殺之以滅口。吏恨極訟之閻君。追攝對理。冥君勸庫吏云。彼既出家為僧。汝決意報復。何如以法力超薦汝乎。隱圓承旨遂立愿。三年日禮千佛懺。夜放蒙山。以釋夙恨吏首肯。遂得回生因乞一冥使。引游地府到一大會處。榜曰補經堂。中有數百僧道。乘光誦經。須臾復暗。隱圓問何處所。冥使曰。此陽間僧道包攬施主藏經。雖得財而經未誦故在此補也。又問。頃刻即暗何也。答曰。以業力深厚不許便使補完。故遲久光現。現而即收。使久處黑獄也。隱圓回生三年酬愿畢。復參學靈隱焉

湖州白雀寺弱庵律師。嗣蘇州報國茂林和尚。寺中建大悲殿少階石。一施主潘姓者捐二十金。令完此公案。師以東圊未成眾僧不便。權借階石作窖。后施主來見問故。師曰吾已別作一好功德。再尋銀完階也。施主甚銜恨。后弱師遷化。后一沙彌忽發顛。主事者以芒繩縛之反鎖一室。明晨沙彌忽逸出。人問誰為汝解縛開鎖乎。顛僧曰。弱庵和尚也。眾疑誕妄。弱師旋附沙彌口曰。他非誕實我也。因我誤用大悲殿階石作東凈。冥府常以大石壓我。苦楚不可說。汝輩徒眾速為我起石凈洗。供起集僧誦梵網經。吾苦即脫矣。徒輩曰。和尚何以附此沙彌乎。師曰。虧此沙彌已顛頭上無大光。吾得借彼傳信。不然吾受苦無期也。徒眾如命起石。并集僧誦梵網經。師乃去

泰州一僧號某。隨侍三昧先老人（華山具德）有年為某處地藏殿監院。性頗慳不浪用一錢。遷化后每中夜人靜。殿中兩禪單僧。輒見監院現形。初為兩單僧整鞋。面似愁苦。次登上佛座。以手摸他藏華冠。后嬉笑而去。眾白先老人。老人曰。此業障必有遺物在華冠內。故系戀不舍也。令舉梯上探。果有銀八十金。立命修齋作追薦。法事訖。自此永不復現

江寧盧府巷。有一俗僧。好賭博衣物蕩盡止。存銅彌勒佛一軀。高二尺許。貿與回子。復銀三金。回子夜舁像至家。以大鐵錘擊佛頭。堅硬不動。迸出火星。回子曰。想頭頂銅厚。乃擊肚腹。彌勒忽開口。出聲大笑。回子驚倒。叩頭謝罪。明日香華鼓吹送還本庵。主僧旋遁。得惡疾而死

麻城一富僧碧璠。曾捐百金。助村民筑塞。保衛一方徒無窮欲受戒。璠不許。徒夜走至杏巖和尚處稟戒。而回碧璠一見大怒。裂碎三衣撲破瓦缽。當晚方睡即見韋馱尊天。震怒痛罵云。汝是何人敢毀如來法器耶。立欲以寶杵擊之。璠叩頭求懺。韋天曰。念汝修塞有功。姑去一臂。以杵輕輕向右臂一點。璠狂叫而醒數日內忽右臂暗消。止長七八寸手拳如小橘。懸肩上至今師徒皆在焉（現果隨錄）

周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。識悟玄理。早附法門。神氣高朗。挾操清遠。乃作遺誡九章。以訓門人。其詞曰

敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可自輕。不可自易。所謂重者荷道佩德縈仁負義。奉持凈戒死而后已。所謂難者絕世離俗。永割親愛。回情易性。不同于眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人者導人也。行必可履。言必可法。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學問高遠志在玄默。是為名稱。參位三尊。出賢入圣滌除精魂。故得君王不望其報。父母不望其力。普天之人。莫不歸攝。捐妻減養。供奉衣食。屈身俯仰不辭勞恨者。以其志行清潔通于神明。惔怕虛白可奇可貴。自頃荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄正著邪忘其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽食終日。無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家。或有年歲。經業未通。文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦。即夕三涂苦痛。無強無弱。師徒義深。故以申示。有情之流。可為永誡

卿已出家。永違所生。剃發毀容。法服加形。辭親之日。上下涕零。割愛崇道。意凌大清。當遵此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟日。經業不成。德行日損。穢跡遂盈。師友慚恥。凡俗所輕如是出家徒自辱名。今故誨勵。宜當專精。卿已出家棄俗辭君。應自誨勵。志果青云。財色不顧。與世不群。金玉不貴。唯道為珍。約己守節。甘苦樂貧。進德自度。又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席。馳務東西。劇如徭役縣官所牽。經道不通。戒德不全。朋友嗤弄。同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵。宜各自憐

卿已出家。永辭宗族。無親無疏。清凈無欲。吉則不歡。兇則不哭。超然縱容。豁然離俗。志存玄妙。軌真守樸。得度廣濟。普蒙福祿。如何無心。仍著染觸。空諍長短。銖兩斗斛。與世諍利。何異僮仆。經道不明。德行不足。如是出家。徒自毀辱。今故誨示。宜自洗浴

卿已出家。號曰道人。父母不敬。君帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬。不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重。一米七斤。如何怠慢。不能報恩。倚縱游逸。身意虛煩。無戒食施。死入泰山。燒鐵為食。融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約。宜自改新

卿已出家。號曰息心。穢雜不著。唯道是欽。志參清潔。如玉如冰。當修經戒以濟精神。眾生蒙佑并度所親。如何無心隨俗浮沉。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約。幸自開神

卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有余。清白不履。反入泥涂。過影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故誡勵。宜崇典謨

卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐。夏則忍熱冬則忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝。宜各自敦

卿已出家。性有昏明。學無多少。要在修精。上士坐禪。中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝。宜自端情

卿已出家永違二親。道法革性。俗服離身。辭親之日。乍悲乍欣。邈爾絕俗。超出埃塵。當修經道制已履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴。德非可珍。師友致累。恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之。好自將身（續高僧傳法苑珠林）

元天如警誡曰。近世有等出家者。雖云離俗。俗習不除。盡曰出塵。塵緣不斷。經教固不知。參禪又不會。心猿亂走。意馬奔馳。作隊成群。打哄過日。非但虛消信施。亦乃埋沒已靈眼光落地之時。路頭向甚處去。正是青天白日。爺娘不識。未證謂證。未得謂得。實乃徒入空門虛生浪死。噫問君。出家因甚么事。為衣食故。貪富貴故。求安樂故。父母舍汝出家。指望超度父母報答四恩。而今自己尚無靠托。況能拔濟他人乎。有日閻羅老子。與爾打算飯錢。將甚抵敵。不落地獄餓鬼。定是戴角披毛。如此出家可悲可痛。諸仁者趁此未老無病之前。急早作個活計。堅持齋戒。念佛誦經。禮贊發愿。求生凈土。得見彌陀之后。可以超度父母。可以報答四恩。可以拔濟群生。可以永受快樂。如此出家方為佛子（凈土或問）

夫善惡報應之說。粲出經典。而愚勃之徒。尚惑之。若證之于事實。亦警覺之一術也。暇日涉獵古傳。采錄僧侶業報之著明者。偶得懷信師自鏡錄。乃嘆曰。我思古人實獲我心哉。遂挍鐫之。以廣其傳。且以今所得者若干條。而附乎后云。安永元年壬辰歲八月十四日平安慶證寺玄智。書于南紀鷺森省所