害物傷慈錄八
晉襄陽竺法慧被害并門人折足事
竺法慧姓張。賢直有戒行。頗有神跡。恒語弟子法照云。汝過去曾折一雞腳。其殃尋至。汝好慎之。照忽出行。誤為人所擲。遂折一腳。照方信悟。語門人曰。我有宿債。今當(dāng)受之。俄為征西庾稚恭所害
晉霍山僧群折鴨翅見受報事（冥祥記支遁附）
釋僧群。未詳何人。清貧守節(jié)。蔬食誦經(jīng)。后居藿山。山孤在海中。上有石盂。徑數(shù)丈許。水六七尺。常有清流。古老相傳。群仙所居。飲水不饑。因絕粒。群庵舍與盂隔小澗。常以一木為梁。由之汲水。后時忽有一折翅鴨。舒翼當(dāng)梁頭就唼。群欲即舉錫杖撥之。忽憶少年時經(jīng)折一鴨翅。自驗(yàn)以為見報。乃絕飲而終。臨終向人具說而已
支遁字道林。俗姓藺。陳留人也。少出家神俊超悟千載唯一。而以為。雞卵受氣未足。謂非有命。言食之無罪。其師戒素之僧恒常誨勵。遁快辯直言師莫能屈。師既亡后忽復(fù)見形。取雞卵對遁擲地。乃有雞雛從卵而出飛翔飲啄。遁意稍疑。未能全革。后復(fù)欲食之。遂夢有夫婦二人。胡跪遁前云。有子三十。明日供廚食。從師乞命。愿垂矜救。乃銜雞子從遁前扣破。皆有白衣兒。從內(nèi)而出覺已深自悔責(zé)蔬食終身
宋江陵四層寺竺慧熾食肉生餓狗地獄事（冥祥記）
竺慧熾。新野人。住江陵四層寺。永初二年卒。弟子為設(shè)七日會。其日將夕燒香竟。沙門道賢。因往視熾弟子。至房前忽見曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生平時。謂賢曰。君且食肉美不。賢曰美。熾曰。我坐食肉今墮餓狗地獄。道賢驚悚未及得答。熾復(fù)語言。汝若不信試看我背后。乃回背示賢。見三黃狗。形半似驢。眼甚赤。光照戶內(nèi)。狀欲噬熾而復(fù)止。賢駭怖悶絕。良久乃蘇具說其事。因茲悛悔
齊令才啖肉入喉苦死事
令才俗姓趙。東陽人。雖身預(yù)道門。行同流俗。聚集飲啖曾無愧心。嘗在吳之豪士顧霈。送客于升平亭坐。見牽一羊。將充廚膳。才以貪網(wǎng)覆心。曾無諫止。俄而羊挽繩斷走入才膝下。穿頭入袈裟下。欲以求救。才然無言。羊即被牽將去。須臾刳剔既畢焚炙而行。才先食一臠始入咽喉。肉遂從上走下沖心以攻腹。絞戾苦痛不復(fù)可堪。起伏呻吟酸切左右。霈即命醫(yī)針之。炙猶搖動。乃破皮出之。故臠肉耳。才得病作羊鳴吐沫還寺。少時便死。遠(yuǎn)近聞?wù)邽橹]肅
陳楊州智慎為王誡勸事（征驗(yàn)傳）
智慎未詳其氏。言行多穢。沉迷嗜欲。每啖鮮魚以甘口腹。乃于房穿池。廣二丈多養(yǎng)鮮魚。用備朝夕。又圖畫閻羅王像。置之虛座。鱔[榷-木+月]先熟以先獻(xiàn)之。有問其故。慎曰。閻羅王幽獄之主。擯罰由其筆端。脫或相遇恕其寬赦耳。同侶譏誨莫之能止。后卒病而絕。遂見閻羅王。語云。弟子比來數(shù)蒙供養(yǎng)。雖傾厚意。終令弟子罪累更深。愿師勿爾也。殺命事重不可復(fù)賒。命獄典。引慎令觀受苦之處。觀已可將師還。慎前行見大鐵城。猛火騰炎未至數(shù)百步。星火飛迸亂及于慎。慎驚不肯復(fù)前。王曰。師所見如何。慎悲泣請悔乞暫放還以修功德。王曰。獄外尚爾獄里可知。自作自受斯言不謬。比日蒙恩。今以此為報也。遂得再生深加改勵。曉夕精勤遂成高行僧焉
唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事（新錄）
釋威整。未詳氏族。少出家修慧解。精勤聽習(xí)略無棄日。住神都太平寺。常講數(shù)部大乘。深有弘益。忽于床后壁上見一蜘蛛。以杖狹之。遂誤斷一腳。遣人送卻。至明日還來整見。又遣人送送向水南經(jīng)宿。又來整乃以指剔其所患之腳。遂被咬其手指。又遣人送極遠(yuǎn)之處。他日不覺。復(fù)來重咬其指。乃雖小瘡?fù)床豢扇獭Ｓ至罡?。自爾不來。瘡后稍增漸遍身體。體覺漸微癢。以手搔之隨手作瘡。瘡中有蜘蛛絲。出瘡皆漸大二三寸許。曉夕苦痛難言難忍。經(jīng)二年間。涕唾小便皆有小蜘蛛子出。至今不差。百方推問莫之能療。合寺徒眾時時來集為其求佛。即覺小可罄舍衣資。于龍門山造一萬五千像一鋪。像今欲成其瘡稍斂。豈非宿殃不請之所致耶
飲啖非法錄九
晉天臺山竺曇猷在胎經(jīng)涉辛地被圣驅(qū)事
竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少居苦行習(xí)禪定。神跡妙悟未暇詳舉。居赤城山。山巖與天臺連屬。而天臺懸崖峻峙。古老相傳云。上有精舍。得道者居之。然有石橋跨澗。而橫石斷人。且莓苔青滑。自終古已來。無得至者。猷行至石橋所。聞空中聲。曰知君誠篤。今未得度。卻后十年自當(dāng)來也。猷心悵然。夕留中宿。聞行道唱薩之聲。且后欲前。見一人發(fā)眉皓白。問猷所之。猷具以意答。曰公居生死。罪身何可得去。吾是山神故。相告耳。猷乃退還停少時。潔齋累日。因復(fù)更往見橫石洞開。度橋少許睹精舍神僧。果如所說。因燒香中食。食畢神僧告曰。君有蔥韭之氣。未應(yīng)住此。卻后十年當(dāng)來耳。猷曰。自生已來不識辛穢。何況口啖而言氣乎。神僧曰。汝在胎時汝母經(jīng)歷蔥韭之地。猷慚而退。顧看橫石。還合如初。后卒于山。而舉體綠色
宋新寺沙門難公飲酒被讁事（冥祥記）
蔣小德江陵人也。少而信向精謹(jǐn)過人。大明末得病而死。夜三更將斂。便蘇活云。有使者稱王命召之。小德隨去既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。被帝釋指。以君專至。宜速生善地。而君年算猶長故。令吾特相召也。今日將受天中快樂。相為忻然小德喜諾。王曰。君可且還家所欲囑寄及作功德。速作之七日復(fù)來也。小德受言而歸路。由一處有小屋殊陋弊。逢新寺沙門難公。于此屋住。前既素知識具相問訊。難公云。貧道自出家來未曾飲酒。且暫就蘭公蘭公苦見勸逼飲一升許。今被王召問此故也。貧道若不坐此當(dāng)?shù)蒙?。今乃居此弊宇。三年之后方得上升耳。小德還家欲驗(yàn)其言。即夕遽遣人參訊難公。果以此日于蘭公處睡臥。至夕無疾而亡。小德既愈七日內(nèi)大設(shè)福供。至期奄然而卒。蘭難二僧并居新寺。難道行尤精云云
齊鄴下大莊嚴(yán)寺圓通飲酒被圣驅(qū)責(zé)事
釋圓通。不知氏族。少出家研諷涅盤文旨。建德四年夏中。講下有一客僧。忽來寄止。而身嬰重病。臭氣郁蒸。諸僧莫之齒也。通引至房中。為經(jīng)理湯藥。雖有穢污。初無輕憚。曾于中夜持春酒一盞云?？腿思幕挤藶榧??？腿肆季脼橹?。嚬眉飲一咽便止。夏了病愈。便辭通去。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺闇?zhǔn)?。況酒為不善諸惡之本。法師前去賜之。恐傷來意。從今已往此事請斷。小僧住下舍小寺。正在鼓山石窟寺北五里。當(dāng)繞澗澤來。即竹林寺也。有緣念相訪耳。通聞竹林是賢圣所止。敬謝前誡當(dāng)必往展。至明年往石窟夏坐。乃與數(shù)人赍香華。尋路而進(jìn)。至寺北五里山谷。東出升于山阜。見一老翁。手巾袹額執(zhí)钁。開荒二十余畝。見群僧放一馬罵曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護(hù)被打幾死。今復(fù)將面目來耶。拽钁來逐。諸僧馳返而獨(dú)不逐通。語云。是爾干健放令餧餓虎。通出東尋小澗聞嶺上諷誦之聲。通問竹林所在。應(yīng)聲答曰。豈非通法師乎。通應(yīng)之果是舊僧。披林踰崄就通歡敘。因相命進(jìn)數(shù)里。忽見雙闕。高門長廊。復(fù)道修竹干云。青松蔽日。乃立通門左。告曰。須前咨和尚。須臾引入講堂西軒廊下。和尚坐高床。侍者五六十人。和尚可年七十。狀類梵僧。通禮謁卻立。乃令安置。將巡禮拜。見兩房僧各坐寶帳。交絡(luò)眾飾映奪日光。語引僧云。彼是何酒客輒敢來此。振手遣去。通有慚色僧乃將入己房。并設(shè)中食。通因陳愿在此常共掃灑。僧曰。須咨和尚。和尚固遣。送出門首。通顧慕流淚。自傷先罪。執(zhí)僧手而別。西行百步?；赝q見門闕儼然。步步返望。更四里許。欻見峰[山/口/咢]巉巖。非復(fù)寺宇。行至開荒之地。了無蹤緒。但榛林耳。識者云。老翁言去年官寺放馬者。諸僧如馬也。但念水草。不求圣道也。啖我生苗者。言通勸客僧之酒損其道芽也。我兒遮護(hù)者?？统踝o(hù)戒不肯飲也。被打幾死者。言被勸一咽幾亡圣道也。逐諸僧者。獨(dú)進(jìn)有緣也。通莫悟此言。而不返加勤悔。驅(qū)之令出不亦宜乎
齊梁州薛寺僧道遠(yuǎn)飲宴眉毛墮落事
釋僧道遠(yuǎn)。不知何人也。住梁州薛寺。為性疏誕不修細(xì)行。好隨飲宴為任。武平三年忽夢。大人切齒責(zé)曰。汝是出家面目如此。遽縱造惡。何不取鏡自照。遠(yuǎn)驚覺汗流。至?xí)砸耘杷杂?。乃見眼邊烏點(diǎn)。謂是垢污。便洗拭之。眉毛墮落。因自悔責(zé)。念此殃譴。遂改革常習(xí)。反形易志。弊衣破履一食長齋遵奉律儀?；钑孕谢?。非淚交注。經(jīng)一月余又夢。前人含笑謂曰。知過能改是為智乎。赦汝前愆勿更相續(xù)。遠(yuǎn)驚喜而覺流汗遍身。面目潤澤眉毛漸出。遠(yuǎn)頻鐘報信知三世。竭情奉法。為練行僧也
隋也西陏興寺法四飲酒醉被閻王勸誡事
釋法四。戒雖多違犯。每懷崇向。年少時嘗與二三間。宵命酌。夜久而散僅出戶。忽有三人。圍繞前后。四問曰。汝是何人。答是閻羅王使。遣追喚尋即挽撮。四極力共諍。曰我有何罪而見擒捉。才得入房倚倒而絕。闔寺驚愕皆來守視。至?xí)赃€穌。因悲泣具陳所見云。往見閻羅王。問造何罪。四曰。少蒙入道。多虧戒行。余釁尚輕。唯飲酒為頻耳。王即命左右。酌酒與四。左右馳取之。既至以酒一盞與四。大可升許。四受之。入手忽變作沸銅。騰焰數(shù)丈。懼而擲之。不能去也。王催令速飲。四哀號乞救。王曰。生作何福。四曰。常誦戒經(jīng)夜則一遍。言訖所執(zhí)酒盞忽然離手。王曰。戒為行本。既誦須持。勿復(fù)空言徒喪其氣。誦持之力亦微消障累也。放師且還宜思自悔。若欲更飲當(dāng)念沸銅。遂見一胡僧。引之將出。四后不遵冥悔。重遭追攝。于是改革。遂得無他
唐澤州清化寺玄鑒破酒器及異僧被鬼誡事
釋玄鑒姓焦。澤州高平人也。十九出家投誠釋種。酒肉葷辛天然自厭后住清化寺。依止遠(yuǎn)公。博釆經(jīng)論。于大涅盤深得其趣。而正性敦直言行相依。凡值飲酒非法。莫不碎其酒器。故諸俗士聚集飲宴。聞鑒來至并即馳散。時清化寺修營佛殿。澤州官長長孫義頗懷奉信。聞役工匠其數(shù)甚眾。乃送兩輿酒以致之。鑒時見此。破其酒器。狼籍在地。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞之大怒。明欲加害。夜夢有人。以刀臨之。既忽驚悟。即便歸依懺悔。又時遇疫氣死亡。非一投鑒悔之。令斷酒肉。痊復(fù)者眾矣。鄉(xiāng)人李遷者性偏嗜酒因疾請懺。俄然除差。自斯厭舍嘗無言及。嘗謂友人曰。自見鑒師已來酒氣如毒。尚不喜聞。況當(dāng)見也。其戒節(jié)感人皆此之類。及武德六年。當(dāng)部護(hù)澤縣李錄事死。經(jīng)七日來報其妻云。吾得為人間游魂鬼也。未然之事。皆悉知之。與人交言事。同生者。但以物自翳不現(xiàn)其形。鬼時往景業(yè)寺。聽維摩經(jīng)。有余法師。時或飲酒謂鬼曰。今講此經(jīng)感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿然都講。唱文皆斂容傾耳。法師解義皆回面而聽。聞酒氣故也。此定須斷。若其不然寧不講也。非唯此會。一切皆然耳。僧愧自斷焉
梁高祖斷酒肉文（本文繁廣今少略）
弟子蕭衍敬白諸大德等。夫匡正佛法是黑衣事。乃非弟子白衣所急。但經(jīng)教亦云。佛法寄囑俗人。是以弟子不得無言。今諸大德僧尼開意聽受。勿生疑閉。凡出家人。所以異于外道者。正以信因信果。信經(jīng)所明信是佛說。經(jīng)言。行十惡者受于惡報。行十善者受于善報。今出家人。猶嗜飲酒啖食魚肉。是則為行同于外道。外道者執(zhí)斷常見。無因無果無施無報。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因。不信果。與無施無報者復(fù)何以異。此事與外道見同而有不及外道。外道各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅盤經(jīng)言。今日制諸弟子。不得食一切肉。戒律言。飲酒犯波逸提。今諸僧尼飲酒食肉。此事違于師教。是一不及外道。又外道雖邪。持牛狗戒。既受戒已。后更不犯。今出家人既受戒已輕慢毀犯。是二不及外道。又外道雖復(fù)五熱炙身投淵赴火。未必啖食眾生。今出家人啖食魚肉。是三不及外道。又外道異學(xué)雖不當(dāng)理。各習(xí)師法無有覆藏。今出家人啖食魚肉。于所親者乃自和光。于所疏者則皆隱避。如是為行是四不及外道。又外道各重其法。乃至云不如我道真也。于諸異人無所忌憚。今出家人啖食魚肉。或避同學(xué)?；虮艿茏?。或避白衣?；虮芩鹿佟血M邪志。崎嶇覆藏。此五不及外道。又復(fù)外道直情逕行能長自己徒眾惡。不能長異部惡。今出家人啖食魚肉?；蚺c白衣弟子。之所聞見內(nèi)無慚愧。方飾邪說云。佛教為法本存遠(yuǎn)因。在于即日未皆悉斷。白衣愚癡聞是僧說。謂真實(shí)語。便復(fù)信受。自行不善增廣諸惡。是六不及外道。又外道雖復(fù)非法說法。各信經(jīng)書死不違背。今楞伽經(jīng)云。為利殺眾生以財(cái)網(wǎng)諸肉。二業(yè)俱不善死墮叫喚獄。何為以財(cái)網(wǎng)肉。陸設(shè)罝罘。水設(shè)網(wǎng)罟。此是以網(wǎng)網(wǎng)肉。若于屠殺人間以錢買肉。此是以財(cái)網(wǎng)肉。若令此人不以財(cái)網(wǎng)肉者。習(xí)惡律儀。捕害眾生。此人為當(dāng)專自供口。亦復(fù)別有所擬。若別有所擬向食肉者豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經(jīng)文。是七不及外道。又復(fù)外道同其法者和合。異其法者苦治令行禁止。莫不率從。今出家人或?yàn)閹熼L?；?yàn)樗鹿佟Ｗ蚤_酒禁。啖食魚肉。不復(fù)能得施其教誡。才欲發(fā)言。他即譏刺。身既有瑕。不能伏物使復(fù)摩訶。直爾止存所以在寺者乖違。受道者放逸。此八不及外道也。又外道受人施與如已法受。烏戒人受烏戒施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒受。鹿戒施。鹿戒人終不覆戒受烏戒施。今出家人云。我能精進(jìn)我能苦行。一時覆相誑諸白衣。出則飲酒開眾惡門。入則啖肉集眾苦本。此九不及外道。又復(fù)酒者是臭氣水谷失其正性。成此別味。眾生以罪業(yè)因緣故受此惡觸。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼授白衣五戒。令不飲酒。令不妄語。云何翻自飲酒。違負(fù)約誓。七眾戒。八戒齋。五篇七聚。長短律儀。于何科中。而出此文。若白衣人。甘此狂藥。猶當(dāng)訶止。云何出家人而應(yīng)自飲。墮尼羅浮陀地獄。身如段肉。無有識知。此是何人皆飲酒者出家僧尼。豈不可深信經(jīng)教。豈可不內(nèi)愧猶服如來衣。受人信施居處塔寺仰對尊像。若飲酒食肉者。不及居家。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。無犯戒罪。此一不及在家。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。各有屋宅丘窟。終不以此仰觸尊像。此二不及在家。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。終不吐泄寺舍。此三不及在家。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。無有譏嫌。出家人若飲酒啖肉。使人輕賤佛法。此四不及在家。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。門戶井窖各安其鬼。出家人若飲酒啖肉。臭氣熏蒸一切善神皆悉遠(yuǎn)離。一切眾魔皆悉歡喜。此五不及在家人。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。自破財(cái)產(chǎn)不破他財(cái)。出家人飲酒啖肉。自破善法破他福田。是六不及在家人。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。皆是自力所辦。出家人若飲酒啖肉。皆他信施。是七不及在家人。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。是常罪業(yè)更非異事。出家人若飲酒啖肉。眾魔外道各得其便。是八不及在家人。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。猶故不失世業(yè)。大耽昏者。此即不得。出家人若飲酒啖肉。若多若少皆斷佛種。是九不及在家人。又食肉者斷大慈種。凡大慈者令一切眾生同得安樂。若食肉者一切眾生皆為冤對。同不安樂。若食肉者是遠(yuǎn)離聲聞辟支佛法。遠(yuǎn)離菩薩佛果法。遠(yuǎn)離菩提涅盤法。若食肉者障生六欲天。何況四禪四空三十七品六波羅蜜法。亦障四弘誓愿四攝法一切三昧五眼十力乃至無上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。無菩薩法。無四無量心。無大慈大悲。以是因緣。佛子不續(xù)。所以經(jīng)言。食肉者斷大慈種。諸出家人。雖復(fù)不能行大慈大悲。究竟菩薩行成就無上菩提。何為不能忍此腥臭修二乘道。至于豺犬野干。皆知嗜肉。人最有知。勝諸眾生。何與此等同甘臭穢。如前所說。此皆遠(yuǎn)事。未為近切。諸大德僧尼。若啖食眾生者。是魔行是地獄種。是恐怖斷命燒煮因緣。是割剝皮肉。斷截手足。破腹刳腸。碎髓抉目。貧窮下賤。凍餓丑陋。聾盲喑啞。手足跛蹇癰疽。一切病苦。一切生死。皆因是行。乃至黑繩叫喚寒熱。阿鼻餓鬼畜生無量極苦。皆是殺業(yè)受如此報。復(fù)當(dāng)思一大事。若啖食眾生父母。眾生亦報食其父母。若啖其子眾生亦復(fù)報啖其子。如是冤對報相啖食。歷劫長夜無有窮已。如經(jīng)說。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。此是經(jīng)說。不可不信。其余相報準(zhǔn)例可知。又有一大事。當(dāng)應(yīng)信受。從無始已來至于今生。經(jīng)歷六道。備諸果報。一切親緣遍一切處。直以經(jīng)生歷死。神明隔障是諸眷屬不復(fù)相識。今日眾生或經(jīng)是父母師長兄弟姊妹兒孫朋友而今日無道眼力。不能分別。還相啖食不自覺知。啖食之時此物有靈。即生忿恨。還成冤對。向者至親還成至冤。如是之事。豈可不思。暫爭口舌端一時少味。永與宿親長為冤對?？蔀橥葱摹ｋy以言說。又復(fù)當(dāng)思一事。凡啖食眾生。是一切眾生冤家如是。冤家遍滿六道。若欲修行。皆為障難。一理中障二事中障何者理中障。以業(yè)因緣自生障難。令此行人愚癡無慧。不知出要無有方便。設(shè)值善知識不能信受。設(shè)復(fù)信受不能習(xí)行。事中障者此諸冤對。或在惡鬼毒獸中?；蛟谏颀?zhí)炷е?。如此處處來作留難。設(shè)遇善友深心信受。適欲修行。便復(fù)難起?；蛞胄暗馈；驉懒钚膩y。修戒定慧。修諸功德。常不清凈。常不滿足。皆是舊冤起諸對障。如是之事。又宜深思。弟子蕭衍又敬白諸大德僧尼。弟子蕭衍于十方佛法僧前。與諸僧尼共申約誓。今日集會此是大事因緣。非直一切諸佛在此一切法僧在此。諸天護(hù)世四王金剛密跡摩醯首羅散脂大將十方一切八部龍神有大神足。有大威德。皆應(yīng)在此側(cè)塞虛空。如是幽顯莫不鑒觀。古人有言。非知之難。其在行之。弟子蕭衍今日當(dāng)先發(fā)誓以明本心。從今已去至于道場。若飲酒放逸起諸淫佚。欺誑妄語啖食眾生。乃至飲于乳蜜及以酥酪。愿一切鬼神先當(dāng)苦治蕭衍身。然后將付地獄閻羅王。與種種苦。乃至眾生皆成佛盡。弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒食肉者。而不悔過者一切大力鬼神。亦應(yīng)如此治問令增廣善眾清凈佛道。若未為幽司之所治問。猶在世者。弟子蕭衍當(dāng)如法治問驅(qū)令還俗隨時使役。弟子蕭衍更白諸大德僧尼。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今復(fù)重欲通白一言。閻浮提壽云一百二十。至于世間罕聞其人。遷變零落無間宿少。經(jīng)言。一念頃有六十剎那。生死無常暫有諸根。俄然衰滅。三途等苦倏忽便及欲離地獄。其事甚難。威德清凈猶懼不免。況于毀犯安可免乎。諸大德僧尼當(dāng)知此事。凡食魚肉是魔境界行于魔行心不決定。多有留難。內(nèi)外眾魔共相嬈作。所以行者思念。魚肉酒是魔漿故不待言。凡食魚肉嗜飲酒者善神遠(yuǎn)離。內(nèi)無正氣。如是等人法多衰惱。若心決定蔬食苦到。大悲熏心。如是等人多為善力。所扶法多堪能。諸大德今日已去善相開導(dǎo)。令未得者今去皆得若已集行愿固志力若未曾行愿皆改革今日相與共為菩提種子。勿怪弟子蕭衍向來所白。于時僧尼一千四百四十八人。集華林殿前。令光宅寺云法師升座講涅盤經(jīng)四相品四分之一。陳食肉者斷大慈種義。御親席地在高座北。后又集義學(xué)僧尼二百人。于華光殿。令諸律學(xué)沙門升高座。御地鋪而坐制旨。問曰。集大眾求律中意。聞諸僧道。律中無斷肉法。又無懺悔食肉法。諸律師從來作若為開導(dǎo)。使人致有此疑。律師法超奉答。教是一而人取不同。律雖許三種凈肉。意欲永斷。何以知之。先明斷十種不凈。次令食三種凈肉。末令食九種凈肉。如是漸制。便是意欲永斷。又問僧辯。答但教有淺深。階級引物。理當(dāng)是過。但教未極。又問。其食肉者為是慈悲心無慈悲心。答此非慈悲。又問。律教欲使人出離不。答令人出離。又問。食肉得出離否。答不得。又問寶度律師如何。答曰。愚短所解只是漸教。所以律文許啖三種凈肉。若涅盤究竟不許食肉。若利根者于三種凈肉教即得不食。若鈍根人方待后教。又問法寵比丘。若爾眾僧何故有食。答曰。不應(yīng)食。但食欲情深。又問。云何懺悔。答懇惻至心是為懺悔。又問。懺竟食不。答無明多者或亦不免。又問。先道懺悔而猶啖食。此是知而故犯。非謂慚愧。若使先時不知或是過誤后方起愧。乃是慚愧。又復(fù)慚愧不得重犯。如其重犯罪更彌大。帝與諸大德往返數(shù)翻。皆不能答。又敕景猷升高座。讀楞伽鴦掘摩羅涅盤等經(jīng)。明斷肉義。唱經(jīng)文竟設(shè)會畢出。其晚又敕右衛(wèi)率周舍曰。法寵所言慚愧而食眾生。此是經(jīng)中所明羅剎女婦云。我念汝我食汝。法寵此心即是經(jīng)之羅剎。又敕舍云。僧辯所道自死肉。若如此說。鴟鴉鳩鴿處空不死那不見有一自死者。獐鹿雉兔充滿野澤。亦不曾見有一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必就其罟網(wǎng)處。經(jīng)言買肉與自殺此罪一等。我本不自為。正為諸僧尼作離罪因緣。又敕舍云。眾生所以不可殺。凡一眾生具八萬戶蟲。經(jīng)亦說有八十億萬戶蟲。若斷一眾生命即是斷八萬戶蟲命。自死眾生又不可食者。前所附蟲雖已滅謝。后所附蟲其數(shù)復(fù)眾。若煮若炙此新附蟲皆無復(fù)命。利舌端少味害無量眾生。其中小者非肉眼能觀。其中大者灼然共見。滅慈悲心增長惡毒。此實(shí)非沙門釋子所可應(yīng)行。又敕舍云。眾僧食肉既犯性罪。又傷戒律。以此為言。有兩重罪。若是學(xué)問眾僧食肉者。此為惡業(yè)。復(fù)倍于前。所以如此。既親違經(jīng)教。為人講說?？诜Q慈悲。心懷毒害。非是不知。知而故犯。言行相違。即成詭妄。論學(xué)問食肉。即罪有三種。所以貴于解義。正為如說修行。反復(fù)啖食魚肉。侵酷生類。作惡知識。起眾冤對。墜墮地獄。疾于鉆矛。凡出家人實(shí)宜深思。又敕舍云。聲聞受律儀戒。本制身口七支。一受已后乃至睡眠悶等。律儀恒生念念得未曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起惡心。故不損不失乃至常生。若起欲殺心。于聲聞法。雖不失身口戒。而于戒有損。非唯損不殺戒。亦兼污余戒。至于手挾齒嚙動身口業(yè)。則失身口戒。爾時律儀無作即斷不續(xù)。既失不殺戒亦污余戒。所以爾者。旃陀羅人為屠肉時為何等人殺。正為食肉者。若食肉者即有殺分。于不殺戒即成有缺。若謂于善律儀受殺生分。于不殺戒無有缺者。是為不善律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應(yīng)相續(xù)。若惡律儀人持八戒齋。惡律儀不復(fù)相續(xù)者。是知善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時便缺。別解脫戒不復(fù)解脫。惡律儀人無論持八戒齋。但起一念善心。惡律儀即斷。若一念不斷。多念亦應(yīng)不斷。若多念斷是知一念時斷。善律儀人其事亦爾無論受諸殺分。有少殺分不殺律儀即時亦斷。菩薩人持心戒故知。無有食眾生理。若缺聲聞戒。終不免地獄等苦
慳損僧物錄十
西域圣者僧伽耶舍巡游見僧受苦事（付法藏傳）
昔如來滅后數(shù)百年。有傳法圣僧僧伽耶舍。嘗游海邊見一住處。堂閣嚴(yán)飾眾事奇妙眾僧滿中。經(jīng)行禪念日至鳴鐘集堂。食訖所有肴膳變成膿血。缽器相打頭面破壞。血污身衣。而作是言。何為惜食今受此苦耶。舍前問。答言。長老我等先身迦葉佛。時同止一寺見客僧來。心生忿恚。藏惜飲食不分與之。由此慳惜。今受此苦耶。舍聞之生大怖畏。如是觀察俄登圣果
宋法豐減僧食死作餓鬼事（征驗(yàn)傳）
釋法豐姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。觸事周辯。時因號為法豐寺。既久專寺任。稍恃其功力。出內(nèi)取與頗乖斟酌。輒減省僧食令不周足。久之遂亡。墮餓鬼中。常在寺院。至初夜后。作餓駝鳴。巡房聲叫。弟子寶慧聞而嘆曰。是我?guī)熉?。因問那爾。豐曰。由減僧食料受餓鬼苦?？鄤‰y堪。愿見濟(jì)度。弟子廣為齋懺。得生清勝云云
宋京師瓦官寺惠果如廁見鬼求救事
釋惠果。豫州人。少蔬素為業(yè)。誦法華經(jīng)。嘗如廁。廁前見一鬼。致敬于果云。前身出家作維那。為觸穢凈廚。墮在鬼中。常啖糞穢。法師德素高明慈悲拯濟(jì)愿示除苦之方。又云。昔住此寺東行第三房。庭前有柿樹。當(dāng)時埋錢三千。在此樹下。愿取為福。言訖不見。果告眾。同掘得之。為造法華經(jīng)。并設(shè)齋后夢見鬼。報云。生天闔眾聞之。莫不誡懼
齊永興柏林寺弘明見小兒乞救事（高僧傳）
釋弘明本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節(jié)。誦法華經(jīng)習(xí)禪定。明嘗于云門見一小兒來聽明誦經(jīng)。問曰。汝是何人。答云。昔是此寺沙彌。為盜僧飲食。今墮廁中。愿助方便使免斯累。明即說法勸化。領(lǐng)解方隱
周益州索寺慧旻盜僧財(cái)作牛事（征驗(yàn)傳）
慧旻姓顧氏。少出家不修行業(yè)。善于興販。嘗當(dāng)眾倉廚。私自食用。知僧財(cái)帛。方便割盜。后遇疾而終。遂托牛腹中。生已形容光偉蹄角圓好。眾共愛惜別加養(yǎng)飼。于一時駕車載竹將欲上阪。極力牽挽困而未登。遂兩膝屈地肘鼻流血。時綿州雙男師者不測人也。來在益州因行見之。嗟嘆曰。此人也。乃以手撮牛角。問訊牛曰。何似旻公償債辛苦。于是淚下如雨。眾僧見之無不悲愍。遂報旻弟子共贖之。牛不食數(shù)日于是而終
禪師輒取僧少菜死作眾奴事（國清寺百錄僧照附）
天臺山智者禪師。誡知事曰。昔有一寺師徒數(shù)百。晝夜禪誦時不虛棄。有一凈人。竊聽說法。系念存習(xí)忽踞坐窖前。寂然入定。火滅湯冷。維那恐廢眾食。來白上座。上座云。此是勝事。眾宜忍之慎勿驚觸聽其自起。數(shù)日方覺往上座前。具陳所證。敘法轉(zhuǎn)深。上座止曰。爾向所言皆我境界。而今所說非我所知。勿復(fù)言也。因而顧問頗知宿命。答云。薄知。又問何罪為賤。何福易悟。答云。賤身者前世時。乃是今日徒眾老者之師徒眾所學(xué)皆昔所訓(xùn)。爾時多有私客。恒自約制不敢侵眾。忽有急客。過輒取眾僧少菜。忘不陪備。由此譴責(zé)。今為眾奴。前習(xí)未久。薄修易悟。宿命罪福其事如是。一眾聞此悲不能勝
又云。余有同學(xué)照禪師。于南岳眾中。苦行禪定最為第一。輒用僧一撮鹽。自作齋食。所侵無幾。不以為事。后復(fù)行方等。忽見相起。計(jì)始三年。增長乃至數(shù)十斛。急令陪備。仍貨賣衣資。買鹽償眾。此事非遠(yuǎn)。亦非傳聞。宜以為規(guī)。莫令后悔
隋相州道明侵柴然足事（出幽人記）
釋道明姓元。相州人也。少而高尚多奇節(jié)。禪誦之譽(yù)有聞遐邇。以大業(yè)元年三月卒于本寺。其年七月有同房僧玄緒。因行至郊野。日暮忽遇伽藍(lán)。便往投宿。至門首乃見道明從寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房緒私心怪之。而不敦問。至后夜明遂起。謂緒曰。此非常處上人慎勿上堂。至?xí)早姇r復(fù)來語緒。不聽上堂而形體頓銷顏色殊改。明去后緒即往食堂后窗邊觀覘其事。禮佛行香皆如僧法。維那唱施粥已即見有人舁粥將來。皆作血色行食遍。并見諸僧舉身火然宛轉(zhuǎn)悶絕。如一食久。維那打靜。諸僧一時無復(fù)苦相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉(zhuǎn)更憔瘁。緒問之曰。此是地獄?？嗖豢裳?。緒復(fù)曰公何辜至此。明曰。為往時取僧一束柴。煮汁染衣忘不陪償。當(dāng)一年然足受罪。明乃以手褰衣。劑膝已下并皆焦黑。因泣涕而曰。上人慈悲愿見救度。緒驚嘆謂明曰。公精練之人猶尚如此。況吾輩當(dāng)復(fù)何如。不審何如可得相免。明曰。買柴百束。陪常住僧。并寫法華經(jīng)一部。緒曰。吾當(dāng)自竭所有為君辦之。愿公早離此苦。因遂分別。緒即還寺依言為酬。并寫經(jīng)重更往尋。寂無所見
隋冀州僧道相見靈巖寺諸僧受罪苦事（靈巖寺記）
釋道相。冀州人。聞齊州靈巖寺僧徒嚴(yán)整神靈警肅。以開皇十六年來寺。行道俄爾暴亡。于冥司中見大勢至菩薩?；Q寺主曇祥。將觀僧獄。初見僧真。僧真墮黑闇地獄。炭火燒之。其門有牓。云此人為私用眾家燈油錢二十貫。但寺內(nèi)無盡燈油家大有財(cái)物。僧真經(jīng)為寺主。意謂。無盡燈油眾僧有受用之義。雖云貸用。私意不還。是以業(yè)道不免受報。僧真多年已來。身常黑瘦多生諸熱瘡。療之不差。祥語相云。汝還寺語僧真急還燈家物。得免地獄。僧真即自當(dāng)日還。了于是得免。地獄牓隨滅。次見僧法回。在方梁壓地獄。其牓云。此人私用僧三十匹絹。祥語相云。汝還寺語法回。速還僧絹。得出地獄。相具陳上事。法回即拒不承。乃云。比來不用僧家一尺物。何因得有三十匹。道相說牓云。開皇五年眾僧。遣法回向京師請靈巖寺額。將絹百匹驢兩頭。除糧食?；刂辆?。逢通事舍人。是靈巖檀越為奏得額。不費(fèi)一錢。法回自思惟。此寺額因此法回而得。于寺有恩。應(yīng)銷三十匹絹。乃以十匹買金。五匹博絲布。六匹市鐘乳及石斛。六匹買沉香。三匹買鋀石篢鎖三十具。其二十五具賣。五具仍在匱中。其香并現(xiàn)在。鐘乳石斛用訖。絲布現(xiàn)兩匹在匱。金一兩亦未用。法回現(xiàn)見事驗(yàn)。當(dāng)即首伏還三十匹絹。當(dāng)日即了。獄門上牓滅沒耳。次見道廓。在火燒地獄 ˉ云。此人然僧八十錢柴故墮此地獄。道相具陳而道廓不承。自云在此寺來。一寸草葉未嘗敢然。何況有私用八十錢柴。道相見牓云。有人盜僧林內(nèi)杏樹。曳至界外。截作梳材由有不盡。道廓拾得殘木。截作三束。一根是粗故。云計(jì)直八十錢。廓由不伏。云林外將柴三束。粗者一根入束。其時時價賣柴。至寺二十文。即得一截。何有三束杏柴得直八十錢。道相說牓云。粗者一根仍堪作梳木。故直八十錢。道廓見此即承。還僧八十錢。如上即出。次見慧泰在火燒地獄 ˉ云。然僧一簸箕木札。唯直二十錢。慧泰即承。還二十文。如上得出。次見慧侃 ˉ云。四十人蘭若日并作一食齋?；圪﹦裢鈦砩墒持?。損米三升故。入地獄還得出。次見一別道相。墮接燭地獄?；馃纸埂 ピ?。此人被差為僧作燭。遂闕而不作。其同作。人頻喚不得。乃作戲言。大德何能與汝作燭。以此違眾故墮此地獄。道相還僧燭價。得出此獄。次見三沙彌。忘其名字。墮在火燒地獄 ˉ云。此寺法絕不然干柴。此沙彌輒然干柴。獄門有一聚蟲子。從沙彌索命。故墮此獄。祥語相云。汝還寺語三沙彌。各設(shè)一供供養(yǎng)眾僧懺悔。得免。三沙彌等各設(shè)一供得出次見明基沙彌。墮沸鐵薄餅地獄。迸火燒面 ˉ云。此人為僧常作薄餅。更不余使。為不用心護(hù)面。乃拂面令落地。不可收取故入此獄。其明基四五年來滿面生瘡。受大苦惱。療治不差。祥語道相。汝可語明基?；小ＴO(shè)供得免。次見道弘沙彌。入吞鐵圓地獄。圓燒入口?？谙そ?fàn)€ ˉ云。此人為僧。作餛飩。大眾未吃。盜食一缽。故入此獄。其道弘數(shù)年已來?？诶锷彙７浅？嗤?。祥令為僧設(shè)一供。得免此獄。諸如此事。凡有三十余人。道相七日內(nèi)十三度死。皆見曇祥指示罪相。廣如別記
唐國清寺僧智瑰死作眾奴事（新錄）
僧智瑰。不詳其氏姓。出家住天臺國清寺。次當(dāng)直歲。乃將小布十端。貸始豐縣丞李意及。畢竟不還。后瑰身死作寺家奴。名師立。背上有文。作智瑰之字?，F(xiàn)在同見。其李意及死后作寺家奴。名士嵩。背上亦有李意及名字
唐楊州白塔寺道昶冥官誡勸事（新錄尼妙覺附）
道昶俗姓宋。楊州江都人。少出家住白塔寺。任都維那。掌知僧物。自在侵用。至永昌年中。忽有冥官數(shù)人。悉衣朱紫。乘駿騎。白日入房。曳昶下地。怒目揮刀。將斷其頸。昶不知何人。唯驚叫乞命。弟子等走報寺主。寺主前見流污側(cè)立。都不得言。冥官厲聲言。所有合房資財(cái)。并送還僧當(dāng)放汝活。昶叩頭答云。不敢違命。官言且去三日更來。昶即鳴鐘集僧。罄舍衣物。陪僧造像。設(shè)齋懺悔。冥官三日又來。見昶一缽一衲更無遺積。遂不言而去。自爾無他。后成明行
法界寺尼妙覺身當(dāng)直歲。將錢二十六貫。憑開業(yè)寺僧玄湛。糴官粟二百碩。欠一十三貫錢粟。未還其錢。官典腹內(nèi)其僧?？嗨鞑坏?。遂經(jīng)三年。至圣歷元年九月內(nèi)。尼妙覺在房。忽得重病。遂有人追云。王追師。即隨使至閻羅王所。王問。阿師何以用寺家錢。尼妙覺云。一生不曾用寺家錢。王言。身當(dāng)直歲。用錢十三貫糶粟。粟既不得。錢何不還。尼妙覺云。此錢僧玄湛將付官典。妙覺實(shí)不自用。王急遣覓僧玄湛對當(dāng)其尼。當(dāng)即于冥道中。兩日處處。覓僧玄湛不得。遂請王為追。王亦許追。其妙覺亡在冥道。覓僧之時。妙覺在床上臥?？跀?shù)數(shù)云。急喚僧玄湛。傍人遂即為覓經(jīng)兩日。覓得此僧病。尼既聞此僧來。不覺床上忽起大嗔云。為阿師被追喚太急。兩日處處覓師不得。腳總破盡。阿師何為不來。當(dāng)時傍人撿尼腳下總破作瘡。尼語僧云。阿師莫不為急還寺家物。若不得物終不相放。王亦現(xiàn)追阿師。如是紛紜苦索其僧。玄湛遂即立帖求還。云到明年臘月內(nèi)不還。乞現(xiàn)在房內(nèi)物總與任阿師取。尼妙覺領(lǐng)得帖了還。至冥中具陳委曲云。僧玄湛總與知當(dāng)。不關(guān)妙覺事。冥中官典猶自苦留不放。遂見隱法師邃法師勸云。事既不相關(guān)。何為不放。其冥中典吏。遂給妙覺抄。云放師去。其尼病遂差。其僧于后至臘月內(nèi)。還錢遂了。兩寺徒眾并具知之
唐印州僧割杓減粥現(xiàn)啖糞穢事（新錄）
印州僧失其名。經(jīng)作直歲。割杓令小。使僧粥不足。后經(jīng)一月。日不出房。諸僧怪私覘見。此僧每至食時。將缽就廁取糞自食。僧等因此輒開其房。房內(nèi)特臭問其所由。其僧對眾懺悔遂得如舊
唐寧州道勝寺慧仙神英受苦事（新錄）
寧州道勝寺上座慧仙。都維那僧神英。俱為寺住。同事和睦。常住僧物用。無齊限借。便勝游飲啖無數(shù)。因果業(yè)道素不關(guān)心。禪誦經(jīng)行無不在意。雖居住僧侶。實(shí)點(diǎn)污緇風(fēng)。道俗謗譏謂無報應(yīng)。其上座慧仙染患身死。三年已后都維那神英去。萬歲通天年七月內(nèi)。忽遇郭里師婆。因即問之。神英好否。師婆看神英云。師后常有一僧逐師。得過八月。即應(yīng)無事。英謂言戲語。至八月初。寺家家人夜夢。見上座慧仙。共一人執(zhí)赤索入寺。問家人。都師何在。其家人報云不在。上座慧仙云。吾共伊同知僧事。私破僧物。費(fèi)散極多。吾緣此罪入硙輪地獄。晝夜受苦。何可言。伊不為作少功德。豈得遣吾獨(dú)受于苦。遂于寺內(nèi)覓都師神英。遇見寺主八仁。其執(zhí)赤索人即以索。剔取寺主八仁。八仁云。不關(guān)我事。即以手捉索。牽挽拒之。因即得脫踰墻而出。其家人夢。已后向諸人說。又見神英云。昨夜得一夢。大是不好。欲向都師說之?？治穾熰?。都師報云。但說何畏。其家人即以上事。具述其夢。仍云。師此月不須在寺。其都師意悟與前師婆言同。懼而歸家。至八月二十一日。語家內(nèi)云。寺上今日官齋無人嘆佛。吾暫歸寺。家內(nèi)云。師不宜在寺。何須去也。報云。豈由于此。暫往即來。因遂向寺。齋時未至。向廚頭。撿挍暫坐。人送面食與都師。即取食之兩三口。體內(nèi)熱悶。吾舊服藥。似不相宜。齋時既至。即自嘆佛。至半氣力轉(zhuǎn)微不能得了。即向師主法凝云。神英體內(nèi)不好。歸家將息。師云。吾觀汝以困。不宜久住。至家一夜明日不能起上。家內(nèi)共看即見兩人相隨入來。神英云扶我。張王二都官已來。即向王都叩頭云。放神英更得一年修營功德。亦為都官造作功德。恩澤何猶可言。王都報言。必不可得。其上座慧仙早亡三年受硙輪地獄苦痛。何言他家待師甚急無已。神英求王都不得。即向張都叩頭云。與都官同姓。豈不相救。其張都即向王都云。英師與公作功德何意不放。王都報云。此事必不可得少時王至。豈得自由。乃約束神英云。更莫多言。王至嗔責(zé)。神英既求不得。即問家中云。有酥蜜不。家內(nèi)報云。無酥蜜有果子在。即云移床鋪設(shè)。安果子十余楪。擬供大王。少時間大王即至。身長八尺余。騎紫騮馬。著紫袍。侍從極盛。一向三十余人。來至臥處。張王兩都官。即下階側(cè)立。其神英即起坐。欲有辭謝。王語兩都官云。更待何時。急手反縛。其神英兩手。向后欲似反縛。向前挽之。竟不能得。王又云何不急棒。其神英呻吟苦痛。家人舉衣。看背上。背上闊兩手許。棒處青瘀。徹于胸前。日晚亡矣
唐京師慈恩寺僧玄辯被冥官追捉事（開業(yè)神德附）
玄辯俗姓王。長安人也。幼入緇門。少參流俗。雖沾法雨。不萌焦種。曾為眾差充同州莊直歲。乃弗思業(yè)累。暢此無厭。私用眾胡麻三十碩大豆二十碩。既苞藏積歲。莫知陳懺。至永昌年中。忽遇苦患。自見身在火坑中。又有大蛇欲來吞啖。身色紅赤。兩腳焦?fàn)€。宛轉(zhuǎn)號叫?？岫倦y聞。僧眾見之。毛豎流汗。中少醒。即遣傍守一人代書。并召引寺僧景先。先時身在。辯已見先在火坑內(nèi)。辯罄割衣資克己陳懺。經(jīng)二十日。乃見冥官將五六百人器仗來取。辯但知叩頭叩頭于是而卒。于時華嚴(yán)法師在中講說。道俗數(shù)百咸悉知之
又開業(yè)寺神德。亦多用常住物。忽暴亡。新豐人姓劉。亦暴亡。見德頭如火山。身作鑊腳。又引同寺上座將去。并引都維那仁敬。師舍衣物陪常住。曉夕精修遂免追攝
唐汾州啟福寺慧澄互用受苦事（新錄）
汾州啟福寺寺主慧澄。富慧解律儀。冠帶門徒。門徒數(shù)百令譽(yù)當(dāng)時。以調(diào)露三年六月。染患將盡。數(shù)日牛吼。無何而終。數(shù)日有寺僧長寧。精修禪行。夜忽見澄來。形色憔瘁云。吾為互用三寶物。苦劇難言。今望從公乞一食。又語寧云。諸罪差輕。第一不得用伽藍(lán)物。數(shù)數(shù)須陪。時有一僧。名智感。學(xué)行兼通精修慎密。澄語寧云。一州之中。唯此人可得全免。余者大難。又云。唐興寺善澄法師。亦互用三寶物。不久當(dāng)受
唐并州義興寺智韜侵僧物征卒來現(xiàn)事（新錄）
并州義興寺僧智韜。調(diào)露元年忽于夜中。見房內(nèi)猛火騰炎舉頭數(shù)丈。牛頭獄卒森列前后。語韜云。汝自在用僧物。應(yīng)入地獄。其人悲泣乞救。誓即陪酬。瀝血懇誠至?xí)垣@免。數(shù)日昏悶。后乃說之。當(dāng)即悛革。遂無他故
唐汾州界內(nèi)寺伯達(dá)死作寺牛事（新錄）
貞觀年中。汾州界內(nèi)寺中有一僧。名伯達(dá)。性嗜酒。每日常醉。后充常庫直歲。常私以眾錢沽酒而飲。數(shù)年身死。其后寺眾市得一牛。甚多膂力。僧眾在門外。徙倚或坐或立。見家人驅(qū)群牛入寺。其新市得者。于群牛后數(shù)十步后來。一僧云。此行步鄧濁大似我輩舊時伯達(dá)。此牛聞其名。遂往回顧向眾僧。僧等云。多是伯達(dá)。乃語云。汝若實(shí)是即向眾中。來牛應(yīng)聲即來。因以頭叩地。而目中淚下。眾僧因撫其頭。對之泣淚。為其懺悔受戒。十九年太宗。伐遼東。令左丞宇文節(jié)。于諸州括牛擬供軍食。行至此寺索牛。此牛獨(dú)陸梁抵拒不出。僧眾具向宇文節(jié)使論之。宇文節(jié)令僧眾等告牛使不取爾。因語牛曰。使人但欲見汝。不將汝去。牛應(yīng)聲即出。使人令跪即跪。宇文節(jié)大驚愕而去
唐益州空慧寺僧覺用寺錢鑿額苦死事（新錄）
僧覺未詳其氏姓。早歲出家住空慧寺。寺中生途豐渥福物盈贍。覺志好窺窬。極多侵盜。至年次當(dāng)知事。擅用眾錢。曾無愧悔。后忽脫衣。赤體手如反縛。號叫大呼。悲泣流淚。于時寺僧僧泰等怪往問之。覺曰。我今現(xiàn)身生入地獄。有人于空中執(zhí)鑿。鑿吾額上腦后及以背上。皆作大孔?？罩杏绣X。或編或貫?；蚯Щ虬佟目谥腥氡成峡字谐?。背上孔中入口中而出?；驈念~入腦出。腦入額出。錢回之時。痛不可言。欲有懺悔求謝。輒即迷悶。宛轉(zhuǎn)數(shù)日。于是命終
唐西京勝光寺孝贄取果啖親得報事（新錄）
孝贄俗姓竇。華國公誕之子也。弱而篤志經(jīng)戒。馳心釋教。貞觀二十三年出家。住勝光寺。寺既密邇壥闬。兄弟親姻往來頗劇。贄數(shù)以寺果啖之。無幾得嘔血之疾。發(fā)便僅死。氣息綿綿哀叫酸楚。見者莫不股栗。少間蘇而血止。自說云。輒欲吐血前。睹赤衣使者。將贄往黑林中。扇大風(fēng)吹贄肢節(jié)。使令分散。俄頃復(fù)引贄。向一明處。臺觀閑敞上有人。儀容可畏。厲聲謂贄曰。何乃以寺家果飼親等耶。言已而失。如此經(jīng)月以為常候。顯慶五季六月二十四卒于寺。春秋二十一