三乘皆稟佛化而聲聞獨(dú)難蓋其初未始不同而所以異者特由中間根性殊別其於大化不常厥心故小大於是異門機(jī)雖無常而佛慈悲之應(yīng)則有常然且以常應(yīng)遇無常之機(jī)不獲已而用權(quán)道焉於是有縱有隨有折有攝曲巧調(diào)停會(huì)入佛道而後已者此聲聞所以獨(dú)難也惟其化之獨(dú)難所以歷時(shí)久受益深有闕乎設(shè)化之跡茍化源不正則始末不明始末不明則種類無託種類無託則根性莫辨根性莫辨則自昔所謂下種攝屬傍正等義皆莫得而正者故必先正夫化源準(zhǔn)法華論凡列四種曰決定上慢退大應(yīng)化前二未熟不與記後二與記則有權(quán)有實(shí)有熟未熟不同故也天臺(tái)疏中依而承用準(zhǔn)經(jīng)望論據(jù)新入者更加佛道而諸文所指名或異同（如元小發(fā)軫學(xué)小久習(xí)小不定性等）約教分別義有開合（如開住果為兩佛道應(yīng)化亦各開二謂別圓地住等）於是論化源者蓋不遇本跡種熟脫三置遠(yuǎn)論近則跡門自大通始中間今日以至未來始終攝化莫非為此等機(jī)設(shè)故玄文曰此經(jīng)明佛設(shè)教元始巧為眾生作漸頓顯密不定種子乃至云並脫並熟並種番番不息即其義焉按文具出化城喻品經(jīng)有三節(jié)謂昔日共結(jié)緣中間相逢值今還說法華（云云）疏釋逢值有三一不退類二退類三但論遇小不論遇大類（云云）及結(jié)會(huì)古今則先會(huì)現(xiàn)在弟子即前二類此至法華者也次會(huì)未來弟子即第三類此不至法華未來得道者也至於譬文則又合逢值以為二類謂退不退復(fù)各開二不退二者謂入位不退初心不退退類二者或初小或中途（云云）來至今日鹿園之初同皆住小而有受彈不受之異受彈者回心不回則不至也故曰回與未回以分二意又曰住果變異故分二教則決定退大於是分矣此其經(jīng)疏及記所明化源也夫源以出流流必返源始終理也然諸聲聞始結(jié)大緣其初一本而中間逢值自分二逢有二途而後有三類有三類而後有權(quán)實(shí)有權(quán)實(shí)而後有四種四種分而後元小等名立焉此之謂源以出流也亦是由結(jié)緣故得以逢值由逢值故得以調(diào)停由調(diào)停故有熟未熟熟者至今開顯得入唯一佛道縱有未入如定性上慢通開之故無不入者故曰今經(jīng)開三顯一正為決定退大又曰未開具四開已唯一又曰在昔則無佛道應(yīng)化之稱於今則無住果決定之名合今昔而言之乃唯四種四種不出權(quán)實(shí)權(quán)實(shí)不出三類三類不出二途二途則本一矣此之謂流必返源也由是言之則結(jié)會(huì)逢值與夫結(jié)緣三者相由文旨斯在化源既正則種攝等義得以明焉。
化源論（中）
自昔論聲聞?wù)叻遣粺┣覐V也要其大者三義而已謂始則下種中則攝屬終則傍正莫不以謂難故論之然亦何難之有惟迷化源暗文旨者為難耳抑甞謂曰法無難易難易自人據(jù)直理則易擾曲說則難如向化源之說蓋直理之謂也其理既申彼曲說者焉得而擾哉然亦從而疏之使弊者得以自解曰何謂下種之義蓋種有小大有熟未熟或有或無種而未熟者有之未有下種而能自熟者如論定性聲聞理而言之則已有大種而未熟者故論曰前二未熟不與記蓋亦明矣而或者乃據(jù)第三類人未曾聞大等又曰中間之言自望元初結(jié)小緣者以謂定性無種殊不知此並中間途值之文與夫種有二異此當(dāng)餘教調(diào)停之種何開大通結(jié)緣者耶姑直以化源正之夫既四種不出三類並由昔日共結(jié)緣來則咸有大種必矣雖退有前後根有定否其終得熟脫則一而已茍為無種是猶要其熟而未甞投諸種子詎可得乎如謂不然則經(jīng)中結(jié)會(huì)之說徒施論之未熟之義何在三乘初業(yè)之言咸失中止化城之步不前既違經(jīng)論安合天臺(tái)故知其說乖謬多矣以例上慢無種之說不足言者（云云）故記曰論中決定上慢同云未熟不可上慢亦根敗耶乃至云二俱可發(fā)是決定義記者明斷何固迷耶所以攝屬云者以凡諸異名不出論中四種故也如元小一種則論者云云今固謂之屬退大矣但文有元初結(jié)小緣者之言則成元小屬第三類定性人也又有第二一半獨(dú)屬今經(jīng)之說則是不定性者從定性出還歸定性也又有退大應(yīng)化及元住小之文則宜其不與退大同類也或又以元小指同大經(jīng)未曾發(fā)心及據(jù)文次第則先退大而後元小者是皆有妨乎退大故難之也亦應(yīng)先以化源正之而後通彼文則易矣且元小亦曰發(fā)軫學(xué)小既至今經(jīng)上周得記的從鹿園住小彰名得非正與退大同類而得名異耶故曰法譬二周得益之流莫非往日結(jié)緣之眾則知元小亦退大攝明矣但一往從根得名小異故使諸文言之或殊所以兼及之言良在於此謂非其類則不可也然而曰元初結(jié)小緣者名言偶濫耳安得混同為妨乎所謂一半之說義亦不然文約八義辨列眾來其論第二義曰攝不定性回心入大夫不定對定則定者半不定者半然則屬今經(jīng)預(yù)列眾者攝不定性之半謂該攝之?dāng)z非攝引之?dāng)z也故曰仍少一半斯可知矣其次明本跡文者蓋不知文有影略源流之旨且不善句談故惑之也文曰降斯已外曾發(fā)大心本謂退大而曰元住小者則是特以則言意顯退大亦是蓋與上文互為影略故也繼而曰大經(jīng)未曾發(fā)心則直況例而已非即連上句也然據(jù)三周入有前後合先元小而後退大而文反言者是亦源流之次然也亦可謂先從論中所列者言之或者不了遂多曲說今請以二難誥之若果如所謂則是元小後於退大何以得記反居前耶抑若以元小不定性故還歸定性者論中退大亦不定性何以別列耶但此致詰彼無所逃其非而爭計(jì)息矣。
化源論（下）
夫攝屬據(jù)其類故退大元小不得不同如向會(huì)之是也今傍正約其根則又不得不異惟其根有利鈍上中下別故三周所以說異也然則為上根者以法說為中根者以譬說（并以根利故但敘鹿園事為所開不須指昔也）為下根者以因緣故（此以根鈍故仍述往昔事為所開必假指昔也）此則三周之正者別者若乃元小未必一向上周能入退大未必須待宿世此則三周之傍者通者故利鈍於是復(fù)通傍正所以兩異故曰上二周正為發(fā)軫學(xué)小等記釋（云云）良在於此蓋其義亦明焉然必論之者亦由曲說擾之故不得已條理耳今亦先正以化源而後究文旨之來自會(huì)疏記之釋相庶幾其說蓋明乎然以化源考其始也初無傍正蓋傍正出乎中間而成乎今日良由三周入有前後隨根利鈍得名不同故傍正於是始分雖始分於今然以終驗(yàn)始則方其繫珠結(jié)緣之時(shí)已有三根萌矣故如來懸鑑為上根作法說繫珠必知是人當(dāng)於上周悟入成乎元小根性中下例說但於中間或遇緣所習(xí)根性回轉(zhuǎn)故復(fù)不定此所以根有轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)有待時(shí)不待者成乎三周傍正之別挹流尋源必由其始其始既正末自無謬矣是固理之當(dāng)爾非謂強(qiáng)生節(jié)目然究夫傍正文旨不無來自按文蓋論車城有無一三動(dòng)靜之義古師直約異釋而今家非之正示車城俱得論有無等故記釋云亦應(yīng)更翻倒說之（云云）所以疏文復(fù)約三周所為例論同異者亦翻倒說之意也故記曰更與上二周對論同異而同異之言今以二意表發(fā)之曰三周正為以見異三根傍通以見同亦可謂通被三根以見同傍正互別以見異雖通二義初說為正然則疏之所謂正即記之所謂一往疏之所謂傍即記之所謂通故知疏記文旨一也但正為可知而傍義或昧故使惑者多方其說今謂是無它不出退大者以法譬入是為上周之傍元小者以宿世入是為下周之傍約此以示三周之同耳然聞法譬而猶名退大者以其成根從本言也名元小而必待宿世者以轉(zhuǎn)利為鈍故也轉(zhuǎn)鈍為利例之可見其為傍正之相如是而已舊或以九周示夫傍正者此失之通漫也文則但曰上二周傍為等不聞上周以宿世而傍為也亦失同異之旨或以破小品無明為傍等此失之太局也況破小品於上增道損生於下者蓋大體當(dāng)然何必退大之利元小之鈍乎或約異名融會(huì)根性者則又失之有名無實(shí)也更有餘說姑略點(diǎn)一二而已然則傍正也攝屬也下種也三者皆自化源出故通以化源命篇云。
索車三一義（二篇上）
索車所以喻請法也法有小大故車有一三車既不同故索亦有異惟其有異故於是論機(jī)情口索之殊或大或小之辨其來久矣蓋其文曰父先所許玩好之具又曰願(yuàn)賜我等三種寶車夫三車者三乘也三乘已證於在昔而猶索之於今者蓋執(zhí)實(shí)之情因行而失因失而索故曰車由行方便失實(shí)故須索是則顯行顯索在法華之始也若因彈行密失而索者則不局於今亦通於昔也故聲聞敘昔日欲以問世尊為失為不失即是情中密索之相非今所論夫今所論者即依向請辭以明索車之義因於口索以辨機(jī)情於是有三索焉蓋機(jī)情者潛於內(nèi)而蘊(yùn)於昔名也口索者彰於外而發(fā)於今者也是三者從微至著次第漸親機(jī)情未必口索口索必具機(jī)情故口索之時(shí)機(jī)情俱發(fā)有言之而機(jī)情未必爾者未有言而不由機(jī)情者也即記主所謂助彰於口是也（三索之相大略如此委如疏記）但法譬於是相闕小大於是乖互所以為難耳今先直其文而後義得以正焉直其文者文有法譬即初周為上根直作三乘一乘而開權(quán)者法也中周以三車一車說者譬也夫法本不為譬而設(shè)為譬自擬於法門譬既得擬法而云故法亦為譬作本是法與譬宜乎同也然而文相不可常爾故或廣或略或前或後或隱或顯或同或異出沒合變是譬與法亦有時(shí)而不齊惟其義而已或者乃欲律而同之詎可得乎茍知此旨文何難哉為未達(dá)者更申言之夫文有法譬義必相關(guān)承上本下故譬本之義明索車者論所宜先也然則索車本乎志求佛道此文光宅用之天臺(tái)亦用之又從而評之其得失何在曰同一文而得失異者無它在乎明口索如何耳若言直索於小而不知有它意者此光宅所以失也若言口雖索小而機(jī)情在大者天臺(tái)所以為得然機(jī)情在大則是大乘機(jī)發(fā)豈非志求佛道者乎是為譬本也故記亦云爾若云情求於大則為無失又曰第一名為大乘機(jī)動(dòng)為後索車譬本但不得云索小此其證也然而祇曰敘小不得云索者且欲強(qiáng)其破古之義非全不得也但於一索字要知含畜所以爾若論口索正當(dāng)本三請之文而不取者意顯譬文具含三索故以機(jī)情之文為譬索本抑若從口索則發(fā)言有異小大不同故不取也所以向言法譬有同有異者良在於此至於疏釋三索亦乃法譬所出不同今以二言直之克實(shí)則約法以明如釋志求佛道之文則曰即是索大非求小果索有三意等此乃以喻從法故發(fā)言索卻指三請是也彼專據(jù)此以謂譬無口索口索自指三請者蓋不知法譬所指不同故也從文則約喻以示正如釋索車之文是也既從喻言豈得不以願(yuàn)賜之文為口索乎機(jī)情則不異於前故不別出也若法譬合而言之則如文曰今加口索者（此因騰舊機(jī)情二索故云加耳）因聞方便品初偈止動(dòng)昔疑情發(fā)言三請且口索本自譬文而以方便中三請?jiān)普呤寝D(zhuǎn)喻而從法也繼此即曰索求昔日所說之實(shí)夫昔所說之實(shí)即謂三車是將法以會(huì)譬莫非口索故也不作此示文實(shí)難明豈慇懃三請而乃專求昔實(shí)乎此文其相大略爾。
索車三一義（下）
嗟夫沿襲之說誤人也久矣是固不特一義今試以一義言之如索車大小之說自有此難以來不知其幾何時(shí)凡幾何人說矣然莫不以願(yuàn)賜我等為索小之文似謂機(jī)緣實(shí)對如來作此索故其有言索大者不歸之法則屬機(jī)情雖或異同大卛如此至有無可奈何而謂此文敘小而非索者是皆承虗聽響之說未易紀(jì)極也曾不聞?dòng)邪伪救唇^其所以難端者正由沿襲之說以移之也以今言之此譬元是如來所說蓋擬中根於法華之始宜有此請?jiān)茽柷笾督?jīng)雖未見其文然以如來所敘是亦不妨寄諸身子三請兼有此意但上根捨小而求大中根執(zhí)小而求大故得如來作此譬敘方見身子普請之功恩沾自他也故曰發(fā)言三請索求昔日所說之實(shí)良在此也又曰三索咸扣於至聖赴亦自分於顯密者斯皆機(jī)應(yīng)冥契鑒赴不差有非時(shí)眾所得知者況餘人乎況後世乎由是論之何曾機(jī)緣自作譬索耶然而疏作此釋者蓋據(jù)經(jīng)文布置次第順其成譬云爾非謂實(shí)然也所以論之者一以革舊說之非一以知三請中便有此義則根源有自也然而據(jù)文索有小大者今以二義斷之曰發(fā)言有異機(jī)情必同夫惟發(fā)言則法說從大譬則從小良由上周根利聞行方便知非真實(shí)便知此外有大可求所以更不遲疑即發(fā)言請大中周根鈍理則不然雖聞行方便亦知非實(shí)但於昔實(shí)未易忘於今真果何得尚爾猶豫因即其所失求其所得故發(fā)言從小此法譬小大所以異也故曰法說中上根易悟故無索車譬說中根猶惑故有索車所以索車有無云者特約小大以言之也故記則又曰云云此其證也夫惟機(jī)情同者然必約口以具機(jī)情來至法華無非大故但上根機(jī)情與口為一其相則易見中根口與機(jī)情為異其旨則難明由是寄料揀以申之則曰云云記則以謂舉譬品以顯今亦見譬索兼具機(jī)情通於大小故曰將昔許三豈非小乎亦得索一豈非大乎言大則機(jī)情必同言小則發(fā)言有異今義雅合也而又記約假實(shí)以辨之則曰云云若得向意此文不難亦今二義而已但此約三索次第而論故情兼大小為異耳然則口假云者向不云乎有言之而機(jī)情未必爾者茲非口假耶爾猶口贊心毀是也於戲索車之義本法華一經(jīng)綱格之旨而說者多不盡心例滅裂而言遂使經(jīng)疏一皆齟齬不見佛祖通貫大旨良可笑也亦可傷也。
齊探經(jīng)旨說（二篇上）
（齊謂限其所稟亦齊已分之所歷即二乘人稟小教曆五時(shí)也或齊化身用事則局亦通一代不唯化故探謂過其所齊即未起化前凡法身所照皆是也約時(shí)雖探法不異前齊小則小齊大則大皆皆領(lǐng)之故曰二領(lǐng)也）。