開(kāi)權(quán)通論（十篇）

夫開(kāi)權(quán)者何所以明如來(lái)出世大用五時(shí)化物之元意也其旨出法華而名義起自一家焉在昔先達(dá)未掌持論以其無(wú)可疑者然辨論出於近代諸師其說(shuō)有施開(kāi)用與之意權(quán)實(shí)同異之辨文相多端祖意難曉雖各建立未免乖張不達(dá)化源論何由絕論之不絕雖辨奚為今所申明意革舊論敢矯誣於先覺(jué)庶通貫於諸文若履坦途俾無(wú)異轍茍餘論不息吾亦將柰何哉姑約十義以舉大科云。

一示化源

原夫如來(lái)本證三千權(quán)實(shí)妙體未始隔異尚不當(dāng)實(shí)況得名權(quán)尚不當(dāng)同況得論異是則非實(shí)非虗非如非異強(qiáng)名法界亦曰實(shí)相此實(shí)非對(duì)權(quán)而立直彰體本真實(shí)而已雖非權(quán)實(shí)而迷悟且殊是以吾佛垂世設(shè)教直欲以此道開(kāi)示群生悟本知見(jiàn)入證此理究竟還源同佛所住住實(shí)際中故曰唯為一大事因緣出現(xiàn)於世奈何機(jī)非所宣實(shí)道不足以化之則宜逗之以權(quán)於是依如來(lái)藏同體權(quán)實(shí)作從實(shí)施權(quán)而說(shuō)或說(shuō)九界法或說(shuō)佛界法或說(shuō)二法三道四果或真或中或即或離或圓融說(shuō)或隔別說(shuō)或顯或密種種不同由是有大小頓漸開(kāi)合之異即在昔四時(shí)之施化也若乃機(jī)緣隨稟隨入并益并當(dāng)雖菩薩隨處受大其如二乘執(zhí)證小果豈知有它意哉然非出世本意則猶權(quán)而已夫權(quán)所以濟(jì)實(shí)實(shí)濟(jì)則啟權(quán)權(quán)而不啟則壅權(quán)害實(shí)矣故權(quán)不可終用必授之以實(shí)於是靈山會(huì)上先之以重?cái)⒊錾鷦t開(kāi)為合序次之以斥作方便則動(dòng)執(zhí)生疑終也之以開(kāi)權(quán)顯實(shí)則咸會(huì)一乘故曰十方佛土中唯有一乘法無(wú)二亦無(wú)三故得會(huì)本藏理一道無(wú)偏出世意周本懷斯暢此特佛世設(shè)化之意至於滅後四依判教雖不出此而有今昔部旨權(quán)實(shí)法譬同異等義蘊(yùn)乎其中故難條理耳（云云）。

二明法體

言權(quán)實(shí)者名也名必有體體不自彰要由言顯故兼明之但權(quán)實(shí)之言名通法譬權(quán)實(shí)之義非一處得故止觀於是有暫用還廢究竟旨?xì)w之釋此則正從法也而義亦可從譬權(quán)猶權(quán)衡之權(quán)實(shí)猶華實(shí)之實(shí)所謂權(quán)實(shí)之義非一處得如妙經(jīng)疏先約四句以示之謂一切法權(quán)乃至非權(quán)非實(shí)次約十義以束之謂事理理教乃至通別悉檀然論法體言權(quán)實(shí)足矣約義推變故有雙亦雙非之旨非謂別有也所以雙亦者止約一時(shí)一法體同言之雙非者為未證者遣情已入者兩捨故成四句若夫十雙則又徧約因果自他一期竪說(shuō)總而言之權(quán)實(shí)而已若以會(huì)通其十雙乃自雙亦句出句之權(quán)實(shí)秪是十雙理教一義互有通局耳又此四句既徧諸法攝令可識(shí)不出三諦三諦性融體徧一切不即不離以諸法故皆權(quán)以法界故皆實(shí)以體一故雙亦以性泯故雙非其實(shí)一理也故妙樂(lè)曰以法性故不違諸法不受不住不入諸法性融然以四句而觀一理則一理可知此其大體也舊或以權(quán)實(shí)不出三義謂時(shí)也教也界也（云云）此猶通漫不若今以四一為實(shí)對(duì)昔四三為權(quán)得權(quán)實(shí)之正途開(kāi)顯之大要雖有十雙義亦不出此故曰人理教行之有歸開(kāi)示悟入之無(wú)異即其義也。

三述施開(kāi)

夫法立然後論用用以化物物不可以頓被故施之以權(quán)權(quán)不可以終用必會(huì)之以實(shí)故次法體而述施開(kāi)如是而已應(yīng)具明為實(shí)施權(quán)等三譬之如蓮華三喻云然此三義收一化盡出世之意罄於是矣所以為實(shí)施權(quán)者有以見(jiàn)其佛意在大為機(jī)緣故不獲已施於漸耳開(kāi)權(quán)顯實(shí)則其權(quán)實(shí)體本不異情謂自覆故今示之即權(quán)是實(shí)也廢權(quán)立實(shí)則權(quán)既即實(shí)更何權(quán)乎非不說(shuō)權(quán)無(wú)權(quán)可說(shuō)此其大旨也然以時(shí)論之一往汎論俱通今昔的從正示施唯在昔開(kāi)廢唯今亦可三義唯約今經(jīng)以前未談化意故也故曰在昔尚無(wú)施權(quán)之言等若對(duì)喻論次乃有前後俱時(shí)同異之義不出約喻約事則先開(kāi)後廢約法約理則開(kāi)廢俱時(shí)若取中間迭廢則廢在開(kāi)前留逗後緣則施復(fù)開(kāi)後此如玄籤所示是也（云云）而輔行有此從法便故先廢後開(kāi)若與玄籤異者今謂約喻與彼同約法與彼異彼法則約諸文展轉(zhuǎn)相廢猶似未開(kāi)正同中間迭廢之義故有先後餘如彼文此欲略知耳。

四論同異

法體一而已矣一則本無(wú)同異由教有施開(kāi)故體有異同故曰異約施權(quán)同約開(kāi)權(quán)此同異所以次於施開(kāi)也然本諸祖文出於荊谿其他雖有同異之言曾無(wú)二體之說(shuō)縱有其名亦不併出如妙樂(lè)釋兩處吏民之文有曰跨節(jié)為同當(dāng)分為異是則同為同體異為異體等由是教門(mén)有所謂同異體之義也但說(shuō)者或約偏圓對(duì)各而論或約當(dāng)體所依而辨或直指三教為異體等（云云）然皆不善同異之義且若一向指權(quán)為異與何論異指實(shí)為同與何論同若權(quán)與權(quán)異實(shí)與實(shí)同又若當(dāng)教自論權(quán)實(shí)同異者並非今所謂但此考之其不合旨一也今論之曰夫同異者合離之名權(quán)實(shí)者相對(duì)之義合離則非一法可論相對(duì)必二而後備然則權(quán)實(shí)為之名同異為虗位故同異可以隨時(shí)變通權(quán)實(shí)則其法常定惟其法常定故所以若同若異並指三教為權(quán)圓教為實(shí)故妙樂(lè)曰雖有三釋並以三教而為方便例實(shí)亦爾（云云）然則同異何自而分哉但以昔之權(quán)實(shí)隔別故為異今之權(quán)實(shí)開(kāi)顯故為同不但有異體權(quán)亦有異體實(shí)即在昔隔偏之圓是也不但有同體實(shí)亦有同體權(quán)即今經(jīng)所開(kāi)三教成秘妙方便是也（云云）故曰同異可以隨時(shí)變通者良在於此又此同異之論固本於佛世而不彰佛世以佛世在昔尚無(wú)施權(quán)之言況有同異之辨法華開(kāi)顯雖同何存異體之說(shuō)然而同異云者蓋出滅後判教合今昔為一致故同異於是始判是則以今形昔所以權(quán)實(shí)則異也茍知此者開(kāi)權(quán)之旨思過(guò)半矣。

五徵喻法

凡譬所以喻法法有麤妙譬亦例然經(jīng)題既以蓮華喻妙法矣玄義復(fù)以餘華例譬麤法是則法譬適相當(dāng)也蓮華所以喻妙法者以本跡各具三義故（云云）而以餘華譬麤法者如桃李等華狂而且異可喻凡外及偏乘等故籤釋（云云）然據(jù)文雖即從人約義則人必稟教教必歷味是亦義當(dāng)譬喻四時(shí)三教也或者徵曰祗一四時(shí)三教或以蓮華或以餘華譬之何耶抑其所譬同異云何今釋曰是亦不出同異之義祇由所譬同異有殊致使能譬麤妙或異良以權(quán)教權(quán)部以昔則異體由今則同體同體則宜喻之以蓮異體義當(dāng)餘華而已雖然麤妙有殊要但時(shí)教無(wú)別所譬雖一同異宛然義涉兩楹難乎定一致說(shuō)者惑於多岐今先示之義稍明矣然則蓮華三喻謂譬今經(jīng)妙法可也至於籤釋華開(kāi)蓮現(xiàn)之文乃曰機(jī)熟須開(kāi)開(kāi)彼能覆等而又約機(jī)情言之何耶然自來(lái)莫不以三喻為同體此文機(jī)情為異體殊不知此元點(diǎn)三喻此頗難曉後當(dāng)示之。

六正昔難

開(kāi)權(quán)所以難者無(wú)它在乎同異難判爾故昔之難者一家所論開(kāi)權(quán)權(quán)有同異是為開(kāi)同乎開(kāi)異乎開(kāi)異則違三喻並譬妙法開(kāi)同則乖方便但開(kāi)前二屬異體故也（云云）今謂其難猶偏先為正之法譬俱有同異是應(yīng)難之為三一約法難三種方便二異一同然並指三教豈二開(kāi)一不開(kāi)耶若俱開(kāi)者開(kāi)秘如何二約喻難喻有麤妙亦一同一異而並譬前三的開(kāi)何耶二俱有妨三約文難文相頗多凡諸文有同異云者皆是此又何耶得此方盡難之兩端爾。

七評(píng)異論

噫道常昭然於未難之前而莫不昧然於既難之後難之彌堅(jiān)道之彌隱說(shuō)者茍不探問(wèn)外以求之而能顯其道者吾見(jiàn)亦窂矣此難一作說(shuō)者云云雖多不同要之不出同異或開(kāi)異歸同或俱開(kāi)或統(tǒng)攝或祇一開(kāi)權(quán)不論同異者今評(píng)之曰同異之辨出乎文相然今所論豈得外此但未可直據(jù)同異盡夫開(kāi)顯之旨耳何也體若本同何待更開(kāi)開(kāi)而後同非開(kāi)同也若本異者開(kāi)何能同同而後開(kāi)異義不成或自同而異或自異而同既其不定豈得以同異定之耶若更以今昔開(kāi)未開(kāi)等進(jìn)退覈之俱有所妨故知不可直小為論也一往與之同異諸說(shuō)非無(wú)所以謂各得文義一端可也就中不無(wú)優(yōu)劣亦可次第品論之然與初說(shuō)寧其次師蓋同體者其義甚通若謂法體何往不可且非今所開(kāi)正意開(kāi)異則得其意矣而猶所顯未明又不若開(kāi)異顯同之兼明也然猶一偏而已何能盡文義之兩端又不如俱開(kāi)者為得也此雖兼得而猶不出同異之辨曾無(wú)大體莫若以十義四一兼收統(tǒng)攝稍混成耳要皆未知佛祖開(kāi)判用與之意所以文旨不能一揆其未盡善一也。

八顯正義

是此者非彼好同而惡異反而言之是非何定各朋己見(jiàn)從古至今夫何正義之可顯歟抑而文義孰不知而用之非能有異聞也奚必今義之是而彼說(shuō)之非耶曰是固然矣有理存焉亦在乎用與如何爾昔人有謂不龜手之藥者今有取焉然今所判於向同異有異前聞何也蓋在昔先達(dá)雖論同異要皆不辨佛世滅後所以之殊故於文義同異紛紜不易區(qū)判況得而一乎今則不然乃分二意即佛世開(kāi)權(quán)滅後判教此二稍異方可持論良以佛世則今昔時(shí)局故施開(kāi)之義永殊滅後則彼此義通故同異之說(shuō)不一惟其義通故或約今以指昔或據(jù)昔以辨今或今昔對(duì)明或今昔各辨所以施開(kāi)同異之說(shuō)亦從而有異然則今論開(kāi)權(quán)將明佛世耶滅後耶是不可不辨也且約佛世論同異者則有未開(kāi)正開(kāi)開(kāi)已之別以時(shí)局故今昔不通是則未開(kāi)在昔乃施權(quán)義唯成異體所以異者二義謂言教隔別故異機(jī)緣執(zhí)證故異正開(kāi)屬今直論開(kāi)權(quán)不分同異以開(kāi)約本妙則不得謂之異體以機(jī)執(zhí)故開(kāi)不得謂之同體既處已未之間宜乎祇一開(kāi)權(quán)不當(dāng)同異況直言開(kāi)權(quán)顯實(shí)何必定論同異耶若縱言之祗由本同故異須開(kāi)亦不一向也若開(kāi)已同亦具二義謂會(huì)理本妙故同佛意開(kāi)顯故同此則佛世開(kāi)權(quán)之論也所謂滅後判教者約此始可定其同異何者良以今昔義通同異已顯有異佛世故得定之亦不一向凡為四例（云云）且約今以指昔此則施開(kāi)並是同體以約今經(jīng)部旨說(shuō)故如蓮華三喻是也據(jù)昔以辨今雖是開(kāi)權(quán)亦當(dāng)異體以約在昔施權(quán)說(shuō)故如前二方便屬所開(kāi)是也今昔對(duì)明則開(kāi)異而顯同亦得謂之開(kāi)異也今昔各辨乃同佛世在昔則唯異非開(kāi)於今乃唯同無(wú)異克論正開(kāi)亦祇一開(kāi)權(quán)耳且舉此四以曉大途餘有異同可以意得所以佛世滅後不可同日而語(yǔ)者由此故也自昔混而不分故同異之說(shuō)俱失今既區(qū)判則兩得之矣。

九會(huì)文旨

得旨者固可統(tǒng)其文未得者必會(huì)而後顯如向論開(kāi)是猶義耳文相則未也故須會(huì)之使通率觀諸文要之不出同異及兼之之說(shuō)今既不同舊義故無(wú)違異者以不勞和會(huì)故無(wú)牽強(qiáng)之說(shuō)直釋足矣然則凡所言同者約其理也即義也法體也佛意也開(kāi)顯之旨也跨節(jié)之論也如斯而已矣凡所言異者約其事也離義也言教也機(jī)情也施權(quán)之相也當(dāng)分之說(shuō)也凡所以兼之者則今昔之相形或情法之對(duì)辨教門(mén)之並列如向同異諸義是也雖隨文由義不可槩論要不出如是而已雖然其有蓮喻等文猶自難曉故須會(huì)之然以蓮對(duì)餘華是固同體也於施權(quán)邊而亦為所開(kāi)者此取開(kāi)顯之旨約今指昔故也若非滅後判教豈得此說(shuō)是則喻本同體也無(wú)疑矣而有機(jī)情異體之釋者蓋喻有克體有約相克體則華實(shí)本同其體始終常一此喻所以灼然同也（合法可知）約相則據(jù)外以示人見(jiàn)其有開(kāi)合之殊故相有隱顯之異人則機(jī)情之謂也於此論開(kāi)者祇是約體本同開(kāi)情殊見(jiàn)耳人不見(jiàn)此便作敻別而定良可笑也其次秘妙一文既屬同體則非所開(kāi)之異而猶是權(quán)又非所顯之實(shí)以義定之當(dāng)是所顯之權(quán)耳良以今經(jīng)開(kāi)顯不但顯實(shí)抑亦顯權(quán)無(wú)非真秘妙權(quán)故也所以迷則俱迷在昔權(quán)實(shí)是也顯則俱顯今經(jīng)妙權(quán)妙實(shí)是也然則常途何以不爾以常途則權(quán)實(shí)相對(duì)故唯顯實(shí)此順品題之旨特彰妙權(quán)此權(quán)即實(shí)還無(wú)所違若對(duì)三喻則雖俱同體而義異彼喻兼施權(quán)猶通在昔情異之義約此論開(kāi)此對(duì)前二則秘妙唯同故是所顯之權(quán)亦教門(mén)並列之義也但會(huì)此二餘當(dāng)自顯耳。

十旨?xì)w論

究論開(kāi)顯之旨非直教相之談今既辨明豈無(wú)旨要故重申於情法則同異之有歸的辨心境則麤妙之可識(shí)修性對(duì)論則施開(kāi)得其源流理性結(jié)攝則權(quán)實(shí)固有歸趣然今論情法非一異一同若俱約體則二義並同如直約情法則二義俱異雖俱同異本末有殊約法則末異本同元由佛意會(huì)末歸本始終一如機(jī)情乃始終常異唯除於開(kāi)若論旁正縱示不無(wú)然不可偏各得其義據(jù)意則正為機(jī)設(shè)論開(kāi)乃約法會(huì)權(quán)由各有於親疎故二義不可偏失究論大意初無(wú)異途施教本為眾生由機(jī)差而法異時(shí)緣既熟會(huì)本論開(kāi)開(kāi)教本為除情情忘知無(wú)別法情法一致熟云敻殊祇可意通難以言盡此則情法之論也而所謂心境何也此如記主約三句示之謂心麤境妙等意謂心麤則一向須開(kāi)境麤則或開(kāi)或否開(kāi)約相別否則隨轉(zhuǎn)亦猶情必須開(kāi)而法有開(kāi)否是也俱開(kāi)則並妙故更不論俱妙一句故記云云又云諸法何曾自謂等是亦境妙心麤之義約此論開(kāi)尤極其致不委可知也若約修性對(duì)論者然此權(quán)實(shí)等一往且是被物化儀或修門(mén)邊事理性亡泯則俱非也故曰性德不當(dāng)開(kāi)與不開(kāi)等而疏又曰以因緣三一顯自性三一等此又以因緣對(duì)自性論之則修性合辨謂理有二義一者克體則對(duì)事兼亡二者具德則全性無(wú)虧又若以理奪事則性具義[方*色]以事形理則修門(mén)所攝若相即而說(shuō)則二義必俱究竟而論則二俱匹得由叵得故證理亡言諸法本真不遺纖芥（云云）終以理性結(jié)攝者要之向論不出施開(kāi)廢三於中論同異耳所以施者意在於實(shí)門(mén)者意在於權(quán)所以為權(quán)為實(shí)則又意在非權(quán)非實(shí)非權(quán)非實(shí)者理而已矣但言於理則猶屬事要必契悟方彰理性又約被物故從實(shí)出權(quán)若卷權(quán)歸實(shí)唯一心耳若然者則諸法不出一心一心即是法界全分但眾生不知起少分計(jì)或見(jiàn)空假等然起少分計(jì)者權(quán)也會(huì)萬(wàn)法而歸一心者開(kāi)權(quán)也開(kāi)權(quán)即顯實(shí)也實(shí)則三諦之理一念圓具微妙玄絕不可思議法華經(jīng)藏果遠(yuǎn)乎哉。

聲聞化源論（三篇）