大猷既集書傳復(fù)因同志問難記其去取曲折以為或問其有諸家駁難已盡及所說不載于集傳而亦不可遺者并附見之以備遺忘然率意極言無復(fù)涵蓄辨論前輩有犯僭妄因自訟于篇首云陳大猷謹(jǐn)書

堯典

或問堯舜禹湯先儒或以為名或以為謚何也曰陳氏謂觀師錫帝曰虞舜曰格汝舜曰來禹咨禹曰棄曰皋陶曰咨垂曰咨益例以名命之則舜禹當(dāng)為名舜禹為名則堯亦名也檀弓曰死謚周道也至周而后有謚唯論語曰予小子履履為名則湯非名矣說者又謂湯名天乙改為履此則不可知

或問堯典孔程二說如何孔氏曰典常也言堯可為百代常行之道程氏曰典則也上古因時(shí)為治未有法度典則至堯立政有則制事有典曰孔氏專言常則不及可法之義專言道則不及政事可法之程專言法度非惟不及可法之義然言法而不及道未免舉小而遺大曰典訓(xùn)常又訓(xùn)法一字二訓(xùn)可乎曰一字?jǐn)?shù)訓(xùn)者多矣惟其能常是以可法惟其可法是以能常曰夏氏謂以堯舜之事載之典籍故為堯典舜典先儒亦取此說如何曰文籍所以謂之典籍者以其籍可為常法故以典名之而非典即籍也猶六經(jīng)謂之經(jīng)者以其書可為萬世之經(jīng)故以經(jīng)名之而非謂經(jīng)即書也如此典籍則百篇皆典籍也豈獨(dú)堯舜之書為典哉

或問堯典為虞書闕疑何也曰孔氏以堯典為虞史所追錄故謂之虞書按左氏傳引舜典大禹謨皆云夏書舜典亦載舜陟方乃死竊意舜典禹謨乃夏史所追錄故夫子未正之先止謂之夏書舜典為夏書則堯典為虞書明矣今舜典禹謨之為虞書則是夫子所正也夫子既正舜典禹謨?yōu)橛輹驳貌徽龍虻?

為唐書乎夫一代之書必當(dāng)題一代之名班固作前漢史于后漢時(shí)止謂之前漢史未嘗題為后漢史也陳壽作三國志于晉時(shí)止謂之三國志未嘗題為晉志也況夫子斷自堯典以為百篇之首豈應(yīng)獨(dú)仍其舊而不正其名哉意必有舛文也或謂堯典舜典禹謨皆謂之虞書以見三圣守一道夫三圣守一道豈以是見哉此則不必辨

或問呂氏謂二典如易之乾坤何哉曰乾坤二卦天地之道備矣其余六十二卦皆乾坤卦內(nèi)之事件耳二典之書為君為治之道備矣其余諸書皆二典之事件耳明道謂詩之二南如易之乾坤亦以其包括一經(jīng)之義而冠一經(jīng)之首也

或問聦明諸家說如何曰諸說不出兩涂泥于字面者則以為耳無不聞目無不見說其字而不及其意豈堯舜之外他人皆聾聵乎放于義意者則以為洞逹無方說其意而不及其字則聦明何以即視聴而言

乎蓋聦明乃譬喻智慧之辭古人立辭如此者極多如防閑本末苖裔綱紀(jì)等字皆是假物以譬事唐孔氏兼此二義其說確當(dāng)曰既然矣子復(fù)注其說何也曰唐孔氏但言圣人之智慧而不及智慧之極則神智洞徹?zé)o所不聞無所不見之說又所以補(bǔ)孔氏之未至也其它附注多此類后不盡載

或問若稽古帝堯程說如何程曰曰者謂堯典之辭也史氏紀(jì)前世之事曰稽古之帝堯其事云云曰書當(dāng)以古文為正劉說為善然程說亦非諸家所及

或問東萊謂敬乃百圣相傳第一字其義何如而人之于敬若何而用力邪曰心之精神是謂圣蓋心者神明之宗也所以具萬理靈萬物應(yīng)萬事是為斯道之統(tǒng)也故天地廣矣而此心包乎天地鬼神幽矣而此心通乎鬼神八極至藐此心倐?cè)欢捎稳f里至逺此心俄然而可到斂之不盈握舒之彌六合不疾而速不行而至此天下之至神也然出入無時(shí)莫知其鄉(xiāng)操之則存舍之則亡心不在焉泰華聳前而目不見雷霆震后而耳不聞不火而熱不氷而寒須有間天壌易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而已敬者心法也即文王所謂宅心也即孟子所謂存其心求放心也即楊子云所謂存神而神不外也即程子所謂主一無適心常在腔子里也即上蔡所謂常惺惺法也即和靖所謂此心收斂不容一物也靜亦靜動(dòng)亦動(dòng)無內(nèi)無外無將無迎其處也泰然其立也卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一塵不留萬境呈露由是而誠意正心由是而修身齊家治國平天下而圣學(xué)之功用可全矣然學(xué)者非不知心之當(dāng)敬敬之當(dāng)務(wù)也然心每未能純乎敬者由知敬之為敬而不知所以為敬則憚其難而莫適其安者皆是也蓋宅心即是敬非以敬而宅其心也存心即是敬非以敬而存其心也存神即是敬非以敬而存其神也以敬律心則敬與心為二物交戰(zhàn)而不相入而心反病矣是添卻一重公案也是有事而復(fù)正也是積磨鏡之藥于鏡而反以病鏡也梏而不舒物而不化而此心已非本然之心矣尚足以為敬乎相去一毛間千山復(fù)萬山此只做得縛手縛腳苦澀生受底敬不做得穆穆肅雍從容自在底敬劉子曰敬在養(yǎng)神夫不曰以敬養(yǎng)神而曰敬在養(yǎng)神者謂存養(yǎng)此心之神自作主宰不使昏散走作此即是敬不在他求也劉子之言所以為論敬之要也歟貴乎熟之而已養(yǎng)得神后胸中灑落如光風(fēng)霽月融泄如淑景初春天君自然清整百體自然理順豈不是穆穆肅雍從容自在的敬必循此而實(shí)用其力然后有以體此而實(shí)識(shí)其味茍徒空言無益于得也

或問安安先取王說是王氏曰理之可安者圣人安而行之后乃取陳說何也曰安安乃承上文欽明文思而言朱氏語錄謂安安乃重迭字蓋以上四者出于自然而然不思而得不勉而中故言安安以極狀其安行之妙非有一毫之勉強(qiáng)也王氏雖說得兩安字然上言理之可安者則是于欽明文思之外別言理而下安字其味又未免失之薄也

或問孔氏以能訓(xùn)克以至訓(xùn)格而子所釋不同何也曰凡訓(xùn)詁以一字訓(xùn)一字多得其近似未必皆究其全欲人自以意體耳克本訓(xùn)能又訓(xùn)勝惟其勝之故能之晦庵亦以為克難訓(xùn)能然能字不如克字有力故曰實(shí)能勝其事之謂克格于上帝感格幽明皆極其至之意大學(xué)格物晦庵以為窮至其極處故曰極其至之謂格如熈字訓(xùn)廣訓(xùn)興訓(xùn)明必包此三意而后熈字意味方全故曰興廣光明之謂熈如懋字訓(xùn)詁止訓(xùn)勉吳氏謂懋不必皆訓(xùn)勉如時(shí)懋乃功哉予懋乃徳皆有豐盛之意故曰勉而茂之謂懋俊字訓(xùn)大訓(xùn)敏故荊公以為大而敏之謂俊此類后多不載

或問格于上下林氏際天蟠地之說如何曰際天則但與天相際而無峻極于天之意蟠地則但深入而又未兼廣愽之意也

或問克明峻徳諸家多以為堯自徳如何曰上文言欽明光被已載堯之明徳不應(yīng)于此又言伊川東萊舉中庸九經(jīng)之序尊賢在親親之先可謂有據(jù)兼經(jīng)言俊乂俊民俊有徳并是賢俊之徳俊之為義非所以名圣人之徳也曰然則大學(xué)言帝典曰克明峻徳皆自明也非歟曰經(jīng)傳所引經(jīng)文姑借以明己意非必盡與出處本意相合如于緝熈敬止詩之本止字即訓(xùn)助語而大學(xué)乃以為知止之止禮記中此類極多固難相律此俊字止訓(xùn)大亦豈所以名圣徳哉

或問九族兼二說何也曰孔氏髙祖元孫之說正矣然角弓頍弁之詩刺幽王不能親睦九族曰兄弟婚姻無胥逺矣豈伊異人兄弟甥舅則知兄弟者父族也婚姻甥舅母妻族也周官六行兼孝友睦婣晏子言使吾父族無不乘馬者母族無不足衣食者妻族無凍餒者秦漢間說三族亦指父母妻族為言則孔氏之說似失之狹歐陽夏侯父族四母族三妻族二之說廣矣然不本于司出髙曽以為重似失之泛二說并存可也然歐夏之說父族四則以父五屬之內(nèi)一也以父之女昆弟己之女昆弟及己之女適人者及其女之子居其四焉抑不知諸女已在父屬之內(nèi)了雖曰有服紀(jì)之可言未免失之支離以意度之則父族四者恐只是親與從及再從三從兄弟叔伯如此則與今世之五服孔氏所謂同出髙曽之說一同母族三者則母之父族母族及母之姊妹族也妻族二則妻之父族母族也或以髙曽祖曽孫非己之所及見而病孔氏之說則其陋不待辨矣夫髙曽謂已所同出之沠下耳至元孫曽孫則又以已為髙曽此即今五服之制古所謂小宗五世則遷者也豈必以己之所盡見哉吳氏之說雖經(jīng)無明文然亦不可不知吳氏曰九族者數(shù)之極凡王者于袒免之親同姓之國皆所當(dāng)親也

或問百姓之為百官族姓何也曰唐孔氏謂左傳云天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為姓令其收斂親族自為宗主按史記黃帝二十五子得姓者十四人上古必徳位尊顯者始得姓故百姓多指百官其后人皆有姓故百姓多指民然亦觀其所指如何孔氏以此百姓為百官者非特下言黎民不可重復(fù)然經(jīng)言俊民用章五服以章有徳與夫明明在下庶明勵(lì)翼皆是指臣而言若以平章昭明為庶民之事則非辭矣曰上既以明俊徳為用賢而此復(fù)言平章百姓非重復(fù)乎曰克明俊徳是舉未用之賢兼在下者言之也平章百姓是正已用之官即在朝者言之也正如中庸言尊賢親親而繼以敬大臣體羣臣耳所謂正百官以正朝廷者也荊公曰親九族之道賢不肖能鄙有不辯也則無事乎平不責(zé)以事不程其功則無事乎章亦善平章百姓一語足以槩盡舜典咨四岳而下半篇之義率百官若帝之初一句足以槩舜典即位一節(jié)之義林少颕謂圣人之言約言之雖一語不為寡詳言之雖百言不為贅此后世能言之士所以莫能加也

或問羲和諸家以為氏夏氏以（雙立人+胤字去掉兩邊）征言羲和湎滛以為羲和乃官名何也曰羲和蓋始以氏居官而后世因以名官亦猶伶氏掌樂而善后世遂以樂官為伶官也

或問晦庵謂古字宅度通用宅嵎夷之類恐只是去四方度其日景以作厯耳如唐時(shí)尚使人去四方觀星此說如何曰此即蘇氏之說然既職在厯象又宅于四極則所謂度日景之類不言可知王肅之說已包之矣亦猶林氏以賓出日餞納日為候昏旦驗(yàn)晷刻以作厯也然彼說可以包此意而此說不可以包彼意也

或問旸谷諸家皆祖孔說子獨(dú)取王說何也孔曰旸明也日出于谷而天下明曰按洪范雨旸相對王氏以日出為旸當(dāng)矣唐孔氏推孔說謂陰闇而陽明故以旸為明而不言所據(jù)字書中旸字亦不訓(xùn)明蓋孔對昩谷而言故以旸訓(xùn)明要不如王說之正天

或問孔氏言中星與林氏異如何曰考論中星當(dāng)以林說為是林曰鳥火虛昴皆是分至之昏見于南方直正午之中星而孔氏以為七星異見不以為中星故唐孔氏云仲春之月日在奎婁入于酉地則初昬之時(shí)井鬼在午柳星張?jiān)谝岩磔F在辰仲夏之月日在東井而入于辛地則初昬之時(shí)角亢在午氐房在已箕尾在辰仲秋之月日在角而入于酉地則初昬之時(shí)斗牛在午女虛危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于申酉地則初昬之時(shí)奎婁在午胃昴在已畢觜參在辰信如孔說則是鳥火虛昴掌分至之昬皆見于己非正午也何以為四方中星哉王肅覺其非遂謂宅嵎夷孟月也日中日永宵中仲月也鳥火虛昴季月也此說并與天象偶合然分孟仲季非書之意蓋二孔王肅皆不知厯家有歳差之法以月令日在某宿而求之所以不合按厯家自北齊向子信始首知?dú)r差之法以古厯指之凡八十余年差一度月令日在某宿比之堯時(shí)則已差矣以日月在某宿未知中星宜其不合矣故唐一行云月在虛一則星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云堯典日短星昴今乃日短星東壁以是知?dú)r差之法乃厯家之所通知特先儒未之思耳蔡氏曰古厯簡易未立差法但隨時(shí)占候修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以歲為歲乃立差以追其變約以五十年退一度何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數(shù)七十五年為近之亦未為精密也

或問厥民夷蘇氏謂農(nóng)事至秋稍緩老弱可以漸休故曰夷程子謂秋成民獲卒歳之樂而心力平夷子從程說而刪去民獲卒歳之樂一語何也曰二說皆善但蘇則主民力而言程則主民心而言除去民獲卒歳之樂一語則語意圎而無不包矣此類后不盡載

或問諸家所言分至?xí)円箍虜?shù)不同何邪曰唐孔氏謂馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻夜長六十刻晝短四十刻晝中五十刻夜中亦五十刻融之言此據(jù)日之出沒為說天之晝夜以日之出沒為分人之晝夜以昬明為限日未出前二刻半為明日入后二刻半為昬損夜五刻以禆晝則晝多于夜復(fù)五刻古今厯術(shù)與太史所候皆云夏至?xí)兞蹇桃谷蹇潭習(xí)兯氖蹇桃刮迨蹇檀呵锓謺円喽嘁刮蹇檀瞬灰字ㄒ踩话唇駞撊辗种習(xí)円箍虜?shù)則與馬融之言同意亦以日之出入分晝夜歟

或問諸家皆以歳一周為朞孔氏曰匝四氣曰朞一歳十二月三百六十日除小月六為六日一歳有余十二日未盈三歳足得一月則置閏諸家皆祖孔氏說而子謂朞三百六十六日以為指兩冬至而言何所據(jù)乎曰此出洪范以百中經(jīng)考之每兩歳冬至相去必有三百六十六日二十四氣皆然不然則有三百六十五日有竒中間有閏無閏皆然此其可考之明據(jù)也如諸家之說一歳三百五十四日毎日行天一度則是反欠周天卜一度四分度之一是欠十二日也謂日行天度不盡而有余剩之度則可何以謂之余十二日乎三年欠天度三十三度四分度之三是以閏一月使日行天度所欠之?dāng)?shù)而猶有余分也愚之言欠與傳言余其意一同但余字不分曉兼諸家之說于朞三百有六旬有六日一句文義未順也

或問象恭滔天為衍文何也曰林氏謂蘇氏以滔天為滅天理則與下文滔天為二義孔說與下文義同矣然謂洪水際天滔滔可也象恭云滔天其義不通故齊唐謂誤此二字而晦庵以為衍文也

或問林氏祖史記以瞽瞍為真無目而病孔說何也曰孔說恐必有據(jù)若果無目則何以能肆其頑惡所謂祇載見瞽瞍齋栗瞍亦何自見之而允若邪

或問曽氏說厘降謂舜于二女嫡庻之分理之使有辨帝女之貴下之使不驕如何曰厘者凡事理之使皆當(dāng)然也降者使降心下意以相從也非止正嫡庶去其驕而已

或問王氏以厘降為下嫁李氏以欽若為堯戒女晦庵兼取其說如何曰林氏謂此說亦通但如此說則一篇所載惟及堯之妻舜而不及乎舜此說是也曰呂氏說嬪虞之事不載何也呂曰以頑嚚之親少有不到則貽其怒以天子之女少有不盡則貽其不足一則至親在前一則至貴在后左右皆陷穽事父母則妻子之間必有不盡安妻子則父母之間必有不足此人之至難處處曰此但說得舜自身中所處之事未說得舜能使二女亦處此事也故移注于我其試哉之下注嬪于虞之下則未盡也

舜典

或問厯試諸說如何曰東萊之說至矣陳氏及新安王氏之說雖未免以后世事體論圣人亦不可不知陳曰吉人爵人于朝猶曰與眾共之況舉天下而授之匹夫不求先有以服天下之心安得天下之無異哉王曰厯試之后徳業(yè)彰著天下心服則授之者公而居之者安