孔子著述
孔子生平，唯于《周易》有贊，《詩》、《書》則刪之，《禮》、《樂》則定之，《春秋》則筆削之。筆但筆其舊文，有削則不盡筆，定亦不添一筆，刪則不筆者多矣，蓋不貴增而貴減。文王、周公之彖象多詭奇，而孔子之傳文極顯淺。殷盤周誥之書詞多澀舌，而《魯論》之紀載無謷牙。古文自古，今文自今，要以暢事理、覺后覺而止矣，蓋不尚詭而尚平。嗚呼！此圣人“竊比”之深意，非若后世爭妍筆楮為也。
《南》、《雅》、《頌》無優(yōu)劣
《南》、《雅》、《頌》以所配之樂名，《邶》及《豳》以所從得之地名，史官本其實，圣人因其故，不能于魯太師之舊有所增加。則季札之所觀，前乎夫子，其有定目也久矣。學者求圣人太深，曰六經(jīng)以軌萬世，其各命之名，必也有美有惡，或抑或揚，不徒然也。重以先儒贅添“國風”一名參措其間，四詩之目出，而大小高下之辨起。從其辨而推之，有不勝其駁者矣。《頌》愈于《雅》，康、宣其減魯僖乎 《雅》加于《風》，則《二南》其不若幽、厲矣。且《詩》、《書》同經(jīng)夫子刪定，《詩》有《南》、《頌》、《雅》，猶《書》之有典、謨、訓、誥、誓、命也。誥之與命，謨之與訓，體同名異，世未有以優(yōu)劣言者。其意若曰：是特其名云爾。若其善惡得失，自有本實，不待辭費故也。是故秦穆之誓上同湯、武，文侯之命參配傅說，世無議者，正惟不眩于名耳。而至于詩之品目，獨嘵嘵焉，可謂不知類矣。
二《雅》當以體制
《詩大序》日：“政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”此說未安。《大雅》所言，皆受命配天、繼代守成，固大矣。《小雅》所言，《天保》以上治內，《采薇》以下治外，亦豈小哉！華谷嚴坦叔云：“《雅》之小、大，特以體之不同爾。蓋優(yōu)柔委曲，意在言外，《風》之體也。明白正大，直言其事，《雅》之體也。純乎《雅》之體者為《雅》之大，雜乎《風》之體者為《雅》之小。今考《小雅》正經(jīng)十六篇，大抵寂寥短章，其篇首多寄興之辭，蓋兼有《風》之體。《大雅》正經(jīng)十八篇，皆春容大篇，其辭旨正大，氣象開闊，與《國風》夐然不同，比之《小雅》，亦自不侔矣。至于《變雅》亦然，變、小《雅》中固有《雅》體多而《風》體少者，然終不得為《大雅》也。《離騷》出于《國風》，言多比興，意亦微婉，世以《風》《騷》并稱，謂其體之同也。太史公稱《離騷》者，可謂兼之矣。言《離騷》兼《國風》、《小雅》，而不言其兼《大雅》，見《小雅》與《風》、《騷》相類，而《大雅》不可與《風》《騷》并言也。《小雅》《大雅》之別昭昭矣。”華谷此說，深得二《雅》名義，可破政有小大之說。
《詩序》不可廢
《桑中》、《東門之墠》、《溱洧》、《東方之日》、《東門之池》、《東門之楊》、《月出》，序以為刺淫，而朱傳以為淫者所自作。《靜女》、《木瓜》、《采葛》、《邱中有麻》、《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《萚兮》、《狡童》、《蹇裳》、《子之豐》、《風雨》、《子衿》、《揚之水》、《出其東門》、《野有蔓草》，序本別指他事，而朱傳亦以為淫者所自作。夫以淫昏不檢之人，發(fā)而為放蕩無恥之詞，而其詩篇之繁多如此，夫子猶存之，則不知其所刪何等一篇也。夫子之言曰“思無邪”，如序者之說，則雖詩詞之邪者，亦必以正視之；如朱子之說，則雖詩詞之正者，亦必以邪視之。且《木瓜》、《遵大路》、《風雨》、《子衿》諸篇，雖或其詞間未莊重，然首尾無一字及婦人，而謂之淫耶，可乎 蓋嘗論之，均一勞苦之詞也，出于序情閔勞者之口，則為正雅；而出于因役傷財者之口，則為變風也。均一淫佚之詞也，出于奔者之口則可刪，而出于刺奔者之口則可錄也。均一愛戴之詞也，出于愛桓叔、共叔者之口則可刪，而出于刺鄭莊、晉昭者之口則可錄。
歌詩與作詩不同
古人歌詩合樂之意，蓋有不可曉者。夫《關雎》、《鵲巢》，閨門之事，后妃夫人之詩也，而鄉(xiāng)飲酒、燕禮歌之。《采蘋》、《采蘩》，夫人大夫妻能主祭之詩也，而射禮歌之。《肆夏》《繁遏》《渠》，宗廟配天之詩也，而天子享元侯歌之。《文王》、《大明》、《綿》，文王興周之詩也，而兩君相見歌之。以是觀之，其歌詩之用，與詩人作詩之本意，蓋有判然不相合者，不可強通也。則烏知鄭、衛(wèi)詩不可用之于燕享之際乎 《左傳》載列國聘享賦詩，固多斷章取義，然其大不倫者，亦以來譏誚。如鄭伯有賦《鶉之奔奔》，楚令尹子圍賦《大明》，及穆叔不拜《肆夏》，寧武子不拜《彤弓》之類是也。然鄭伯如晉，子展賦《將仲子》；鄭伯享趙孟，子太叔賦《野有蔓草》；鄭六卿餞韓宣子，子齹賦《野有蔓草》，子太叔賦《蹇裳》，子游賦《風雨》，子旗賦《有女同車》，子柳賦《萚兮》，此六詩皆文公所斥以為淫奔之人所作也，然所賦皆見善于叔向。趙武、韓起不聞被譏，乃知鄭、衛(wèi)之詩未嘗不施之于燕享。而此六詩之旨意訓詁，當如序者之說，不當如文公之說也。
春秋逸《詩》《書》
僖二十三年，趙衰賦《河水》，則春秋之世，其詩猶存，今亡矣。楚左氏倚相，能讀三墳五典，則春秋之世，其書猶存，今亡矣。宋洪邁為山林教時，林少穎為《書》學諭，講“帝厘下土”數(shù)語，日：“知之為知之，《堯典》《舜典》之所以可言也；不知為不知，《九共》、《藁飫》略之可也。”
《詩小雅雨無》解
“《雨無》，正大夫刺幽王也。”此小序之文。“雨無為句，正大夫刺幽王也”為句。正大夫即所稱離居者，《箋》、《正義》、《集傳》并以“雨無正”名篇，誤矣。然則“雨無”之義若何 膏澤不下也。
不日成之
《靈臺》詩日：“不日成之。”古注不設期日也，今注不終日也。愚按不設期日既見文王之仁，亦于事理為協(xié)。若曰不終日，豈有一日可成一臺者 此古注所以不可輕易也。
管仲知鮑叔尤深
鮑叔固已識管仲于微時，仲相齊，叔薦之也。仲既相，內修政事，外連諸侯，桓公每質之鮑叔，鮑叔日：“公必行夷吾之言。”叔不惟薦仲，又能左右之如此，真知己也。及仲寢疾，桓公詢以政柄所屬，且問鮑叔之為人，對日：“鮑叔，君子也，千乘之國。不以其道予之，不受也。雖然，其為人好善而惡惡已甚，見一惡終身不忘，不可以為政。”仲不幾負叔乎 不知此正所以護鮑叔之短，而保鮑叔之令名也。叔之知仲，世知之，孰知仲之知叔之深如是耶！曹參微時，與蕭何善，及何為宰相，與參隙。何且死，推賢惟參，參聞，亦趣治行：“吾且入相。”使者果召參。參又屬其后相，悉遵何約束，無所變更。此二人事，與管仲相反而實相類。
廢井田自管仲
世儒罪秦廢井田，不知井田之廢，始于管仲作內政，已漸壞矣，至秦乃盡壞耳。元陳孚題管仲詩：“畫野分民亂井田，百王禮樂散寒煙。平生一勺橫汙水，不信東溟浪沃天。”可謂闡幽之論。又九河之壞，亦自管仲始。《詩緯》所謂“移河為界在齊呂”是也。
風馬牛不相及
楚子問齊師之言日：“君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及也，不虞君之涉吾地也何故 ”劉元城以為此丑詆之辭，言齊、楚相去南北，如此遠離，馬牛之病風者猶不相及，今汝人也，而輒入吾地，何也 其說即《書》所謂“馬牛其風”意。近有解者：“牛走逆風，馬走順風，故不相及。”此說亦新。
尾大不掉
尾大不掉，此非喻言也。西域有獸曰羯，尾大于身之半，非以車載尾，則不可行。元白湛淵有詠羯詩：“羯尾大如斛，堅車載不起。此以不掉滅，彼以不掉死。”
左氏貶荀息
左氏書荀息之死，引《詩》“斯言之玷，不可為也”，荀息有焉。杜元凱以為荀息有此詩人重言之義，非也，元凱失左氏之意多矣。彼生言而死背之，是小人穿窬之行，君子所不譏也。晉公溺于嬖寵，廢長立少，荀息不能諫正，遽以死許之，是其言玷于獻公未沒之先，而不可救于已沒之后也。左氏之言，貶也，非褒也。
晉文公知大計
晉文公避驪姬之難，處狄十有三年，奚齊、卓子相繼戮死，秦、晉之人歸心焉。文公深信舅犯，靜而待之，若將終焉者。至于惠公起而赴之，如恐不及，于是秦人責報于外，而里、丕要功于內，不能相忍，繼以敗滅，內外絕望，屬于文公。然后文公徐起而收之，無尺土之賂、一金之費，而晉人戴之，遂伯諸侯。彼其處利害之計誠審矣，是以主盟中夏幾二百年，其功業(yè)與齊桓等而子孫過之遠甚也。
秦繆公學于寧人
《秦風》“有車鄰鄰，有馬白顛。未見君子，寺人之令。”此詩之意，在后二句。夫為一國之君，高居深宮，不接群臣，壅蔽已甚矣。又不使他人，而特使寺人傳令焉，其蔽益甚矣。夫秦，夷狄之國也，其初已如此姍笑三代，柄用閹宦，不待混一天下已然矣。《史記年表》書繆公學于寧人。寧人，守門之人，即寺人也。史書之，丑之也。二代之君，必學于耆德，以為師保；而繆公乃學于寧人，以刑余為周、召，以法律為《詩》《書》，又不待始皇、胡亥已然矣。則景監(jiān)得以薦商鞅，趙高得以殺扶蘇，終于亡秦，寺人之禍也。圣人錄此以冠《秦風》，未必無意也。
秦霸不由孟明
孟明始為晉虜，不自懲艾，再敗于殽陵彭衙，幸晉師不出，封殽尸而還。左氏美之過矣。繆公襲鄭，蹇叔苦諫。使繆公能用其言，則秦師不東也，三軍不暴骨也，《秦誓》亦不必作也。左氏不稱先見知幾之蹇叔，而贊喪師辱國之孟明，何其謬哉！且其言日：“遂用孟明也。”夫秦之所以霸西戎者，累世富強，形勝巖險，雄心于戈矛戰(zhàn)斗，技養(yǎng)于射獵獫驕，非一日也，孟明何力焉
秦三良之殉不由繆公
穆公，秦之賢君也。三良殉而《黃鳥》興哀，識者以為公之遺命，非也。穆公不忍殺敗軍之三大夫，豈以無罪之三良而命之從死 按魏人哀三良云：“功名不可為，忠義我所安。秦穆先下世，三臣皆自殘。生時等榮樂，既歿同憂患。誰言捐軀易，殺身誠獨難。”味詩人之旨，則知三良從穆公，實出其感恩徇主之誼，初非有遣之者，然后知東坡之論所謂三子之徇君，亦猶齊二客之從田橫，其說固有所本也。獨其子若康公者，遂坐視而不之止，何哉！
趙盾軾君報
宋人弒昭公，趙宣子請于靈公以伐之，乃發(fā)令于太廟，召軍令而戒樂正，令三軍之鐘鼓必備，聲其罪也。宣子其不謬于君臣之際矣！異時得罪出奔，而其宗人穿弒其君靈公，而宣子反也無一言焉。夫有君之弗恤，內賊之弗討，而鄰是師乎 其暖昧極矣。故吾以為桃園之逆，穿之手、盾之心也。三傳述其事，《春秋》誅其心也。盾得保首領以歿，已是天幸，而后之論者，猶或疑其事而重惜之。甚矣，其謀之狡也！于是乎下宮之役，大夫屠岸賈日：“靈公之賊，盾雖不知，猶為賊首。”糾然興一國之師，而汙其宮、潴其室，趙氏之宗幾亡炊火焉。天報之巧，與圣筆之嚴，固并行而不悖矣，何必假手于軍吏，乞靈于鐘鼓也。
董狐疑詞
晉靈公之弒，董狐直筆，洵哉其良史也！乃曰“亡不越境”，則凡弒君者，逃于千里之外，皆可曰“吾義已絕，雖弒無罪也”，可乎 當時董狐只合舉某事某事以證其弒君，不當以此為疑詞，故孔子曰：“惜也，越境乃免。”惜者，惜董狐之言也，非惜宣子之不能免也。
膠舟之報
周昭王南巡，楚于以膠合舟，乘昭王，昭王沉于江。當周全盛之時，楚人已弒其君而不能討也。齊桓葵丘之會，管夷吾始引膠舟事責楚，楚雖請盟，而其憑陵猶故也。秦末，天下共立楚懷王孫心為主，項羽大破秦兵，宰割天下，佯尊懷王為義帝，密遣英布弒之江中，亦楚子沉昭王處。膠舟之事雖在數(shù)百年前，而兩主被禍之慘，則在數(shù)百里內，亦可謂報應之巧矣。后來漢高帝納董公之說，三軍縞素，數(shù)羽之罪，因而滅之，可見弒君之賊無所逃于天地間也。獨當時造膠舟者暗漏誅，而遣英布者顯伏法，似乎有幸不幸，而天下后世共賊之，身后之戮，報亦不薄矣。
楚子問鼎
楚子問鼎，羅泌以為妄，謂楚莊賢君，孫叔敖賢相，滅陳且復于申叔之對，入鄭且舍于鄭伯之服，非復前日之頑獷也。周為共主，彼豈遽然而窺之 又謂鼎非傳國之物，問之何益 亦似有見。第左氏所載王孫滿之言未必皆妄。按九鼎在周，乃上代所寶者，故周公卜洛，亦以安九鼎為首稱。楚居漢南，嘗聞鼎之名，欲一見之而不可得，故過周之疆，問周之鼎，亦向慕之私耳。王孫滿惡其強梗，遂切責之，謂其窺伺神器。而楚子問鼎，初心未必遽至是也。若謂楚實未嘗問鼎，而以左氏為罔，則又不盡信書之過矣。
楚之不競
楚之為國也，恭、莊以前，雖僻在荊蠻，而其國實趨于強；康、靈以后，雖屢抗中華，而其國實趨于弱。齊桓不與楚角，諸侯雖一向一背，而其患止于猾夏；晉文親與楚敵，后世狃于或勝或負，而其勢遂骎骎于抗衡。然自州來奔命，楚始患吳；鐘離潛師，吳始易楚。數(shù)十年間，楚日不競，則其抗中華也，亦豈楚之利哉！
季子之賢有定論
古今兄弟讓國之事，若太伯、伯夷、叔齊、季札寥寥數(shù)人，可謂宇宙間希曠。宋儒獨病季札，謂讓以基禍。此語似是而非，蓋不度當時事勢而妄為之說者也。夫季子在齊，知齊政將有歸；在晉。知晉國必有難；聞樂，知衛(wèi)之后亡，檜之早滅，豈獨不知闔閭之為人乎 彼闔閭者，陰狠而忌，日夜謀所以刃僚取吳。散財養(yǎng)客數(shù)十年而幸就，就而一旦致之乎季子，豈賢季子而甘為之下乎 畏忌季子也。季子于此掩然而受之，吾恐刃僚之血未干。季子且以次及矣。故季子日：“爾殺僚，吾殺爾，是父子兄弟相殺無已也。”斯言也，蓋亦無可奈何矣。躬耕延陵，終身不入?yún)菄咀訉幍靡押?賢者不欲逆揣異日之變，而能為今日之所為，故不為福先，不為禍始，欣欣去之，如解重負，非欲為名而已也。若季子者，可謂遠不愧夷、齊，內不愧乃祖矣。宋儒拘攣，一倡而雷同至今，特為洗之。[坡公作《季子贊》日：“泰伯之德，鐘于先生，棄國如遺，委蛇而行。坐閱《春秋》，幾五之二，古之真人，有化無死。”可謂季子知己矣。]
《論語》出閔子門人手
《論語》所記孔子與人問答，比及門弟子，皆斥其名，未有稱字者。雖顏、冉高弟，亦曰回、雍，至閔子獨云子騫，終此書無指名。然則謂《論語》出于曾子、有子之門人，又安知不出于閔子之門人耶 觀所言閔子侍側之詞，與冉有、子貢、子路不同，亦可見矣。
老彭即老聃
老彭，王輔嗣、陽中立皆以為老聃也。《三教論》云：“五千文容成所說，老為尹談，述而不作。”則老彭之為老子，其說古矣。
左氏非丘明
宗《左氏》者，以為丘明受經(jīng)于仲尼，所謂“好惡與圣人同”乎，觀孔子所謂“左丘明恥之，丘亦恥之”，乃“竊比老彭”之意，則其人當在孔子之前。而左氏傳《春秋》者非丘明，蓋有證矣。或以為六國時人，或以為左史倚相之后，蓋以所載“虞不臘”等語，秦人始以十二月為臘月，又左氏所述楚事極詳，有無經(jīng)之傳，而無無傳之經(jīng)，亦一證也。又左氏中紀韓、魏、智伯事，舉趙襄子之謚，則是書之作必在襄子既卒之后。若以為丘明，則自獲麟至襄子卒已八十年矣，即使孔子與丘明同時，不應孔子既沒七十有八年，而丘明猶能著書也。今左氏引之，其為六國人無疑。 子羽貌武
夫子云：“以貌取人，失之子羽。”意謂其貌寢也。及觀李龍眠所畫七十二弟子像，其猛毅比季路更甚，則所謂“行不由徑，非公事未嘗至于偃室”及夫子所謂“失之子羽”者。正以其貌武而行儒耳。《博物志》、《水經(jīng)注》俱稱子羽渡河，赍千金之璧，河伯欲之，陽侯波起，兩蛟夾舟。子羽日：“吾可以義求，不可以威劫。”左操璧，右操劍，擊蛟皆死，乃投璧于河。三投而輒躍出，竟棄璧而去。然則子羽之勇，誠不減季路矣。
南子是南蒯
《史記》謂孔子見衛(wèi)靈公之寵姬南子，非也。《家語》曰：孔子適衛(wèi)，子驕為仆，靈公與夫人南子同車出，令宦者雍梁驂乘，使孔子為次乘，游于市。孔子恥之。夫圣人方以季桓子受齊女樂而去魯適衛(wèi)，至衛(wèi)而恥為靈公、南子之次乘，豈肯輕身往見之 南子者，蓋魯之南蒯耳。南蒯以費畔，昭公十四年奔齊，侍飲于景公。公日：“叛夫。”對日：“臣欲張公室也。”南蒯欲弱季氏而張公室，夫子見之，將以興魯也。與見佛肸事不約而合。佛肸之召，子路曾致疑矣，此又不悅，夫子以堅白匏瓜微言不足醒之，故復有“天厭”之誓。比類以觀，則知其非見衛(wèi)之南子，而見魯之南子，必矣。
匏瓜
匏瓜，星名，系即日月星辰系焉之系，見應柳之《天文圖》。蓋星有匏瓜之名，徒系于天而不可食，正與“維南有箕，不可以簸揚。維北有斗，不可挹酒漿”同義。
執(zhí)禮之執(zhí)當作埶
子所雅言“詩書執(zhí)禮”，執(zhí)字當是埶字之誤。隸書埶、執(zhí)字相類，埶樂也，是即春秋教以禮樂、冬夏教以詩書，與四教亦是四事（埶即藝字）。
立言之難
夫子“不語怪、力、亂、神”，特不語耳，非謂無也。后之儒者遂欲一切抹卻，不知力與亂分明有，神怪豈獨無 果爾，則《春秋》所紀災異悖亂之事，皆矯誣而不足信乎 又如《孟子》“天時地利”章，亦只較其緩急而輕重言之，若如后儒仁義干櫓之說，則是天時地利可盡捐而不用矣。嗚呼，腐儒者流，真所謂以人國僥幸者也！
孔子無所不佩
王逸曰：“行清潔者佩芳，德光明者佩玉，能解結者佩觿，能決疑者佩玦，故孔子無所不佩也。”卓吾子日：古者男子出行不離劍佩，遠行不離弓矢，日逐不離觿玦佩玉。名為隨身之用，事親之物，其實思患預防，文武兼設，可使由而不可使知之道也，與丘田寓兵同括矣，意不在文飾，特假名為飾耳。后之人昧其實也，以是為美飾而矜之，務內者從而生厭心，日：“是皆欲為侈觀者，何益之有！”故于今并不設備，而文武遂判，非但文士不知武備，至于武人居常走謁，亦效文裝矣。寬衣博帶，雍雍如也，肅肅如也，一旦有儆，豈特文人束手，武人亦寧可用耶！
孔子不夢周公非衰
孔子夢周公，尚是耳中鳴磬，眼中金屑也。直到不夢見周公時，便是一齊放下，所謂“去年貧，未是貧，今年貧，始是貧”耳。其所云“吾衰”，正已到大休歇處也。
季文子三思
季文子相三君，其卒也，無衣帛之妾、食粟之馬，無藏金玉。無重器，可謂善矣。然怨歸父之謀去三家，至掃四大夫之兵以攻齊，方公子遂弒君立宣公，行父不能討，反為之再如齊納賄焉，又率師城莒之諸、鄆二邑以自封植。其為妾馬金玉也多矣！是亦公孫弘之布被、王莽之謙恭也。時人皆信之，故日“季文子三思而后行”，夫子不然之，則日：“再斯可矣。”若日：再尚未能，何以云三思也 使能再思，不黨篡而納賂，專權而興兵，封植以肥己也。文公不得其辭，乃云思至于三，則私意起而反惑。誠如其言，則《中庸》所謂“思之弗得弗措也”，《管子》所謂“思之思之，又重思之，思之不通，鬼神將通之”，吳臣勸諸葛恪“十思”者，皆非矣。
孔子請討陳恒
孔子沐浴而朝，于義盡矣。胡氏乃有“先發(fā)后聞”之說。卓吾子日：“世固有有激而為者，不必問其為人果當也；有激而言者，不必問其能踐言否也。哀其志可也，原其心可也，留之以為天下后世之亂臣賊子懼可也，何必說盡道理，以養(yǎng)長亂賊之心乎 若云非義，則孔子沐浴之請亦非義矣。何也 齊人弒君，與魯何與也 魯人尚無與，又何與于家居不得與聞政事之孔子乎 不得與而與，是出位之僭也。明知哀公三子皆不可與言而言，是多言之窮也。總之為非義矣。總之為非義，然總之為出于義之有所激也，總之為能使亂臣賊子懼也，即孔子當日一大部《春秋》也，何待他日筆削魯史而后謂之《春秋》哉！先正蔡虛齋有岳飛班師一論，至今讀之猶令人發(fā)指冠、目裂眥，欲代岳侯殺秦檜、滅金虜而后快也。何可無此議論也，明知是做不得、說不得，然安可無此議論乎”張和仲日：至言至言！先正有云：三桓之無君，與晉之三大夫、齊之田氏一也，孔子雖去位而三桓終不敢篡魯，孔子之功也。則夫請討之舉，未必全無關系，而圣人亦何嘗枉卻沐浴之勞也 拈出與識者辨之。
陽虎之奸
陽虎將殺季孫，不克，脫甲如公宮，取寶玉大弓，入讙、陽關以叛，明年乃得之堤下。《谷梁》日：“陽虎必解眾也，得其情矣。”黃東發(fā)日：“陽虎竊之無所用，故復歸之也。”此豈知巨猾之深奸耶 虎初竊時，亦已知無用，特以魯寶之，我竊之，魯必追我，我與之則魯釋我已。西方有狗國，中華人入之，竊其筯而逃，狗追嚙之，人以筯投之，必銜而反，數(shù)反則追無及矣。陽虎蓋欲狗國魯也乎 晉明帝覘王敦，逃回湖陰，以七寶鞭獲免，蓋祖虎之故智云爾。
魯公室與戰(zhàn)國相終始
魯自隱至昭，而逐于季氏，凡十世；自宣至定，而制于陽虎，凡五世。虎不逾世而敗，自是三桓微，散沒不復見，而魯公室雖微不絕，遂與戰(zhàn)國相終始。蓋以臣僭君，不義而得民，要以其力自斃；君雖失眾，而其室無罪，久則民將哀之，其勢固當然哉。
四科不列曾子
四科者，夫子言陳蔡一時所從之徒，非謂七十二弟子之中止有此十人而已。后人錯認夫子之意，遂以十科之人目為十哲，而學宮之中塑坐于夫子殿上，其余弟子則繪立于兩廡之下，雖曾參之賢，亦不予殿上之列，謂參非十哲之數(shù)也。至州縣每歲春秋釋奠，亦以此為升降之等，失夫子之意甚矣。考其制則承襲已久。觀東漢末徐干《中論》有日：“人之行莫大于孝，莫顯于清。曾參之孝、原憲之清，不得與游、夏列在四行之科者，以其才不如也。”則知此說自漢已然。
子貢不如儀封人
林時譽問羅近溪曰：“昔人謂子貢晚年進德，如謂仲尼日月也，如天之不可階而升也，真是尊信孔子到至處。”先生日：“此是子貢到老不信夫子處，如何為進德 孔子一生之學，只是求仁，只是行恕。夫子此仁恕，即一時將天下萬世都貫徹了。子貢不知，卻只望夫子得邦家。至其后，仲尼以萬世為土，為萬世立命矣。子貢猶不知，且追恨夫子未得邦家，未見綏來動和之化，與夫生榮死哀之報，想其筑室于場，六年不去，猶是此念耿耿也。當時儀封人一見夫子，便說夫子不曾失位，只其位與人不同，正木鐸天下萬世之位也。朱子以“將”字解作”將來“之將，不知當作“將無”之將，所以把封人獨得之見，與子貢一般看了。此是學問大關鍵，吾人學圣人眼目，此處放過，他皆無足論矣。”張和仲日：近溪此說，可謂前無古人矣。然子貢亦有說得著處，如仲尼焉學之問是也。蓋學賢是常事，學不賢，非孔子不能。舜之好問好察，殆是千載同調，非深于道者不易識也。[劉司中日：“將”字當與《孟子》“幣之未將”同解，蓋天奉夫子以為木鐸也。若作“將無”之將，尚有毫厘之隔。]
曾點二事俱不類
季武子卒時，孔子生才十七年，則曾點或未生，生亦甚少也，安得倚其門而歌乎 又可怪者，曾子蕓瓜小過，而曾點暴怒如此，絕與鼓琴浴沂氣象不類。豈所謂狂者之過耶，抑紀載失實也