宋儒專稱曾子而檀弓載子游有子勝于曾子者不一可見于諸賢大作軒輊者皆后儒門戶之見其實(shí)不然也
子夏曰吾過矣吾過矣吾離羣而索居亦已久矣曾子曰我過矣我過矣夫夫是也此圣賢所以為圣賢也
祭法夏后氏禘黃帝而郊鯀金仁山謂必夏之中葉禹宜奉舜祀其后以天下為家始自祖其祖
郊特牲大夫強(qiáng)而君殺之義也由三桓始也鄭康成注以三桓指季友之殺叔牙與慶父陳氏宗之明管登之謂必三桓受誅于魯君但文獻(xiàn)失考耳按孔子云三桓之子孫微矣諸書所載春秋以后不及三桓一語費(fèi)惠公必另一小侯與季氏無涉若季友殺叔牙慶父以桓殺桓不當(dāng)統(tǒng)云三桓管氏之見良允
禮記載成王襁褓之說先儒多疑之方望溪據(jù)金縢王與諸大夫盡弁一語斷之及閱竹書紀(jì)年成王之立已冠尤見金縢有據(jù)而禮記可疑但方氏謂劉歆所竄亂以助王莽居攝之篡然賈誼疏已有成王幼在襁褓之中一言豈始于劉歆耶大抵漢初已有是說而古事之難質(zhì)斷如此類者多矣
禮記曾子問亦漢儒假托之詞也孔子沒在季康子前何得康子之謚而稱之與緇衣子曰內(nèi)引葉公之顧命同一破綻
大傳追王大王亶父王季歷文王昌不以卑臨尊也乃文王未嘗有及身稱王確據(jù)凡稱王者皆追尊之詞而鄭康成注必曰文王稱王早矣于殷猶為諸侯夫既為諸侯猶必謂稱王早何耶且泰誓祇稱文考不曰文王尤未嘗稱王之證也其曰文王受命中身者蓋指天命歸周言豈為稱王之據(jù)哉
吳昌宗四書經(jīng)傳集證禮經(jīng)解易曰君子慎始差若毫厘繆以千里乃引易經(jīng)緯書之言
坊記亦漢儒之書觀其引子云又錯(cuò)出論語曰可見
情欲信辭欲巧鄭注巧謂順而說也孔疏君子情貌欲得信實(shí)言辭欲得和順美巧不違逆于理與巧言令色者異也按鄭孔之解自確王氏梁執(zhí)巧言令色鮮矣仁之說謂此決非孔子之言陳氏集說遂謂巧當(dāng)作考謂稽考古道悍然改經(jīng)已忘卻情欲信一言矣情不信而求辭巧則鮮矣仁情信而辭不巧則言之無文行而不遠(yuǎn)孔子修春秋其情可謂信矣六鹢退飛過宋都隕石于宋五辭可不謂巧乎推之六經(jīng)之詞皆巧也孔子謂草創(chuàng)討論修飾潤色即巧之則也不知此而北宋以后之文無怪其皆流于語錄矣
潛邱剳記荀卿言三年之喪人道之至文者也是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也小戴緝?nèi)私?jīng)又言殺人者死傷人者刑是百王之所同未有知其所自來者也班固采入史
后人之尊宋儒抑漢儒至矣而不能不以禮記為經(jīng)亦知禮記實(shí)多漢儒之文耶則漢儒已托乎至尊矣豈宋儒所可掩哉
周禮春官大司樂大咸注大咸咸池堯樂也路史堯作大章之樂禮記注亦同豈堯有二樂耶抑一樂二名耶禮記謂咸池黃帝之樂
邢昺孝經(jīng)疏謂孔子假立曾子為請(qǐng)益問答之人以廣明孝道真枉見也焉有自著名之為經(jīng)者乎有自著直稱子曰者乎夫子于門人名而不字有稱曾子者乎假立之說尤屬不通其為朱子門人紀(jì)述無疑矣注疏多闇諸如此類
南平世家漢田敏以印本五經(jīng)遺從誨從誨謝之曰予之所識(shí)不過孝經(jīng)十八章爾敏曰至德要道如此足矣
魏志夏侯勝有言士病不明經(jīng)術(shù)經(jīng)術(shù)茍明其取青紫如俯拾地芥耳按經(jīng)術(shù)非為取青紫計(jì)然以此取之固勝于他但有要焉曰正心術(shù)耳心術(shù)不正則所謂明經(jīng)術(shù)者皆邪慝也
顏氏家訓(xùn)漢時(shí)貴俊皆以一經(jīng)宏圣人之道上明天時(shí)下該人事用此致卿相者多矣末俗以來不復(fù)爾空守章句但誦師言施之事務(wù)殆無一可又云圣人之書所以設(shè)教但明練經(jīng)文粗通注義常使言行有得亦足為人何必仲尼即能通兩紙疏義燕寢講堂亦復(fù)何用以此得勝庸有益乎光陰可惜當(dāng)博覽機(jī)要以濟(jì)功業(yè)按此可為得讀經(jīng)之要法
唐書開元中祭酒楊玚上言主司帖試明經(jīng)不務(wù)求述作大旨專取難知問以孤經(jīng)絕句請(qǐng)自今并帖平文從之新唐書楊玚傳有司帖試明經(jīng)不質(zhì)大義乃取年頭月尾孤經(jīng)絕句恐諸家廢無日請(qǐng)?zhí)轿囊源婕覍W(xué)按此關(guān)經(jīng)學(xué)甚巨夫舍大義而專務(wù)難知是驅(qū)經(jīng)術(shù)于小巧無益之途而壞人材不小矣
宋陳師錫[字伯修]奏徽宗曰六經(jīng)載道諸子談理歷代史籍祖宗圖畫天人之蘊(yùn)性命之妙治亂安危之機(jī)善惡邪正之跡在焉以此為圖天地在心流出萬物以此為畫日月在目光宅四海觀心于此則天地沖氣生焉注目于此則日月祥光麗焉心以道觀則正目以德視則明
孔子之后伯魚子思世濟(jì)其美子上之曾孫子高名穿平原君稱其理勝于辭子高之孫子魚名鮒避秦禍藏書于壁陳勝尊以博士為太師[見孔叢子]皆大儒也漢有子國名安國唐有沖遠(yuǎn)名穎達(dá)闡明經(jīng)學(xué)作為注疏是為孔子之家傳真學(xué)后儒每以無稽之談結(jié)為死黨掩出二孔之上豈不枉哉
唐書載孔穎達(dá)直諫宋史載宋真宗得天書以問孫奭對(duì)曰臣愚所聞天何言哉豈有書也其忠過王旦遠(yuǎn)矣孔氏為九經(jīng)正義孫為孟子音義此真無愧于經(jīng)學(xué)者至孫氏孟子疏先儒多譏其偽雖其中亦有可取不逮諸疏遠(yuǎn)矣必非孫氏作也
范寧謂王衍何晏清談之罪深于桀紂王伯厚曾辨其誣閻百詩潛邱剳記猶沿范氏之謬
歐陽永叔論刪去九經(jīng)正義中讖緯剳子謂正義多引讖緯之書以相雜亂怪奇詭僻所謂非圣之書異乎正義之名乞特詔名儒學(xué)官悉取九經(jīng)之疏刪去讖緯之文使學(xué)者不為怪異之言惑亂云云其論似正實(shí)亦不盡然者緯書固多駁維附會(huì)之言然其粹語亦多縱不出于孔子未必非自古所傳前人論之詳矣即如蓋寬饒引易傳言五帝官天下三王家天下家以傳子孫官以傳圣賢此易緯文也求忠臣必于孝子之門此孝經(jīng)緯文也子之于母絕少分甘此孝經(jīng)援神契文也是皆千古名言不減于六經(jīng)者可盡廢乎且緯書通卦驗(yàn)有云正其本而萬物理失之毫厘差以千里漢儒引之作君子正其始萬物理差之毫麓謬以千里今禮記經(jīng)解易曰君子慎始差若毫厘謬以千里實(shí)易緯之言也然則緯書不獨(dú)載諸注疏并儼然列于經(jīng)文欲刪注疏將并經(jīng)文而刪之乎是其勢有所不能行矣況歐公特借刪緯為名而其剳子前云殘編斷簡出于屋壁余齡昏眊得其口傳去圣既遠(yuǎn)莫可考證是自經(jīng)文以至漢儒皆全斥之不知尚書及他經(jīng)縱有斷簡周易固完然無恙也歐氏不信十翼為孔子作謂系易師附益之言并不信有河出圖洛出書之事是并論語而疑之充歐氏之類舉凡圣人之經(jīng)無一可信又何論緯書更何論漢儒自歐氏一倡此論王介甫乃敢于作新義鄭樵遂謂漢儒之禍經(jīng)烈于秦火而南宋后異說蠭起注疏竟束之高閣舉孔子以來一脈相傳之經(jīng)學(xué)至宋蕩廢殆盡豈非歐陽氏一言階之厲哉但孔沖遠(yuǎn)諸儒作正義筆太煩宂且所駁之義往往有勝于所取者然終賴其廣收博采傳示后人誠經(jīng)學(xué)之淵海也得一明者擇而出之以為標(biāo)準(zhǔn)而附以唐宋后諸儒精粹之論泐為一書則盛事矣
后人說經(jīng)只知專宗朱子凡與異者皆不敢取而不知非朱子意也朱子論科舉有曰使天下士子各通五經(jīng)大義出題目使寫出注疏與諸家之說而斷以己意朱子重注疏如此果依其法何經(jīng)之不可明蓋朱子一家說經(jīng)之言雖優(yōu)于諸儒不能盡經(jīng)之蘊(yùn)悉有是而無非者勢也無奈后儒以私心奉之其故大約有四厭注疏之舊而喜朱說之新一也憚注疏之煩而樂朱說之簡二也愛附朱子理學(xué)之大名遂忘孔子相傳之本義三也藉以圖科舉有明知其非故昧而從之者四也朱子所學(xué)之正首在于惡功利而后人專以其書為功利豈朱子之所及料哉
明太祖定科舉之制,原系漢唐注疏與宋儒之書并列學(xué)宮,無所偏主[詳朱竹垞經(jīng)義考]。后永樂篡國,使胡廣纂諸經(jīng)大全。廣性最諂諛,因朱子為永樂國姓,遂辟漢唐諸儒眾說,專以朱子為宗。顧亭林諸人所謂大全乃至不全之書也。廣原名靖,與周是修、解縉等約死建文之亂,是修子謂:胡叔能死,亦大佳事。是修聞靖問家人云曾飼豬否,笑曰:一豬尚不能舍,肯舍命乎?后與縉子約婚,因縉得罪,遂欲背婚。蓋反復(fù)之小人無過于廣者。尤展成看鑒偶評(píng)云:永樂時(shí)胡廣為人佞巧,或投以詩云:漢朝胡廣號(hào)中庸,今日中庸又見公??靶沤駜杉殄?,天教名姓正相同。可發(fā)一笑矣。今諸經(jīng)經(jīng)朱彝尊、毛奇齡等辨正,我朝欽定各經(jīng),破除門戶,皆得正宗。且頒十三經(jīng)注疏于學(xué)宮,俾士子講習(xí)。美矣盛矣。惟四書俗講,猶沿胡廣大全之誤,蒙蔽學(xué)者耳目。夫孔子最惡鄉(xiāng)原鄙夫,而永樂即以鄉(xiāng)原鄙夫之尤如胡廣者提舉經(jīng)學(xué),流毒后世,吁,可嘆也。
紀(jì)文達(dá)公曰易之象數(shù)詩之小序春秋之三傳或親見圣人或去古未遠(yuǎn)經(jīng)師授受端緒分明宋儒曰漢以前人皆不知吾以理知之也果有是理哉
或曰漢宋之說紛紛若持其平五經(jīng)當(dāng)主注疏四書當(dāng)主朱注曰五經(jīng)之與四書果若是歧乎四書者五經(jīng)之鈴轄也故必通五經(jīng)然后可通四書焉謂五經(jīng)則有是有非四書則有是無非之理今試約舉之五十以學(xué)易明指易為日用之理朱子本義專主卜筮及雜入邵氏圖說諸條不可混入矣書云孝乎惟孝為句朱注書云孝乎為句不可宗矣思無邪決無淫詩朱集傳諸說不可雜入矣九合指桓公九次會(huì)合諸侯朱注改作糾合非矣大學(xué)宜確宗古本注疏今本謬矣凡此皆與五經(jīng)切相比附安得謂四書有是無非乎持平而論五經(jīng)四書漢宋皆有得失惟擇其是者宗之勿執(zhí)成見不分黨與一以經(jīng)文本義為主兼取漢宋之說則庶乎其可也
宋儒功專在四書其于五經(jīng)固多疏略觀程子謂論語孟子既治六經(jīng)可不治而明朱子謂六經(jīng)工夫多得效少其然豈其然乎