經曰服乘白馬至剃除須發者。述云此次入道類也。寶冠瓔珞遣之令還舍珍妙衣即所舍也。有說服乘即乘之別目非也。不應乘寶冠及瓔珞故。今即服者著也乘者騎也。白馬者即干涉也。寶冠瓔珞者即諸莊嚴具也。菩薩思惟私自出家即違法教不順俗理詣王所言今愿出家唯垂哀許。王敕釋種于城四面各有五百警無暫休。菩薩語車匿我欲須干涉。匿聞天敕即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王持以奉進。時靜慧天令城人民皆悉昏睡。嚴慧天子于虛空中化為寶路。菩薩乘已初舉步時升虛而行。四王捧承馬足梵釋示開寶路。去迦毗羅城至彌尼園。其夜已曉所行道路過六由旬。諸天八部事畢不現。菩薩遂行至往仙人苦行林中。下馬嘆匿我既至間處汝將干涉還。即自解髻取摩尼寶以付車匿還奉大王。脫身瓔珞奉大圣主。余嚴具與耶輸陀言。人生世間愛必別離。今為斷此苦故出家學道。匿聞菩薩語舉聲大哭。馬前屈雙腳甜菩薩足淚下悲鳴。菩薩即從車匿取摩尼劍即自剃髻擲致空中。釋天承取還禮供養。菩薩自觀身著寶衣即念不當。時凈居天化作獵師身著袈裟于菩薩前默然而住。菩薩語言汝所著者乃是往古諸佛之服。汝若與我我當與汝憍奢耶衣。獵師即應忽復本形上至梵天。于是菩薩剃須發身著袈裟言真出家。發遣車匿將干涉還。徐步往彼跋樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍。而不能及遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人所受彼請已。往波頭摩苦行女人所亦受請已。往利婆陀梵行仙人所既受請已。后往光明調伏二仙人所受明日齋。遂至毗舍離城。城傍有仙名阿羅邏。將三百弟子常為其說無所有所定。聞仙所說勤修不倦住于小時。皆已得證更無所修非能盡苦。即出彼城往王舍城入靈鷲山獨住一處。諸天守護。旦著衣持缽從溫泉門入王舍城次第乞食。王傳聞嘆自涉高樓觀菩薩身。因敕左右奉上飲食令發所住。詣菩薩所愿大慈悲于此國境證佛菩提使不我遠。禮已還宮。而智論云去城十二由旬至跋伽仙人所者蓋說剃發之所故亦不違過六由旬。今言珍妙衣者即與持舉嚴身之具。著法服者即求獵師毀形之衣。若著此衣必離塵垢故云法服

經曰端坐樹下至行如所應者。述云此后行從邪也。菩薩受王請欲往尼連河。王舍城邊有一仙人摩羅羅子名烏特迦。與七百弟子常說無想定。至仙人所受彼說已于一靜處專精修學。即得世間百千三昧。隨彼諸定種種行相皆現在前。起定問仙更無余法亦非沙門之法。五跋陀羅便舍仙人還從菩薩。菩薩出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山思惟離貪。身心寂靜勤修苦行即能證得出世勝智。出彼山已行至優樓頻螺池側東西而視見尼連河。其水清冷涯岸平正。河邊村邑棟宇相接人民殷盛。漸至一處寂靜間曠。即作是念。往古已來修圣行者之所多住。見諸外道著我見者修習苦行。為欲摧伏故極苦行。經于六年曾不失壞。入第四禪名為阿婆婆定。常為天龍鬼神之所供養。能令十二洛叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過而不能得生厭倦心怡然而退。行如所應者有說反邪學正道。即其所應修學慎而行故。若爾此文應屬成道如何自許是出家相。有說行應前圣之所行故云如所應。此亦不然。前圣未必修苦行故。今即行如所應者簡虛設劬勞減劣漂溺非方便行。即瑜伽論引頌而言。如如我劬勞如是如是劣如如我劣如如也如如是是住我住已如是漂。此中修苦行時非方便攝。勇猛精進名曰劬勞。行邪方便善法退失名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便說名正住。舍諸苦行更求余師。遂于嗢達洛迦阿荼等邪所執處隨順觀察故名漂溺。由此言之。菩薩雖復修諸苦行即趣正行之方便故云如所應。而修苦行已于余師隨順觀察者卻觀前已所修二定故不違經義

經曰現五濁剎至得攀出池者。述云第七伏魔成道。有五。此初沐蕩形垢也。剎者土也。菩薩既知苦行非菩提因亦念。于昔父王園中閻浮樹下修得四禪是菩提因。應受美食令身有力方能往詣菩提之場。五跋陀羅便舍菩薩詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已來優樓頻螺聚落。主名斯那缽底。有十童女。昔與五跋陀羅常以麻麥供養菩薩。知舍苦行即作種種飲食奉上。未經多日色相光悅。于尸林下見有故破糞掃之衣。自手取持欲代苦行弊壞衣服言何處有水。時有一天。于菩薩前以手指地便成一池。后更思惟何處有石。釋提桓因即以方石安處池中。菩薩見石持用浣衣。浣衣已訖入池澡浴。時魔波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。樹神按枝令低。菩薩攀枝得上池岸。于彼樹下自納故衣。凈居天子名無垢光。將沙門應量袈裟供養菩薩。菩薩受已于晨朝時著僧伽梨入村乞食。有善生女。聞樹神勸即聚千[牛*孛]牛而揲其乳七度煎煮。唯取其上極精純者置新器內。用香粳米煮以為糜。當煮之時于乳糜上現千輻輪波頭摩等吉祥之相。有仙人語若有食者得菩提。善生煮已告優多必往請梵志。向四方行唯見菩薩。歸白善生不見梵志唯有沙門瞿曇。善生速令延請。菩薩至尋受乳糜已擎乳糜缽。出優樓頻螺聚落往尼連河。置缽岸上剃除須發入河而浴。浴竟坐河龍妃所奉之寶座食彼乳糜。體相如本。以缽擲河龍王收取宮中供養。釋天變形為金翅鳥奪取金缽將還本宮起塔供養。由菩薩福慧力故食乳糜已相好圓光轉增赫奕。總而言之。佛現化相處濁惡土。隨順眾生示有塵垢。沐浴令凈故云現示。而沐浴金河天按樹枝者金河即尼連河。按枝即池岸樹。前后互舉故不相違。神亦名天故

經曰靈禽翼從往詣道場者。述云第二行詣道場也。菩薩澡浴身體后食乳糜氣力平全。正念向彼菩提之樹。從尼連河至菩提樹掃灑令凈。三千世界諸樹諸山若大若小無不低枝低峰同菩提樹。欲界諸天各化七寶多羅之樹。二間有七寶池。池之四邊七寶階道。即有迦陵頻伽鳧雁鴛鴦命命諸鳥出和雅音。詣菩提樹時其身普放無量光明。又有無量鸚鵡舍利拘只羅鳥迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀翡翠共命諸鳥。翻翔圍繞出和雅音。菩薩欲坐菩提座夜。大梵天王以神通力令三千界除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無有丘墟。皆以七寶而嚴飾之。有十六天子所謂轉進無勝施與受欲等。守護菩提場皆證無生忍。復有四神護菩提樹。毗留薄瞿蘇摩那等。各以神力變菩提樹。高廣莊嚴姝好各長八十多羅之樹。菩薩為欲降伏魔怨故以大人相西面而行詣菩提場也。有說如經云。五百青雀隨從佛后故名禽翼從。皆神鳥故亦云靈。此必不盡。非唯青雀如前引故。今即翼亦從。從者隨也。寄表而言天按樹者即表眾生感既發也。攀出池者即表佛應赴于機也。靈禽者即表同行眷屬。不爾便違無垢稱云所有進止施為皆是佛事故

經曰吉祥感微至跏趺而坐者。述云此第三瑞草應圣也。菩薩即知過去諸佛皆坐凈草而成正覺。時釋天變其身為刈草人在菩薩右持草而立。其草青紺如孔雀尾。漸問名答曰吉祥。便作是念。欲求利自他吉祥立我前定證菩提。故說頌曰吉祥汝今時宜速施凈草。我當坐是草降伏魔軍。若證寂滅時即問無上道。吉祥聞此言手持凈妙草住于菩薩前。幸先授菩提然后受凈草。菩薩報吉祥。非唯坐凈草即護大菩提。應修無量德方蒙諸佛記。吉祥汝應知。我證菩提已分布諸世間。汝當于我所聽受甘露法。菩薩取草周遍敷設。將證菩提而面向東。于凈草上結跏趺坐。發大誓言我今若不得無上大菩提寧可碎是身終不起座。總而言之。佛將成道感此吉祥而為瑞。知必成覺而普利故云吉祥感征。征瑞也。即以此瑞示當所成功果福祚故云表章功祚。祚之阿反福也助也。章亦顯也。受草之意證大菩提而利眾生故云哀受施草。寄樹成覺故云佛樹。即三千界之中心也。眾生宜見既有萬品故佛應示座亦不定。圣教而同意在此也。結跏趺者即伏魔之坐。坐有二相。一降伏坐以左押右。二吉祥坐以右押左。我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐。加者重也。即交置足而坐。有為跏者不知所從

經曰奮大光明至皆令降伏者。述云第四智力降魔也。有說此魔義通八種。無為四倒近壞正解遠障真德。雖非聲聞之患亦是菩薩之怨名為魔故。此必不然。諸有往來即應天魔故。又示作相必非常等故。今即魔雖多種而此所伏正是天魔。故菩薩坐菩提座已今當成正覺。魔王波旬應召降伏令發菩提心。即放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。魔王聞光中偈。世有最勝清凈人經歷多時修行滿。是彼釋種舍王位今現坐于菩提場。汝自稱有大勇猛。當往樹下共相校。波旬聞此偈已夢見其宮殿。皆黑闇震動不安。寤已遍體戰栗心懷懼恐。魔有千子。五百在魔王右歸依菩薩。五百在魔王左贊助魔王。魔王語諸子以何方計能摧伏彼。右面魔子名曰有信。白波旬言假使力碎三千界。如是大力滿恒沙不動菩薩之一毛。何足能傷智慧者。左面魔子名曰百臂。復白波旬言我今身有百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此沙羅何足害。諸子慰諫不可備引。魔王又命諸女。汝等往彼菩提樹下誘此釋子壞其凈行。放諸魔女詣菩薩前。綺言妖姿三十二種媚惑菩薩。復說頌曰初春和暖好時節。眾草林木盡敷榮。大夫為樂宜及時。一棄盛年難可再。仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對斯勝境可歡娛。何為樂彼菩提法。菩薩聞已心生哀愍。即以妙偈云我觀五欲多過患。由是煩惱失神通。譬如火坑及毒奩。眾生赴之而不覺。是身虛妄從業生。四大五蘊假合成。筋骨相纏而暫有。智者誰應耽著此。凡夫迷故生欲心。我已解脫于世間。如空中風難可系。革囊盛糞非凈物。我今不喜應疾去。諸女不能得。即以華散菩薩上右繞三匝作禮去。白魔王言我等昔來未曾見有如是之士于欲界中睹我姿容而心不動。唯愿大王勿與此人共為嫌障。時波旬詣菩提樹告菩薩言。汝應速必起得輪王。菩提難得勿自勞形。菩薩報云我不樂五欲如既吐食。既坐金剛座勿得菩提。汝不應作此說而宜疾去。波旬嗔恨。即發兵眾無量無邊百千萬億。側塞填呾菩提樹邊。皆不能害。波旬欲近菩薩亦不能進。菩薩語言汝以微善今獲天報。我無量劫修習圣行當得菩提。手指大地。地神即于菩薩前出自我為證。作此語時大千震動出大音聲。魔眾皆散魔亦還宮。總而言之。大明者即眉間白毫之光遍大千界故復云大。使魔知者即夢所見不吉祥之相。來逼試者即將諸兵眾欲近菩薩之時。魔者魔羅。此云弊惡亦名殺者。有說智力者即十力智令魔降伏。若爾如何亦云降魔。是慈定力故。今即智者菩薩之道。力者威神之力。欲壞自利即智能伏。若破利他即神力伏。隨善一種義即闕焉故兼之也。神力必由慈定發故云智力皆令降伏。即智論云由得菩薩道。余經亦云由慈三昧是也