五月舍親旋，問賢昆季動定，舍親言足下規(guī)我不訂王先生集以詔后學，而自訂年譜，失緩急，且涉為名。聞之怵惕。顏先生、王昆繩去后，無人大聲呵斥，故罪過增累。足下若肯時惠德音，愚劣或負疚少減矣。幸甚幸甚。但其中有不可不白者，姑強顏一道：年譜仆所閱歷，隨手訂之，無所棘難；王先生集，皆須日閑心靜、考古準今乃可從事。寒舍偪仄湫隘，又忩忩人事，不得加工探討，故尚有待。且足下亦知之。獻歲云，先生居家，難以殺青，三四月閑春種訖，敝廬有積書可考求，先生至共為訂正。仆時許之，祇以過潭府則費綱紀伺候飲食，故不敢直然往赴。及屆期而玉音寂然，今乃見責云云。此如兩人約同行，其一人云某日會某所，輿馬資斧盡我任，抵其期其人不來，而寄語云汝何坐候中途，不脂車而策騎也？至以訂譜為近名，則更傷鄙心。顏先生四十五歲得仆，迄五十五歲仆執(zhí)贄門下，盡傳其學。今仆年五十三矣，驅車海內(nèi)，一德一才不乏往來，而全局負荷未見其人，左右之友惟得馮樞天與足下。樞天有志，足下能解。特樞天質(zhì)魯，未克遽獲；足下又過在聰明，瞻顧未定。此外則不知肝膽向誰矣！圣道有其人則傳之人，無其人則書其所學，期于傳之后世，豈得已哉。且足下以為年譜可博名乎？我欲弢之，人且彰之；我故長之，人故短之。好名者無實且不智，仆之愚知之久矣，惟念宋明來虛學蔓延，重惺覺不課行習，謀章句不理經(jīng)猷，道藝荒蔑，乾坤晦蝕，故為顏先生修年譜，以見周孔學行之故跡。樞天近又為仆修譜，習齋譜多在躬行實踐，而拙譜則多經(jīng)濟作用，合而觀之，粗見圣道。故不自辭讓，遂使成之，因而訂之。且功過并載，使有志者于二仲外，千里萬里，得其人觀之，去仆過而取仆功，由仆以尋習齋，由習齋以尋周孔。即萬一當世不得其人，后世有興者如之，明道在茲，行道亦在茲，用以康濟萬物、奠安天地，非細故也。嗟乎，仆豈得已哉！虞仲翔謂生無知己、死以青蠅為吊客，悲其語，然彼經(jīng)生，或未免名心也。孔孟何如人耶，而著書立言不自沒其所學，后世卒賴之。不然，六經(jīng)語孟亡，堯舜周孔今不識其名矣，三德五典之途久湮矣。孔子得賢弟子則傳之人，人乃記孔子行為論語；孟子則門下無傳者，于是自作孟子七篇，自居繼往開來以傳后世。嗟呼，孟子有名心哉？誠悲天命而憫人窮也。人者天地之心，孟子曰，「人之異于禽獸者幾希」，舜禹湯文武周公孔子存之，庶民去之。其存其去，皆在明道行道而已矣。庶民僅知飲食衣室父子夫婦，而禽獸亦飲啄亦毛羽亦類聚，烏以異哉！日在道中而不能明行以及人，以無負天地之心，故為庶民也。今行道即未可必，能遞明此道，后世必有行者，天地其位，萬物其育。王先生集猶僅一端，而年譜則論道全跡，詔傳后學，未知疇是，而校登簡冊尚可自謀。孰緩孰急，難以區(qū)分。此塨五夜傍徨，驚心淚下而無可如何者也。足下猶以我為為名哉？傷已傷已！久欲為言以報，無便羽。九月四日積雨，乃作藁。幸足下始終成我。不宣

復惲皋聞書

廿八日從孫女家有事，不得已往省，未有報言。正在歉仄，乃門下以大作二首偶遺補送，何其信而勇也！即此為作圣之器矣。昨讀來諭，擬自十月朔訂日記，考身心，且清夜平旦存心之功已覺有驗，為之狂喜起拜。乃知天地先圣有靈，必不忍使斯道滅跡于人世也。塨嘗靜體人心有三境，曰明，曰昏，曰妄。而三境有九境：有明之明，如日月高懸，堯舜周孔也；有明之昏，有明之妄，賢者亦時有之；有昏之昏，庸愚也；有昏之明，本性不息者也；有昏之妄，愚而謬作者也；有妄之明，佛老也；有妄之昏，胡涂異端也；有妄之妄，異端而魔者也。學者務身心一齊修整，九容肅怡，天君湛如，積至夢寐皆屬清醒，而又學為有用之學，則圣道不遠矣。不意數(shù)千里外來此模范相助為理，此誠五夜禱祝而幸一應者也。快可言耶！北上返再領教益不悉

教子文

予教子曰適己自便天災人禍以便己必損人也準己及人天休人集以及人則感己也或曰春溫和平之談非駿厲有為者也予曰惡駿厲者敏果于行仁布義耳詎曰職涼與猛哉大冬冱寒之際朔風栗慘旭日下臨羣出曝背下則爝火卬烘附者尚團團焉下則為短垣乎猶有隱而避者不然以冰益栗日事沖沖謂浚利而誰何人莫向邇而鑿者亦足僵手直寒入五內(nèi)無以自存矣何以有為

教子文

丙午冬讀典謨至地平天成六府三事允治萬世永賴作而嘆曰禹稷契皋陶萬世之人哉其神常在今之蕃衍天下者率其裔也河洛黍稷人類酬酢咸遺德也因而自勘以及朋疇子姓何霄淵也諺云踰河折橋謂沮人而利己也然己尚能再渡哉福單矣壽已矣非天也人也吾子思之累世永賴利乎一渡不再利乎

人說

人之靈曰心而頭目手足視之皆蠢也天地之心曰人天地萬物各專于一不靈于人也然人靈乎曰惟首出余淪于物矣堯舜湯文靈而在上孔孟顏習齋靈而在下故孟子曰舍我其誰也噫任何其重歟皋陶曰兢兢業(yè)業(yè)曾子曰如臨深淵如履薄冰丁未元旦塨撰人說

擊磬

嘗讀經(jīng)嘆論語不可一字增減中庸孟子不及也及至子擊磬章有荷蕢而過孔氏之門者可更曰過其門以上有子擊磬也是何故乃思向解誤耳解者曰擊偶一擊也過從門外過也否否偶聞磬聲一二何以知其有心匆匆門外行何以遂有賓主往復考鼓有撾所謂禰正平漁陽三摻者也其法或擊邊或擊正或立擊或坐擊或行擊趨擊或踴躍擊或舞蹈擊始而春容中而淵深亂而風急云驟如天崩海立令人發(fā)指神愯孟子所分大成小成一器自為終始是小成也鼓既有之盤亦宜然必孔子當時以擊磬聞于人而荷蕢特來過之過過從也坐而聽賓主辭論也或曰如此亦可書過其門曰又否否子擊磬于衛(wèi)起下果哉句也明子之志在不果也有荷蕢而過孔氏之門起下有心硁硁言也明荷蕢特來孔氏之門挽以果也

啟賢

趙儕鶴嘆魏見泉曰南樂無兒謂其子廣微雖位躋臺輔而不肖也然古多有之堯舜子不肖以臣輔其缺故揖讓湯喪子而孫顛覆武王子弱亦以臣助之孔子晚而失子孟子易子而教父子不責善屢見于言必其子敬承有闕者數(shù)千年惟啟稱賢禹娶涂山四日即有身迨水治而八載矣厥后宅百揆攝帝位又數(shù)十年壯而有立矣宜禹之毅然變禪而為繼也曾元養(yǎng)志不及曾子且寢病尚愛以姑息曾子回視家庭有不快者可知也乃戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢以正而弊是則圣賢之不怨天不尤人仁為己任也夫

趙母龔太安人八十壽序

雍正 御極之元年即詔天下州縣舉孝廉方正浙之蘭豁以甲午舉人我博邑父母趙公應公念母龔太安人春秋高力辭當事不允太安人詔曰勿弗動王家非孝也李中丞遂件系公事實以聞 天子曰都其賜六品服馳驛入見授今職二年嘉平蒞博野次歲溏濕沙三河合為虐博邐迤東北數(shù)邑皆被災公首報 聞得 旨發(fā)天津倉米賑饑公挽費一解已橐民得蘇又躬筑堤道水災以平四年八月苗滋螟蟘公禱于蠟神立消新其祠今丁未夏又苦旱公禱雨立澍民貸官谷積年不能償公親詣鄉(xiāng)視能償者立收足無追胥費不能者削其名不比邑民大和以冬底為公覽揆辰謀書言錦旋為壽公不可又力請公曰無已則吾母明歲八月旬之三日八秩矣或借一邑之歡心以供吾母其可乎于是麇至征言于塨李子庚星曰太安人歸年伯司馬襃庵公躬績佐讀逮事祖姑余姑范雨太君嗣徽思媚范太君毓少子我彭公湩不足太安人代哺數(shù)月洎析箸相司馬公推肥與之產(chǎn)公及仲君為紳衿祭酒尚憂司馬公繼嗣未廣為三置簉后得李孺人生季君無何李逝太安人顧復之逾于所生成立登甲辰賢書其余勤家棅睦族周姻恤鄰難更仆數(shù)也塨夙誦關睢朱注謂宮人喜得后妃則宮人婦寺也呼后妃為淑女而思之而友之于情理不宜且房中之樂無鐘鼓婦寺鐘鼓琴瑟是女樂矣序以為后妃樂得淑女以配君子而傳箋言友樂之樂皆以薦荇贊祭也得之而其意似詩人聽詠后妃正配也詩人舍嫡而專斥庶立言未工及后沈吟三復乃知關睢葛覃卷耳皆后妃自作所謂以貴下賤以圣下賢舍己從人樂取人善宮壸雝穆為何如者此所以麟趾振振也今太安人不蛩然步其后與以故氳德儲祥我公不自壽而合千萬人之歡心以壽太安人與季君必待鄙言歸而稱觥一堂曰仁慈曰孝友狀皆可掬也太安人方瞳鶴發(fā)坐待郡國太夫人之寵錫能無辴然加一觴乎明自中葉而后士大夫率攻飭誦讀而絀經(jīng)濟今則工揣摩競勢達而內(nèi)行鮮修故塨聞公家庥樂道之以為世風焉

孫生日記序

雍正六年二月上辛偕門人往祭顏習齋先生將登車有人自縣郵寄一卷至披閱之則常州孫生應榴子房所立日記也摘示丙午七月二十三日至十一月二十四日者首書一詩曰恕谷傳人禮樂先誰令斯道久云狷恰逢小子三旬歲遙拜先生萬古賢禮以范身卑法地樂須育德渾如天規(guī)模志定時時省桃李青春好著鞭歸拭目眵評乙數(shù)日乃訖作而拜手嘆曰天之不喪斯文幸矣哉孫生得顏先生書及拙著于惲子皋聞遂篤嗜晝有作夜有思瞬有存息有養(yǎng)省躬改過力行德行率弟子分日習詩書禮樂射御書數(shù)功與習齋爭密而其閑道衛(wèi)學見于文詞與皋聞爭敏衰耄如塨固瞠乎不足比較也世乃有斯人哉孔子承道于堯舜湯文講習杏壇賴七十子襢之數(shù)百年抵漢高帝過魯以太牢致祀因而歷代尊奉為天下教宗排擯異端永奠生民去二千年而習齋崛起倡明周孔實學塨妄聞而推衍之皋聞來北習齋已逝謬聞于塨而南數(shù)年前書來云南中是顏先生之學者得四人今孫生卓卓如是不知即在四人之中歟抑尚出其外歟而明之行之日新月進不可謂非天之有意也程朱學主靜坐讀書初亦閉戶與其弟子授受及明永樂遵之勒其書以時文取士遂彌漫宇內(nèi)然其道微為異端俗學所浸染其流習弱趨腐斯世不獲其用今孫生力肩顏先生學使畜極而上聞君相用之則安富尊榮子弟從之則孝弟忠信萬世升平以此建人物雍熙以此成其所關為何如哉孫生勉之矣

士喪禮就直序

道莫大于禮禮莫重于喪吾亟聞君子之教矣魯論曰所重民食喪祭曾子曰自致必親喪孟子曰惟送死可以當大事吾求之古得曾子焉戴記所載曾子問其于喪禮何詳以悉也吾觀之今惟我習齋先生焉居喪不惟倚廬堊室寢苫枕塊務入規(guī)矩即側坐專坐諸細節(jié)絲絲謹守以至功緦喪所謂三不食再不食者皆愨遵至服闋喪家漫不之察而先生必具奠造其殯宮或墓哭獻乃除習齋而外未見有如之者也馮子樞天丁父艱力行喪禮輯就直本之三禮參之宋明諸儒家禮斟酌盡善纖鉅不遺顏先生舊有居喪剳記塨三居憂有士喪禮就正學禮皆弗及其詳明也是可為后法矣不謂曾子習齋而后乃有斯人也用兵者列陳廣原堂堂正正而與敵角勝負了然在目若宵中熟寐月落星移卒有敵變潰壁而入驚起顛倒衣裳應之鮮不眩暈矣吉嘉諸禮平原之陳也喪禮則宵中之戰(zhàn)也得是集以為指南也庶拯其眩暈乎

詩經(jīng)傳注題辭

予自弱冠庭訓外從顏習齋先生游為明德親民之學其明德功課則日記年譜所載是也其親民條件則瘳忘編閱史郄視今大半?yún)R之平書訂者也而無暇治經(jīng)義經(jīng)義大率閱宋儒所注今世通行者即間及十三經(jīng)注疏以及漢儒諸書忩忩未深考也迨年幾四十始過毛河右先生以學樂余力受其經(jīng)學后復益之王草堂閻百詩萬季野皆學窮二酉助我不逮然取其經(jīng)義猶以證吾道德經(jīng)濟如大學辨業(yè)圣經(jīng)學規(guī)則用以明道宗廟田賦諸考用以論治尚無遑為傳注計也至于五十始衰自知德之將耄功之不建矣于是始為周易傳注續(xù)之四書傳注成甲午年惲子皋聞遠來辱友語以身心經(jīng)猷皆灑然有合力肩圣道而學問又淹博經(jīng)史如以肉貫丳著說詩質(zhì)予予感之占畢沈吟似有所得乃為毛詩說質(zhì)以復之皋聞曰善哉盍即為傳注嗟乎立德無能立功何日而乃諄諄立言悵如之何

先生毛詩傳注春秋傳注力不能開雕先摘數(shù)則問世以見意焉

論詩一則

孔疏曰鄭以賦之言鋪也鋪陳善惡則詩文直陳其事不譬喻者皆賦也鄭司農(nóng)云比者比方于物諸言如者皆此辭[如如紼如羹之類]又云興者托事于物則興者起也取譬引類起發(fā)己心詩文諸舉鳥獸草木以見意者皆興辭也賦比興如此次者言事之道直陳為上至比之與興雖同是附托外物比顯而興隱當先顯后隱也毛傳特言興也為其理隱故也螽斯羽疏曰此實興也傳不言興者文義自解故不言凡說不解者耳眾篇皆然朱子乃以螽斯柏丹綠衣終風凱風等篇毛公所謂興者而易之以比與前人所解異矣

又按劉勰文心雕龍論賦比興亦同前說則漢魏六朝詩賦正盛之時皆如此立解不容今人作詩動遵古體而賦比興反有異義也

惲皋聞謂賦比興不宜各章鑿定如集注所列其言甚是朱注曰興者先言他物以引起所詠之辭也則必以章首之言為興矣然漢廣首章首喻喬木末喻江漢傳箋皆以為興蓋首尾感興而中間游女二句賦其事也是不獨章首為興矣乃朱注以喬木為興江漢為比則引物同句法同何以一為興一為比乎關睢首章曰后凡言興者其文義皆仿此蓋謂興必上下句法相呼應也則野有死麕篇首章包之誘之相應二章興言三句賦言一句何以呼應乎又曰比者以彼物比此物也如螽斯羽是也則注疏以此為興不為比矣以爾指后妃固為興即如朱注以爾指螽而觸物感興正興體也何比之云況即以朱注借物以興正意例之谷風之篇風雨之相合起夫婦之無怒不以下體而遺葑菲起無以色衰而棄德音則正興也而又曰比何耶且詩以言志觸物陳情或興或比纏綿無端此詩道也如汝墳末章魴魚頳尾興也王室如毀比也父母孔邇賦也麟之趾興也振振公子賦也于嗟麟兮且興且賦也行露之首章皆興也不必以正意呼應也野有死麕上二句興也下二句賦也二章首三句興也末一句比也苦葉二章有彌有鷕二句以兩物起興也濟盈雉鳴二句引伸再興也鶴鳴四物并詠皆興也錯綜變化不一致也此詩道也如杜甫秋興玉露四句興也叢菊二句賦也寒衣二句又興也其絕句如眼見愁人愁不醒賦也無顏春色到江亭以下三句則興也至于長篇則賦而又賦比而又比興而又興互換迭陳而乃固執(zhí)古人古人受耶

邶柏舟五章章六句

〇朱子曰序不知其時者必強以為某時不知其人者必強以為某人鑿空妄語以誑后學如柏舟不知其出于婦人而以為男子不知其不得于夫而以為不遇于君斷然以為衛(wèi)頃公之時則其故為欺罔以誤后人之罪不可揜矣又曰其為說必使詩無一篇不為時君國政而作固已不切于性情之自然而或書傳所載時無賢君則雖辭之美者亦例以為陳古而刺今是其輕躁險薄尤有害于溫柔敦厚之教也愚按朱子亦謂序或言孔子或言子夏皆不可考而鄭康成以為諸序本合一編毛公始分以置諸篇之首則毛公之前其傳已久夫曰傳之已久則學禮學詩必孔門弟子所流傳矣而乃痛詆力斥何也且朱子不生于秦漢之前何由見其不知人而強曰某人不知時而強曰某時也而遂詈之以欺妄誑人也乎如柏舟之詩朱子所據(jù)者列女傳也夫序傳之已久者不可信而列女傳出于后人者乃足信乎況其辭曰微我無酒以敖以游又曰不能奮飛夫欲奮飛欲飲酒而敖游豈婦人之事之言乎乃強坐曰其辭卑順柔弱疑莊姜所作則請再讀之心堅逾石心直勝席威儀肆應無一不善是為卑順柔弱之辭乎且曰故為期罔以誤后人則請問朱子木瓜之易報德以奸私鵲巢之易迎婦以嫁女風雨子衿之易君子學校以淫奔諸如此者不可更仆皆有所本乎何所據(jù)乎不更蹈于欺妄誑人也哉孔子曰詩可以觀可以怨太史公曰小雅怨誹而不亂則刺時君明國政援古正今正孟子所謂王者之跡也小弁之怨親親也詩之道也乃詆之曰非性情之自然輕躁險薄則必如岳柯之言曰今儒者置君父之大讎于不問而徒講正心誠意吾不知其所謂正心誠意者安在也是為得性情之自然矣是為膜置坐忘而不輕躁險薄矣〇朱子于柏舟既以為婦人之詩矣而注孟子又宗序文謂衛(wèi)之仁人見慍羣小于青衿既以為淫奔矣而白鹿洞賦又宗序文曰廣青衿之疑問是見且未確一口兩舌而乃勝氣狠辭痛罵古人是何意哉 枤杜四章章七句釆薇三章序以為文王事朱子無所考而駁之以為未必按常武詩云王命卿士南仲太祖太師皇父宣王時皇父為太師而其始祖曰南仲則南仲必周初之臣建大功而有封爵者矣太王王季初起未能肆征皆勝武王末受命伐紂即終未聞遠略邊荒則玁狁西戎[序以西戎為昆夷]之征非文王而何矣況孟子曰湯事葛文王事昆夷湯初事葛而后征之文王初事昆夷而后征之事相類故并言大雅曰昆夷駾矣維其喙矣亦言文王事是確有據(jù)矣而必改序之以世次詩者為無附著之言為閑閑屬詠使后學無以知人論世豈詩教乎

皇矣六章

絕高謂之京[爾雅]無鐘鼓曰侵[春秋傳雅]大阜曰陵大陵曰阿[爾雅]矢陳也謂按止徂共之周師依屯于京不動以牽密旅而掩旗息鼓自阮疆以侵密國出其不意至其國即陟高岡而陣之此與依京皆誕先登于岸也于是密須之岡陵阿泉池皆為我有而密人無敢陳兵無敢飲水者蓋密已滅矣于是兵民歸從者益眾舊都難容乃度其善原在岐陽渭側而建邑焉周書文王在程是也鮮善將側方向也按太王居周原頌謂在岐之陽此鮮原亦在岐陽者蓋去舊都不遠也[正義]

執(zhí)競一章十四句

詩內(nèi)有成康二字朱注遂臆改以為祀武王成王康王之詩則奄有四方不始成康且周人無擇三王而專祀之之事也文武為受命之君有不祧廟故可專祀若成王康王禘祫耶不專成康與武王矣時祭有分祀耶何以三王一詩也此皆不可通者況見有成康二字遂謂是成王康王則昊天篇曰成王不敢康又何解耶

雝序曰禘太祖也

太祖即始祖后稷也非后稷不可稱太祖也箋以為文王非也禘即春秋之吉禘也蓋成王喪畢奉武王主合祭于太廟乃以次遞遷而武王主入禰廟焉故詩專詠武德告太祖以當入廟也若大禘則追所自出之帝如商頌長發(fā)歷陳祖德不得專稱皇考矣下篇接言諸侯始見乎武廟蓋武王始有廟也一時事也

閔予小子一章十一句

按左傳家語文王世子明堂位史記詩序書序尚書大傳以及漢唐注疏武王卒年在十一月成王時年十三明年周公攝政為元年是年即管蔡流言周公東征三年而歸歸而立制度作禮樂以成文武之德至七年營洛邑時王年二十矣而公自請明農(nóng)致政故史臣于洛誥總記曰惟周公誕保文武受命維七年此確可憑者而宋人如蔡沈輩忽改為周公留后于洛凡七年而卒則遍稽周公并無留洛七年一事況曰七年而卒出于何書而妄言之且即曰留洛但可曰承成王命耳保成王之政耳何以云誕保文武受命也豈前此冢宰攝政并非誕保文武受命乎原其意乃謂周公攝政不過成王喪中如百官總己以聽于冢宰而已喪畢即成王親政何有居攝之心以起王莽之信口者不知有伊尹之志放君猶可孟子言之矣而況居攝乎三年內(nèi)可居攝為其君弱小引而七年猶三年也而遂謂傷于臣道乎夫王莽借口居攝遂辨周公無居攝事則王莽借口受禪以篡漢之天下將又謂舜禹無受禪事耶