物之離于生者，形存而氣與天地隔也。卉木之生，接時能芒達已矣；飛走蠕動之儔，有覺以懷其生矣；人之神明出于心，純懿中正，其明德與天地合矣。是故氣不與天地隔者生，道不與天地隔者圣，形強者堅，氣強者力，神強者巧，知德者智。氣之失暴，神之失鑿，惑于德，愚。是故一人之身，形得其養，不若氣得其養；氣得其養，不若神得其養；君子理順心泰，霩然性得其養。人有天德之知，有耳目百體之欲，皆生而見乎才者也，天也，是故謂之性。天德之知，人之秉節于內以與天地化育侔者也；耳目百體之欲，所受中而不可踰也。是故義配明，象天；欲配幽，法地。五色五聲，五臭五味，天地之正也。喜怒哀樂、愛隱感念、慍懆怨憤、恐悸慮嘆、飲食男女、郁悠咨、慘舒好惡之情，胥成性則然，是故謂之道。心之精爽以知，知由是進于神明，則事至而心應之者，胥事至而以道義應，天德之知也。是故人也者，天地至盛之征也，惟圣人然后盡其盛。天地之德，可以一言盡也，仁而已矣；人之心，其亦可以一言盡也，仁而已矣。耳目百體之欲喻于心，不可以是謂心之所喻也，心之所喻則仁也；心之仁，耳目百體莫不喻，則自心至于耳目百體胥仁也。心得其常，于其有覺，君子以觀仁焉；耳目百體得其順，于其有欲，君子以觀仁焉。

《傳》曰：「心之精爽，是謂魂魄。」凡有生則有精爽，從乎氣之融而靈，是以別之曰「魄」；從乎氣之通而神，是以別之曰「魂」。《記》有之：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也。」有血氣，夫然后有心知，有心知，于是有懷生畏死之情，因而趨利避害。其精爽之限之，雖明昧相遠，不出乎懷生畏死者，血氣之倫盡然。故人莫大乎智足以擇善也，擇善則心之精爽進于神明，于是乎在。是故天地之化，呈其能，曰「鬼神」；其生生也，殊其用，曰「魂魄」。魂以明而從天，魄以幽而從地；魂官乎動，魄官乎靜；精能之至也。官乎動者，其用也施；官乎靜者，其用也受。天之道施，地之道受，施故制可否也，受故虛且聽也。魄之謂靈，魂之謂神，靈之盛也明聰，神之盛也睿圣，明聰睿圣，其斯之謂神明歟！《孟子》曰：「形色，天性也；惟圣人然后可以踐形。」血氣心知之得于天，形色其表也。由天道以有人物，五行陰陽，生殺異用，情變殊致。是以人物生生，本五行陰陽，征為形色。其得之也，偏全厚薄，勝負雜糅，能否精觕，清燭昏明，煩煩員員，氣衍類滋，廣博襲，閎巨瑣微，形以是形，色以是色，咸分于道。以順則煦以治，以逆則毒。性至不同，各呈乎才。人之才，得天地之全能，通天地之全德。從生，而官器利用以馭；橫生，去其畏，不暴其使。智足知飛走蝡動之性，以馴以豢，知卉木之性，＜以生以息＞，良農＜任＞以蒔刈，良醫任以處方。圣人神明其德，是故治天下之民，民莫不育于仁，莫不條貫于禮與義。

《洪范》曰：「敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。」道出于身，此其目也。「貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。」幼者見其長，知就斂飭也，非其素習于儀者也；鄙野之人或不當義，可詰之使語塞也。示之而知美惡之情，告之而然否辨，心茍欲通，久必豁然也。觀于此，可以知人之性矣，此孟子之所謂「性善」也。由是而達諸天下之事，則「恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作圣」。

《孟子》曰：「心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。」當孟子時，天下不知理義之為性，害道之言紛出以亂先王之法，是以孟子起而明之。人物之生，類至殊也；類也者，性之大別也。孟子曰：「凡同類者舉相似也，何獨至于人而疑之！圣人與我同類者。」詰告子「生之謂性」，則曰：「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」蓋孟子道性善，非言性于同也，人之性相近，胥善也。明理義之為性，所以正不知理義之為性者也，是故理義，性也。由孟子而后，求其說而不得，則舉性之名而曰理也，是又不可。耳之于聲也，天下之聲，耳若其符節也；目之于色也，天下之色，目若其符節也；鼻之于臭也，天下之臭，鼻若其符節也；口之于味也，天下之味，口若其符節也；耳目鼻口之官，接于物而心通其則，心之于理義也，天下之理義，心若其符節也；是皆不可謂之外也，性也。耳能辨天下之聲，目能辨天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理義，人之才質得于天，若是其全也。孟子曰「非天之降才爾殊」。曰「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也；若夫為不善，非才之罪也。」惟據才質為言，使確然可以斷人之性善。人之于圣人也，其才非如物之與人異。物不足以知天地之中正，是故無節于內，各遂其自然，斯已矣。人有天德之知，能踐乎中正，其自然則協天地之順，其必然則協天地之常，莫非自然也，物之自然不足語于此。孟子道性善，察乎人之才質所自然，有節于內之謂善也；告子謂「性無善無不善」，不辨人之大遠乎物，概之以自然也。告子所謂「無善無不善」也者，靜而自然，其神沖虛，以是為至道；及其動而之善之不善，咸目為失于至道，故其言曰「生之謂性」。及孟子詰之，非豁然于孟子之言而后語塞也，亦窮于人與物之靈蠢殊絕，犬牛類又相絕，遂不得漫以為同耳。主才質而遺理義，荀子、告子是也。荀子以血氣心知之性，必教之理義，逆而變之，故謂「性惡」，而進其勸學修身之說。告子以上焉者無欲而靜，全其無善無不善，是為至矣；下焉者，理義以梏之，使不為不善。荀子二理義于性之事能，儒者之未聞道也；告子貴性而外理義，異說之害道者也。凡遠乎《易》、《論語》、《孟子》之書者，性之說大致有三：以耳目百體之欲為說，謂理義從而治之者也；以心之有覺為說，謂其神獨先，沖虛自然，理欲皆后也；以理為說，謂有欲有覺，人之私也。三者之于性也，非其所去，貴其所取。彼自貴其神，以為先形而立者，是不見于精氣為物，秀發乎神也；以有形體則有欲，而外形體，一死生，去情欲，以寧其神，冥是非，絕思慮，以茍語自然。不知歸于必然，是為自然之極致，動靜胥得，神自寧也。自孟子時，以欲為說，以覺為說，紛如矣，孟子正其遺理義而已矣。心得其常，耳目百體得其順，純懿中正，如是之謂理義。故理義非他，心之所同然也。何以同然？心之明之所止，于事情區以別焉，無幾微爽失，則理義以名。專以性屬之理，而謂壞于形氣，是不見于理之所由名也。以有欲有覺為私者，荀子之所謂性惡在是也；是見于失其中正之為私，不見于得其中正。且以驗形氣本于天，備五行陰陽之全德，非私也，孟子之所謂性善也。人之材質良，其本然之德違焉而后不善，孟子謂之「放其良心」，謂之「失其本心」。雖放失之余，形氣本于天，備五行陰陽之全德者，如物之幾死猶可以復蘇，故孟子曰：「其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。」以好惡見于氣之少息猶然，是以君子不罪其形氣也。

孟子曰：「耳目之官不思而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也，（比）〔此〕天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。」人之才，得天地之全能，通天地之全德，其見于思乎。誠，至矣；思誠，則立乎其大者矣。耳目之官不思，物之未交，沖虛自然，斯已矣。心之官異是。人皆有天德之知，根于心，「自誠明」也；思中正而達天德，則不蔽，不蔽，則莫能引之以入于邪，「自明誠」也。耳之能聽也，目之能視也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也；心之精爽，馴而至于神明也，所以主乎耳目百體者也。聲之得于耳也，色之得于目也，臭之得于鼻也，味之得于口也，耳目百體之欲，不得則失其養，所謂養其小者也；理義之得于心也，耳目百體之欲之所受裁也，不得則失其養，所謂養其大者也。「人之所以異于禽獸者幾希」，雖犬之性，牛之性，當其氣無乘亂，莫不沖虛自然也，動則蔽而罔罔以行。人不求其心不蔽，于是惡外物之惑己而強御之，可謂之所以異乎？是以老聃、莊周之言尚無欲，君子尚無蔽。尚無欲者，主靜以為至；君子動靜一于仁。人有欲，易失之盈；盈，斯悖乎天德之中正矣。心達天德，秉中正，欲勿失之盈以奪之，故孟子曰「養心莫善于寡欲」。禹之行水也，使水由地中行；君子之于欲也，使一于道義。治水者徒恃防遏，將塞于東而逆行于西，其甚也，決防四出，泛濫不可救；自治治人，徒恃遏御其欲亦然。能茍焉以求靜，而欲之翦抑竄絕，君子不取也。君子一于道義，使人勿悖于道義，如斯而已矣。