【國體辨】

或曰：“事之弊，作而更之歟？安而弗顧歟？”曰：作而更之也。“人之不善，按而誅之歟？安而弗顧歟？”曰：按而誅之也。“然而作而更弊，世以為紛紛也；按而誅不善，世以為刻訐也。何謂歟？”曰：有以也。事之體有小大，罪之情有深淺。彼以系者大而罪也深，任忠義者之視之也，則然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之，恐未果也。何則？為國家天下之計然也。人見忠義者之然也，不識其心而希之也，曰：“事皆然也，我顧不能然歟？”當其坐于府，立于庭，而議之以四方。使彼其系者小而罪也淺，而然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之。恐不果也，甚者構而侈之也。為國家天下之計乎？則未然也。于是歡然厭其紛紛也，病其刻訐也。豈惟厭且病歟？當世誠有任忠義者為其所當然，則上必思彼紛紛者之所行，刻訐之所存，而皆讓焉。誠有任忠義者為其所當然，則不之見信；幸而信，則奸與庸者，得扳厭且病之事而間之矣。嗟夫！事有似之而不然者，此是非之所以亂，虛實之所以昧，不可惡也歟！惡則如何？亦察焉。其請而更者利害也，大系國家天下也，循之有理也，則固忠義者之事；其請而誅者，奸佞也，大系于國家天下也，循之有理也，則固忠義之事也。反是也，則末矣。“然則弊之細也，惡之淺也，安而弗顧歟？”曰：考其弊而更之，得其大者焉；審其罪而誅之，當其深者焉。則細且淺者熄焉。睹細者淺者之可憂，抑其不熄，則徐徐而治可也，豈安而弗顧也歟？

或曰：“彼雖紛紛也，刻訐也，然其于事也，情歟？”曰：或情不情焉雜也，然則凡彼之所美也，有讓而不情，情而不以其地，則罪始讓者歟？否則彼之紛紛也，刻訐也，或情不情時也，罪忠義亦可歟！〈輯自《圣宋文選》、《南豐文粹》〉

【邪正辨】

正者一，邪者十，烏知正者之為正，邪者之為邪歟？曰：考其實焉爾。言者曰：“某正人也。”必考焉，其言與行果正也，猶曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果正也，斯正人也。曰：“某邪人也。”必考焉，其言與行果邪也，亦曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果邪也，斯邪人也。必本其情者為之，跡亦可以必信也。跡之未可以信者，有無之，有似之，有構之者也。以正人焉，俟之勿疑之也，有間之必辨焉，不陰受之也。以邪人焉，處之勿邇之也，有助之必辨焉，不陰受之也。審邪正之術循是也，不失矣。

抑未盡于是也。孰謂未盡？任與責之之謂也。正者曰：“天下未治也。”以天下之事考之，見未治焉，安得不任之以救其未治也？邪者曰：“已治矣。”則思曰：我之天下未治也。正者曰：“用是策可以治。”以先王之道、人之情考之，見可以治焉，安得不用其策邪？邪者曰：“彼策也，不可用。”則思曰：我考之可用也，必也待其終而質其效。不戾于其始也，有賞，戾則有咎。未至于其終而質其效，賞與咎無所委焉。不茍然而易也，任與責之之術如是也。故正者得盡其道，邪者不得其間于冥冥之間，于計也素定，于信用也不輕以蔽，于號令也一，于賞罰也明，于治也幾矣。考之其實爾，此之謂也。不知正者之為正，邪者之為邪，豈異焉？不此之尚而已。言者曰：“某正人也，某邪人也。”因亦曰“某正人也，某邪人也”，于其言與行則未之考也。茍考焉，則亦其跡而已矣，或無之，或似與構之者也，于其情則未之考也。以正人俟之，或疑焉，有間之者則陰受之，不之辨也；以邪人處之，或邇焉，有助之者則陰受之，不之辨也。正者曰：“天下未治也。”邪者曰：“已治也。”邪者勝正者十常八九。以天下之事考之耶？則未嘗也。任正者之策，邪者曰“可置”，則必置之。以先王之道、人之情考之，待其終而質其效，正者賞與咎耶？則未嘗也，其于是非用舍茍焉而已也。夫然，故正者不得盡其道，邪者得間之于冥冥之間，于計無必定也，于信用輕以蔽也，于號令也二，于賞罰也不明，于治也疏矣。正與邪兩尊焉，一日而有敗，烏有職其責者歟？

或曰：“大賢大佞之不可以考其實也。”曰：子之言不可以考其實者，不以大賢之為賢，大佞之為佞，或無其跡歟？吾固言之也，無其跡則孰由而知之歟？必也本其情之謂也。本其情，是亦考其實矣，豈不可歟？知不循其跡，又不本其情，而欲知其賢與佞，顧非不可歟？然則子之言者，惡其跡之難知也。吾云爾者，以其情而知之也，其意易者鮮矣。〈輯自《圣宋文選》、《南豐文粹》〉

【問堯】

或曰：“堯之圣不逮舜，堯不能用九官、誅四罪，而舜能焉。”曰：“舜之所以圣，由堯之圣。舜之用與誅，宜也。”曰：“然則堯之時，獨不可用與誅乎？”曰：“將以遺舜也。”“其以遺舜奈何？”“堯信舜之圣久矣，將舉而禪焉，且以信于眾，因四岳之舉，遂試之。其試由是夫起，圣人不茍以名服天下，必信其德于眾。德莫大于用賢誅惡，于是遂授以位焉，而天下率信，用與誅，蓋假之舜云耳。”曰：“然則堯之圣，將蔽賢縱惡乎？”曰：“否。”用與誅至于舜之時可也，故堯遲之云爾，以成乎舜也，則其德在堯者多矣。”曰：“然則堯其私于舜乎？”“非私舜也，私其所以為天下也。”曰：“《左氏傳》所謂不能者，何也？”曰：“吾所論圣人之說，彼左氏何與焉！”〈輯自《圣宋文選》〉

【論習】

治亂之本在君之好惡，好惡在所習。少習也正，其長也必賢；少習也不正，其長難與共為治矣。不幸而然，則將磨之。孰能磨之？擇人焉。朝夕相與俱，出入言動相綴接焉，是則可磨之也。主然而是者助之，主然而違者替之，不釋則極論之。勉焉。除其蔽欲而接之以道，不見邪者而變焉，其志素定矣，然后可與共為治。其為大體，不亦艱且勤與？然于習之也，有漸矣，古之所以為治者，豈異焉？此眾官不有任也，豈必人之不材也？朝夕未嘗相與居也，出入言動未嘗相綴接也，是焉而不能助，違焉而不能替，不釋而莫之極論也。其蔽欲日益固，其為道日益拙，所見寺人女婦邪者也。其志素定矣未也？其可共為治乎？其為大體，不亦怠且忽歟？噫！宰相雖尊也，然其見也有間矣。置斯職也，不慎歟！使職此者不盡也，而寺人女婦得其心，其誰曰可也？噫！左右侍從之官，其非所謂常伯、侍郎、給事、諫議、司諫、正言歟！〈輯自《圣宋文選》〉

【說勢】

周之初，天下列為諸侯而居者以千數，力小易使也，勢便易治也，此所以不惟承號令、奉職貢而已，固實有以翼戴天子也。及其衰也，大國兼數千里而王，令之不能，誅之不能，加之并為六國，合為秦，而周亡矣。非封建罪也，地過王制也。漢興，襲其衰制，尋亦大亂。

秦人壤列國而郡縣之，其勢誠小而易使也，尺兵不得制，斗粟不得專，視徙置守宰若弈棋然爾。勢甚便，而治豈得行也？上之與吏，吏之與民，不異于燕趙之相觀，一有變則翻而從寇爾，而能有以翼戴天子乎？故一夫唱叛而秦滅矣，非郡縣罪也，守宰亡具甚耳。

今病封建者必曰用秦法，病郡縣者必曰用周制，皆不得其理也。且從而更其事，以為天下可得更乎？否也。天下之存亡，視其大倫大法之治亂耳。其次惟其所制，制之使力小而易使，勢便而易治，皆善也。地過王制，勢奪于下，皆害也。借使韓、魏、燕、趙列為百里之國而侯，雖至今存可也。秦之郡縣，勢足以自治，力足以自衛，雖以萬世無患可也。天下之勢豈不誠易知哉？后世矯前之敝法，寢藩鎮權，功成求遂矣。然而尚未反守宰之分職，伸州縣之干翼，豈計之善也？萬一水旱疾疫，其或有覬幸之人出者，州縣其胡以備之？徐樂、山濤之論，可不念耶？誠念之，不難擇人而任之，分勢而使之，如斯而已矣。〈輯自《圣宋文選》、《南豐文粹》〉

【說用】

物有根而殖柯葉，而茂芽若穗，而實。翼而天飛，足而陸走，喙而鳴息，而食嚙者其形類多矣。非有主于虛空以蕃而息之者歟？吾觀其用亦密矣。彼使之水而濡，火而焚，雷而動，風霆而鳴，霜雪而悴，雨露而滋碩，則世得而知之矣。若其裁之為形，散之為聲，充之為氣，始終之為死生，則非水也、火也、雷也、風霆也、霜雪也、雨露也所能使為之也，世固不可測其所以為也。然而萬物相得以生，是則其用非密耶？

今夫群而居，縫而衣，燧而食，筑土石、構竹而廬者，其嗜欲眾矣。非有制而一之者，則其爭滋不息，吾觀其用也密矣。彼立之君臣、父子、夫婦、兄弟之序，為之衣食飲用之物，節之以儀，通之以聲，習之以言，束縛之以刑，則世皆得而知之矣。若其擾之使相親，和之使相悅，厚之使相讓以不爭，結之使樂出其死而不顧其私，遷之使去于利而就于誼，則非序也、物也、儀也、聲也、氣也、言也、形也所能使為之也，世固不測其所以為也。然而萬民相得以治，是則其用亦非密耶？吾有以而知之矣。