【唐論】
成康歿而民生不見先王之治，日入于亂，以至于秦，盡除前圣數(shù)千載之法。天下既攻秦而亡之，以歸于漢。漢之為漢，更二十四君，東西再有天下，垂四百年。然大抵多用秦法，其改更秦事，亦多附己意，非放先王之法而有天下之志也。有天下之志者，文帝而已。然而天下之材不足，故仁聞雖美矣，而當(dāng)世之法度，亦不能放于三代。漢之亡，而強者遂分天下之地。晉與隋雖能合天下于一，然而合之未久而已亡，其為不足議也。代隋者唐，更十八君，垂三百年，而其治莫盛于太宗之為君也。詘己從諫，仁心愛人，可謂有天下之志。以租庸任民，以府衛(wèi)任兵，以職事任官，以材能任職，以興義任俗，以尊本任眾，賦役有定制，兵農(nóng)有定業(yè)，官無虛名，職無廢事，人習(xí)于善行，離于末作，使之操于上者，要而不煩，取于下者，寡而易供，民有農(nóng)之實，而兵之備存，有兵之名，而農(nóng)之利在，事之分有歸，而祿之出不浮，材之品不遺，而治之體相承，其廉恥日以篤，其田野日以辟，以其法修則安且治，廢則危且亂，可謂有天下之材。行之?dāng)?shù)歲，粟米之賤，斗至數(shù)錢，居者有余蓄，行者有余資，人人自厚，幾致刑措，可謂有治天下之效。夫有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而不得與先王并者，法度之行，擬之先王未備也；禮樂之具，田疇之制，庠序之教，擬之先王未備也；躬親行陣之間，戰(zhàn)必勝，攻必克，天下莫不以為武，而非先王之所尚也；四夷萬里，古所未及以政者，莫不服從，天下莫不以為盛，而非先王之所務(wù)也。太宗之為政于天下者，得失如此。
由唐虞之治五百余年而有湯之治，由湯之治五百余年而有文武之治，由文武之治千有余年而始有太宗之為君。有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而又以其未備也，不得與先王并而稱極治之時。是則人生于文武之前者，率五百余年而一遇治世，生于文武之后者，千有余年而未遇極治之世也。非獨民之生于是時者之不幸也，士之生于文武之前者，如舜禹之于唐，八元八凱之于舜，伊尹之于湯，太公之于文武，率五百余年而一遇。生于文武之后千有余年，雖孔子之圣、孟軻之賢而不遇，雖太宗之為君而未可以必得志于其時也，是亦士民之生于是時者之不幸也。故述其是非得失之跡，非獨為人君者可以考焉，士之有志于道而欲仕于上者可以鑒矣。
【為人后議】
《禮》，大宗無子，則族人以支子為之后。為之后者，為所后服斬衰三年，而降其父母期。《禮》之所以如此者，何也？以謂人之所知者近，則知親愛其父母而已；所知者遠(yuǎn)，則知有嚴(yán)父之義。知有嚴(yán)父之義，則知尊祖；知尊祖，則知大宗者上以繼祖，下以收族，不可以絕，故有以支子為之后者。為之后者，以受重于斯人，故不得不以尊服服之。以尊服服之而不為之降己親之服，則猶恐未足以明所后者之重也。以尊服服之，又為之降己親之服，然后以謂可以明所后者之重，而繼祖之道盡，此圣人制禮之意也。
夫所謂收族者，《記》稱與族人合食，序以昭穆，別以禮義之類。是特諸侯別子之大宗，而嚴(yán)之如此。況如《禮》所稱天子及其始祖之所自出者，此天子之大宗，是為天地、宗廟、百神祭祀之主，族人萬世之所依歸，而可以不明其至尊至重哉！故前世人主有以支子繼立而崇其本親，加以號位，立廟奉祀者，皆見非于古今。誠由所知者近，不能割棄私愛，節(jié)之以禮，故失所以奉承正統(tǒng)、尊無二上之意也。若于所后者尊服服之，又為之降己親之服，而退于己親，號位不敢以非禮有加也，廟祀不敢以非禮有奉也，則為至恩大義，固已備矣。而或謂又當(dāng)易其父母之名，從所后者為屬，是未知考于《禮》也。《禮》，“為人后者，為所后者之祖父母、父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子”者，此其服為所后者而非為己也。為其父母期，為其昆弟大功，為其姊妹適人者小功，皆降本服一等者，此其服為己而非為所后者也。使于其父母，服則為己，名則為所后者，則是名與實相違，服與恩相戾矣。圣人制禮，不如是之舛也。且自古為人后者，不必皆親昆弟之子，族人之同宗者皆可為之，則有以大功、小功昆弟之子而為之者矣，有以緦麻、袒免、無服昆弟之子而為之者矣。若當(dāng)從所后者為屬，則亦當(dāng)從所后者為服。從所后者為服，則于其父母，有宜為大功、為小功、為緦麻、為袒免、為無服者矣。而圣人制禮，皆為其父母期，使足以明所后者重而已，非遂以謂當(dāng)變其親也。親非變則名固不得而易矣。戴德、王肅《喪記》曰：為人后者，為其父母降一等，服齊衰期，其服之節(jié)、居倚廬、言語、飲食，與父在為母同，其異者不祥、不礻覃。雖除服，心喪三年。故至于今，著于服令，未之有改也。豈有制服之重如此，而其名遂可以絕乎！又崔凱《喪服駁》曰：本親有自然之恩，降一等，則足以明所后者為重，無緣乃絕之矣。夫未嘗以謂可以絕其親，而輒謂可以絕其名，是亦惑矣。且支子所以后大宗者，為推其嚴(yán)父之心以尊祖也。顧以尊祖之故，而不父其父，豈本其恩之所由生，而先王教天下之意哉！又《禮》“適子不可為人后”者，以其傳重也，“支子可以為人后”者，以非傳重也。使傳重者后己宗，非傳重者后大宗，其意可謂即乎人心而使之兩義俱安也。今若使為人后者以降其父母之服一等，而遂變革其名，不以為父母，則非使之兩義俱安，而不即乎人心莫大乎如是也。夫人道之于大宗，至尊至重，不可以絕，尊尊也。人子之于父母，亦至尊至重，不可以絕，親親也。尊尊、親親，其義一也，未有可廢其一者。故為人后者，為之降其父母之服，《禮》則有之矣；為之絕其父母之名，則《禮》未之有也。
或以謂欲絕其名者，蓋惡其為二，而使之為一，所以使為人后者之道盡也。夫跡其實，則有謂之所后，有謂之所生；制其服，則有為己而非為所后者，有為所后而非為己者。皆知不可以惡其為二，而強使之為一也。至于名者，蓋生于實也，乃不知其不可以惡其為二而欲強使之為一，是亦過矣。藉使其名可以強使之為一，而跡其實之非一，制其服之非一者，終不可以易，則惡在乎欲絕其名也。故古之圣人知不可以惡其為二而強使之為一，而能使其屬之疏者相與為重，親之厚者相與為輕，則以禮義而已矣。何則？使為人后者，于其所后，非己親也，而為之服斬衰三年，為其祭主，是以義引之也。于其所生，實己親也，而降服齊衰期，不得與其祭，是以禮厭之也。以義引之，則屬之疏者相與為重；以禮厭之，則親之厚者相與為輕，而為人后之道盡矣。然則欲為人后之道盡者，在以禮義明其內(nèi)，而不在于惡其為二而強易其名于外也。故《禮·喪服·齊衰不杖期》章曰：“為人后者為其父母服。”此見于經(jīng)“為人后者于其本親稱父母”之明文也。漢蔡義以謂宣帝親謚宜曰悼，魏相以謂宜稱尊號曰皇考，立廟。后世議者皆以其稱皇立廟為非，至于稱親、稱考，則未嘗有以為非者也。其后魏明帝尤惡為人后者厚其本親，故非漢宣加悼考以皇號，又謂后嗣有由諸侯入繼正統(tǒng)者，皆不得謂考為皇，稱妣為后。蓋亦但禁其猥加非正之號，而未嘗廢其考妣之稱。此見于前世議論為人后者于其本親稱考妣之明文也。
又晉王坦之《喪服議》曰：罔極之重，非制教之所裁，昔日之名，非一朝之所去。此出后之身所以有服本親也。又曰：情不可奪，名不可廢，崇本敘恩，所以為降。則知為人后者未有去其所出父母之名，此古今之常理，故坦之引以為制服之證。此又見于前世議論“為人后者于其本親稱父母”之明文也。是則為人后者之親，見于經(jīng)，見于前世議論，謂之父母，謂之考妣者，其大義如此，明文如此。至見于他書及史官之記，亦謂之父母，謂之考妣，謂之私考妣，謂之本親。謂之親者，則不可一二數(shù)，而以為世父、叔父者，則不特《禮》未之有，載籍已來固未之有也。今欲使從所后者為屬，而變革其父母之名，此非常異義也。不從輕文與前世數(shù)千載之議論，亦非常異義也。而無所考據(jù)以持其說，將何以示天下乎？且中國之所以為貴者，以有父子之道，又有《六經(jīng)》與前世數(shù)千載之議論以治之故也。今忽欲棄之而伸其無所考據(jù)之說，豈非誤哉！或謂為人后者，于其本親稱父母，則為兩統(tǒng)二父，其可乎？夫兩統(tǒng)二父者，謂加考以皇號，立廟奉祀，是不一于正統(tǒng)，懷貳于所后，所以著其非，而非謂不變革其父母之名也。
然則加考以皇號與《禮》及世之稱皇考者有異乎？曰：皇考一名而為說有三。《禮》曰：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟。是則以皇考為曾祖之廟號也。魏相謂漢宣帝父宜稱尊號曰皇考，既非《禮》之曾祖之稱，又有尊號之文，故魏明帝非其加悼考以皇號。至于光武亦于南頓君稱皇考廟，義出于此，是以加皇號為事考之尊稱也。屈原稱：“朕皇考曰伯庸。”又晉司馬機為燕王告禰廟文，稱：“敢昭告于皇考清惠亭侯。”是又達于群下，以皇考為父歿之通稱也。以為曾祖之廟號者，于古用之；以為事考之尊稱者，于漢用之；以為父歿之通稱者，至今用之。然則稱之亦有可有不可者乎？曰：以加皇號為事考之尊稱者，施于為人后之義，是干正統(tǒng)，此求之于《禮》而不可者也；達于群下以皇考為父歿之通稱者，施于為人后之義，非干正統(tǒng)，此求之于《禮》而可者也。然則以為父歿之通稱者，其不可如何？曰：若漢哀帝之親，稱尊號曰恭皇，安帝之親，稱尊號曰孝德皇，是又求之于《禮》而不可者也。且《禮》，父為士，子為天子，祭以天子，其尸服以士服。子無爵父之義，尊父母也。前世失禮之君崇本親以位號者，豈獨失為人后奉祀正統(tǒng)、尊無二上之意哉！是以子爵父，以卑命尊，亦非所以尊厚其親也。前世崇飾非正之號者，其失如此，而后世又謂宜如期親故事增官廣國者，亦可謂皆不合于《禮》矣。