武宗朝
追尊孔子
至大元年加孔子號制曰先孔子而圣者非孔子無以明后孔子而圣者非孔子無以法所謂祖述堯舜憲章文武儀范百王師表萬世者也可加大成至圣文宣王遣使闕里祀以太牢于戱父子之親君臣之義永為圣教之遵天地之大日月之明奚罄名言之妙尚資神化祚我皇元
行銅錢
至大二年十月詔錢幣之法其來逺矣三代以降沿革不常世祖皇帝建元之初頒行交鈔以權(quán)民用已有錢幣兼行之意葢錢以權(quán)物鈔以權(quán)錢子母相資信而有證今鈔法一新期于公私兩利重惟經(jīng)久之計(jì)必復(fù)鼓鑄之規(guī)
官員便養(yǎng)
至大三年詔銓選官員父母衰老氣力單寒者得就近遷除尤為便益果有親年七十以上別無以次侍丁合從元籍官司保勘明白斟酌定奪
孔廟不受宦官之祭
四年遣宦者李邦寧釋奠孔子邦寧受命行禮方就位忽大風(fēng)起殿上及兩廡燭盡滅燭臺底鐡鐏入地尺許無不拔者邦寧悚息伏地久之風(fēng)始定
飭行鈔法
四年【時(shí)仁宗即位未改元】詔曰我世祖皇帝叅酌古今立中統(tǒng)至元鈔法天下流行公私蒙利五十年于茲矣比者尚書省不究利病率意變更既創(chuàng)至大銀鈔又鑄大元至大銅錢鈔以倍數(shù)太多輕重失宜錢以鼓鑄弗給新舊資用曾未再期其弊滋甚爰咨廷議允協(xié)輿言皆愿變通以復(fù)舊制其罷資國院及各處泉貨監(jiān)提舉司買賣銅器聽民自便應(yīng)尚書省已發(fā)各處鈔本及至大銅錢截日封貯民間使者赴行用庫倒換
仁宗朝
重名器行久任
皇慶元年御史中丞郝天挺言自先帝即位之時(shí)大事初定故于左右三五有功之人爵之太髙遂使近幸之臣因而相襲王公師保接跡于朝比者雖令追印裁罷曾未經(jīng)歲又復(fù)紛然春秋云服之不衷身之災(zāi)也是朝廷名器重則斗升之祿足以鼓舞豪杰名器濫則雖日拜卿相而人不勸矣又言國初設(shè)官在內(nèi)須三十月在外須三周歲考其殿最以為黜陟比者省院臺部之臣久者一二歲少者三五月甚有旬日之間而屢遷數(shù)易者奔走往來之不暇何暇宣風(fēng)布化參理機(jī)務(wù)哉乞自今惟大臣可急闕選授其余內(nèi)外大小官屬必俟任滿方許超遷庶免朝除夕改啟幸長奸之弊
國學(xué)貢試之法
皇慶元年命集賢學(xué)士趙孟俯禮部尚書元明善等更定國子學(xué)貢試之法
一曰升齋等第六齋東西相向下兩齋左曰游藝右曰依仁凡誦書講說小學(xué)屬對者隸焉中兩齋左曰據(jù)徳右曰志道講說四書課肄詩律者隸焉上兩齋左曰時(shí)習(xí)右曰日新講說易詩書春秋科習(xí)明經(jīng)義等程文者隸焉每齋員數(shù)不等每季考其所習(xí)經(jīng)書課業(yè)及不違規(guī)矩者以次逓升
二曰私試規(guī)矩漢人驗(yàn)時(shí)習(xí)日新兩齋蒙古色目驗(yàn)志道據(jù)徳兩齋本學(xué)實(shí)歴坐齋二周歲以上未嘗過犯者許令充試限實(shí)歴坐齋三歲以上許充貢舉漢人私試孟月試經(jīng)疑一道仲月試經(jīng)義一道季月試策問表章詔誥內(nèi)科一道辭理俱優(yōu)為上等凖一分理優(yōu)辭平者為中等凖半分每歲終通計(jì)其年積分至八分以上者升充髙等生員以四十名為額蒙古色目各十名漢人二十名歲終試貢員不必備惟取實(shí)才有試同闕少者以坐齋月日先后多少為定
三曰黜罰科條應(yīng)私試積分生員其有不事課業(yè)及一切違戾規(guī)矩者初罰一分再犯罰二分三犯除名應(yīng)已補(bǔ)髙等生員其有違戾規(guī)矩者初犯殿試一年再犯除名從學(xué)正録紏舉之正録知見而不紏舉者亦從正監(jiān)議罰之應(yīng)在學(xué)生員歲終實(shí)歴坐齋不滿半歲者并行除名除月假外其余告假并不凖算學(xué)正録歲終通行考校應(yīng)在學(xué)生員除蒙古色目別議外其余漢人生員三年不能通一經(jīng)及不肯勤學(xué)者勒令出學(xué)其余責(zé)罰并依舊規(guī)
行科舉
皇慶二年十一月詔惟我祖宗以神武定天下世祖皇帝設(shè)官分職征用儒雅崇學(xué)校為育材之地議科舉為取士之方規(guī)模宏逺矣朕以耿躬獲承丕祚繼志述事祖訓(xùn)是式若稽三代以來取士各有科目要其本末舉人宜以徳行為首試藝則以經(jīng)術(shù)為先詞章次之浮華過實(shí)朕所不取爰命中書參酌古今定其條制其以皇慶三年八月天下郡縣興其賢者能者充賦有司次年二月會(huì)試京師中選者朕將親策焉具合行事宜于后科場每三歲一次開試舉人從本貫官司于諸色戶內(nèi)推舉年及二十五以上鄉(xiāng)黨稱其孝悌朋友服其信義經(jīng)明行修之士出結(jié)保舉以禮敦遣資諸路府兵或狥私濫舉并應(yīng)舉不舉者監(jiān)察御史肅政亷訪司體察究治考試程序蒙古色目人第一場經(jīng)問五條大學(xué)論語孟子中庸內(nèi)設(shè)問用朱氏章句集注其義理精明文辭典雅者為中選第二場策一道以時(shí)務(wù)出題限五百字以上漢人南人第一場明經(jīng)經(jīng)疑二問大學(xué)論語孟子中庸內(nèi)出題并用朱氏章句集注復(fù)以已意結(jié)之限三百字以上經(jīng)義一道各治一經(jīng)詩以朱氏為主尚書以蔡氏為主周易以程氏朱氏為主已上三經(jīng)兼用古注疏春秋許用三傳及胡氏傳禮記用古注疏限五百字以上不拘格第二場古賦詔誥章表內(nèi)科一道古賦詔誥用古體章表四六叅用古體第三場策一道經(jīng)史時(shí)務(wù)內(nèi)出題不矜浮藻惟務(wù)直述限一千字以上或蒙古色目人愿試漢人南人科目中選者加一等注授蒙古色目人作一榜漢南人作一榜第一名賜進(jìn)士及第從六品第二名以下及第二甲皆正七品第三甲以下皆正八品兩榜并同所在官司遲悞開試日期監(jiān)察御史肅政亷訪司紏彈治罪流官子孫蔭敘并依舊制愿試中選者優(yōu)升一等其在官未入流品愿試者聽若中選之人已有九品以上資級比附髙加一等注授若無品級止依試?yán)龔膬?yōu)銓注鄉(xiāng)試處所并其余條目命中書省議行于戲經(jīng)明行修庶得真儒之用風(fēng)移俗易益臻至治之隆咨爾多方體予至意
服色等第
延佑元年十二月定服色等第詔曰比年以來所在士民靡麗相尚尊卑混淆僭禮費(fèi)財(cái)朕所不取貴賤有章益明國制儉奢中節(jié)可阜民財(cái)命中書省定立服色等第于后 一蒙古人不在禁限及見當(dāng)集賽諸色人等亦不在禁限惟不許服龍鳳文 一職官除龍鳳文外一品二品服渾金花三品服金荅子四品五品服云袖帶襕六品七品服六花八品九品服四花系腰五品以下許用銀并減鐡 一命婦衣服一品至三品服渾金四品五品服金荅子六品以下惟服銷金并金紗荅子首飾一品至三品許用金珠寳玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳環(huán)用珠玉 一器皿除钑造龍鳳文不得使用外一品至三品許用金玉四品五品惟臺盞用金六品以下臺盞用鍍金余并用銀 一帳幕除不得用赭黃龍鳳文外一品至三品許用金花刺繡紗羅四品五品用刺繡紗羅六品以下用素紗羅 一車輿除不得用龍鳳文外一品至三品許用門金妝飾銀螭頭繡帶青幔四品五品用素獅頭繡帶青幔六品至九品用素云頭素帶青幔 一鞍轡一品許飾以金玉二品三品飾以金四品五品飾以銀六品以下并飾以瑜石銅鐡 一內(nèi)外有出身考滿應(yīng)入流見役人員服用與九品同 一授各投下令旨鈞旨有印信見任勾當(dāng)人員亦與九品同 一庶人除不得服赭黃惟許服暗花纻絲紬綾羅毛毳帽笠不許飾用金玉鞾不得裁制花様首飾許用翠花并金釵飾各一事惟耳環(huán)用金珠碧甸余并用銀酒器許用銀壺瓶臺盞盂囗〈釒斿〉余并禁止帳幕用紗絹不得赭黃車輿黒油齊頭平頂皂幔 一諸色目人除行營帳外其余并與庶人同 一諸職官致仕與見任同解降者依應(yīng)得品級不敘者與庶人同 一父祖有官既沒年深非犯除名不敘之限其命婦及子孫與見任同 一諸樂藝人等服用與庶人同凡承應(yīng)妝扮之物不拘上例 一皂隸公使人惟許服紬絹 一娼家出入止服皂褙子不得乗坐車馬余依舊例 一今后漢人髙麗南人等投充怯薛者并在禁限 一服色等第上得兼下下不得僭上違者職官解見任期年后降一等敘余人決五十七下違禁之物付告捉人充賞有司禁治不嚴(yán)從監(jiān)察御史亷訪司究治御賜之物不在禁限
經(jīng)理田稅
延佑元年平章章閭言經(jīng)理大事世祖已嘗行之但其間欺隱尚多未能盡實(shí)以熟田為荒地者有之懼差而析戶者有之富民買貧民田而仍其舊名輸稅者亦有之由是歲入不增小民告病若行經(jīng)理之法俾有田之家及各位下寺觀學(xué)校財(cái)賦等田一切從實(shí)自首庶幾稅入無隠差徭亦均于是遣官經(jīng)理其法先期掲榜示民限四十日以其家所有田自實(shí)于官或以熟為荒以田為蕩或隠占逃亡之產(chǎn)或盜官田為民田或指民田為官田及僧道以田作弊者并許諸人首告十畆以下其田主及管干田戶皆杖七十二十畆以下加一等一百畆以下流竄北邊所隠田沒官郡縣正官不為查勘致有脫漏者量事論罪重者除名然限期猝廹貪刻用事富民黠吏并縁為奸以無為有虛具于籍往往有之于是人不聊生盜賊并起其弊反有甚于前者至泰定天厯之初盡革其虛增之?dāng)?shù)民始獲安
進(jìn)十儒從祀
延佑二年詔以周敦頥程顥程頥張載邵雍司馬光朱熹張栻呂祖謙許衡并從祀孔子廟庭
追封孟子父母
延佑三年十月制曰朕惟繇孔子至于孟子百有余歲而道統(tǒng)之傳獨(dú)得其正雖命世亞圣之才亦資父母教養(yǎng)之力也其父夙喪母以三遷之教勵(lì)天下后世推原所自功莫大焉稽諸往代實(shí)闕褒崇夫功大而位不酬實(shí)著而名不振豈朕所以致懷賢之意哉肆頒寵命永賁神休可追封其父為邾國公母為邾國宣獻(xiàn)夫人
追封周子
三年制曰葢聞孟軻既沒道失其傳孔子微言人自為說諒斯文其未喪有真儒之間生濓溪周敦頥稟元?dú)庵辆B絶學(xué)于獨(dú)得圖太極而妙斡萬化著通書而同歸一誠俾圣教燦然復(fù)明其休功尚其不冺朕守成繼體貴徳尊賢追念前修久稽彝典已從廟廷之祀盍疏鄉(xiāng)國之封于戲霽月光風(fēng)想清規(guī)之如在玄袞赤芾兾寵命之斯承
舉録隠逸
延佑七年十一月詔曰比歲設(shè)立科舉以取人材尚慮髙尚之士晦跡丘園無從可致各處其有隠居行義才徳髙邁深明治道不求聞達(dá)者所在官司具姓名牒報(bào)本道亷訪司核察奏聞以備録用
英宗朝
廟室之制
至治元年中書省臣言以廟制事集御史臺翰林院太常院臣議謹(jǐn)按前代廟室多寡不同晉則兄弟同為一室正室增為十四間東西各一間唐九廟后增為十一室宋增室至十八東西夾室各一間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世止六世而已世祖所建前殿后寢往歲寢殿災(zāi)請以今殿為寢別作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主余以次為室庶幾文情得宜謹(jǐn)上太常廟制制曰可期以來歲營之
夾室
省臺集議夾室制度太常博士議曰爾雅室有東西廟曰廟注云夾室前堂禮曰西夾南向注云西廂夾室明有東西夾室也夾室猶今耳房之類其制度則未之聞晉太廟十六間東西儲(chǔ)各一所謂儲(chǔ)者非夾室與唐貞觀故事遷廟之主藏于夾室西壁南北三間宋哲宗亦嘗于東夾室奉安是唐宋夾室與諸室制度無大異也今廟制皆不合古權(quán)宜一時(shí)宜取今廟十五間南北六間東西兩頭二間準(zhǔn)唐南北三間之制壘至棟為三間壁以紅泥以準(zhǔn)東西序南向?yàn)殚T如今室戶之制虛外以準(zhǔn)廂所謂夾室前堂也雖未盡合古于今為宜從之七月辛卯落成
拜相
至治二年十二月命拜珠為右丞相詔曰帝王之職在論一相于以表正百司綱領(lǐng)庶績朕纉承丕緒厲精圖治然而澤有所未洽政有所未舉豈委任之道有遺闕歟今特命中書左丞相拜珠為開府儀同三司上柱國録軍國重事中書右丞相監(jiān)修國史一新機(jī)務(wù)使邪正異途海宇乂寧以復(fù)中統(tǒng)至元之治于戲朝廷既正著端本澄源之功風(fēng)俗斯醇廣摩義漸仁之化
考正祀典
至治二年有旨議南郊祀事中書平章買閭御史中丞曹立禮部尚書張埜學(xué)士蔡文淵太常禮儀院使王緯田天澤博士劉政等會(huì)都堂議一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有旨?xì)J依二曰神位周禮大宗伯以禋祀昊天上帝注謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂北辰又曰北辰天皇耀魄寳也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊大故有數(shù)名今按晉書天文志中宮勾陳口中一星曰天皇上帝其神耀魄寳周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星經(jīng)推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名號亦復(fù)不一漢初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設(shè)昊天上帝第一等復(fù)有天皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經(jīng)見本朝大徳九年中書圖議正依周禮祀昊天上帝三曰配位孝經(jīng)曰孝莫大于嚴(yán)父嚴(yán)父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配為是四曰告配禮器曰魯人將有事于上帝必先有事于頖宮注告后稷也告之者將以配天也告用牛一宋會(huì)要于致齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻(xiàn)禮至大三年十一月二十一日質(zhì)明行事初獻(xiàn)攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告五曰大裘冕周禮司裘裳為大裘以共王祀之服鄭司農(nóng)云黑羊裘服以祀天示質(zhì)也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聨數(shù)也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數(shù)也陸佃曰禮不盛服不充葢服大裘以袞襲之也謂冬祀服大裘被之以袞開元及開寳通禮鑾駕出宮服袞冕至大次質(zhì)明改服大裘冕而出次宋會(huì)要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠絳紗袍祀日服大裘袞冕圖議用袞冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻(xiàn)酒開元禮開寳禮皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圖議正位用匏配位飲福用玉爵七曰戒誓唐通典引禮經(jīng)祭前期十日親戒百官及族人太宰總戒羣官唐祀前七日宋會(huì)要十日纂要太尉南向司徒亞終獻(xiàn)一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授太尉讀之今天子親行大禮止令禮直局管勾讀誓文圖議令管勾代太尉讀誓刑部尚書蒞之八曰散齋致齋禮經(jīng)前期十日唐宋金皆七日散齋四日于別殿致齋三日于大明殿圖議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也漢舊儀髙帝配天紺席祭天用六彩綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地尚質(zhì)宜止勿修詔從焉唐麟徳二年詔曰自處以厚奉天以薄改用裀褥上帝以蒼其余各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉旨不設(shè)國朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越冒以青繒至大三年加青綾褥青錦方坐圖議合依至大三年于席上設(shè)褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿用十八野豬一十八羊一十八圖議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其余并依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始禋為歆神宗廟則焫蕭祼鬯所謂臭陽達(dá)于墻屋者也后世焚香葢本乎此而非禮經(jīng)之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圖議依舊十二曰割牲周禮司士凡祭祀帥其屬而割牲羞爼豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運(yùn)云腥其爼熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其爼謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爛之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以為眾爼也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊骼正脊脡脊橫脊正脅短脅代脅并腸三胃三拒肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分別骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿并依至大三年割牲用國禮宜依舊議十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氈按唐通典前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之內(nèi)道北南向小次于午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正儀曰阼主階也天子祭祀履主階行事故云阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設(shè)小次之文古者人君臨位于阼階葢阼階者東階也惟人主得位主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西葢國家尚右以西為尊也圖議依祀廟儀注
文獻(xiàn)通考
至治二年六月饒州路采訪得樂平州儒人馬端臨前宋宰相碧梧先生之子知前代之典章識當(dāng)時(shí)之體要以所見聞著成一書名曰文獻(xiàn)通考凡二十四類三百四十八卷天文地理禮樂名刑財(cái)用貢賦宦職選舉學(xué)校經(jīng)籍郊祀封建戶口征役之屬可謂濟(jì)世之儒有用之學(xué)命于本路刋印進(jìn)呈
鄱陽馬端臨自序云昔荀卿子曰欲觀圣王之跡則于其粲然者矣后王是也君子審后王之道而論于百王之前若端拜而議然則考制度審憲章博聞而強(qiáng)識之固通儒事也詩書春秋之后惟太史公號稱良史作為紀(jì)傳書表紀(jì)傳以述理亂興衰八書以述典章經(jīng)制后之執(zhí)筆操簡牘者卒不易其體然自班孟堅(jiān)而后斷代為史無會(huì)通因仍之道讀者病之至司馬溫公作通鑒取千三百余年之事跡十七史之紀(jì)述萃為一書然后學(xué)者開卷之余古今咸在然公之書詳于理亂興衰而略于典章經(jīng)制非公之智有所不逮也編簡浩如煙埃著述自有體要其勢不能以兩得也竊嘗以為理亂興衰不相因者也晉之得國異乎漢隋之喪邦殊乎唐代各有史自足以該一代之始終無以參稽互察為也典章經(jīng)制實(shí)相因者也殷因夏周因殷繼周者之損益百世可知圣人蓋已預(yù)言之矣爰自秦漢以至唐宋禮樂兵刑之制賦斂選舉之規(guī)以至官名之更張地理之沿革雖其終不能以盡同而其初亦不能以遽異如漢之朝儀官制本秦規(guī)也唐之府衛(wèi)租庸本周制也其變通張弛之故非融會(huì)錯(cuò)綜原始要終而推尋之固未易言也其不相因者猶有溫公之成書而其本相因者顧無其書獨(dú)非后學(xué)之所宜究心乎唐杜岐公始作通典肇自上古以至唐之天寳凡歴代因革之故粲然可考其后宋白嘗續(xù)其書至周顯徳近代魏了翁又作國朝通典然宋之書成而傳習(xí)少魏嘗屬藁而未成書今行于世者獨(dú)杜公之書耳天寳以后葢闕焉有如杜書綱領(lǐng)宏大考訂該洽固無以議為也然時(shí)有古今述有詳略則夫節(jié)目之間未為明備而去取之際頗欠精審不無遺憾焉葢古者因田制賦賦乃米粟之屬非可析之于田制之外也古者任土作貢貢乃包篚之屬非可雜之稅法之中也乃若敘選舉則秀孝與銓選不分?jǐn)⒌涠Y則經(jīng)文與傳注相汨敘兵則盡遺賦調(diào)之規(guī)而姑及成敗之跡諸如此類寧免小疵至于天文五行藝文歴代史各有志而通典無述焉馬班二史各有諸侯王列侯表范曄東漢書以后無之然歴代封建王侯未嘗廢也王溥作唐及五代會(huì)要首立帝系一門以敘各帝歴年之久近傳授之始末次及后妃皇子公主之名氏封爵后之編會(huì)要者仿之而唐以前則無其書凡是二者葢歴代之統(tǒng)紀(jì)典章系焉而杜書亦復(fù)不及則亦未為集著述之大成也愚自蚤歲葢嘗有志于綴緝顧百憂薫心三余少暇吹竽已澀汲綆不修豈復(fù)敢以斯文自詭昔夫子言夏殷之禮而深慨文獻(xiàn)之不足征釋之者曰文典籍也獻(xiàn)賢者也生乎千百載之后而欲尚論千百載之前非史傳之實(shí)録具存何以稽考先儒之緒言未逺足資討論雖圣人亦不能臆為之說也竊伏自念業(yè)紹箕裘家藏墳素挿架之收儲(chǔ)趨庭之問答其余文獻(xiàn)葢庶幾焉嘗恐一旦散軼失墜無以屬來哲是以忘其固陋輒加考評旁搜逺紹門分彚別曰田賦曰錢幣曰戶口曰職役曰征搉曰市糴曰土貢曰國用曰選舉曰學(xué)校曰職官曰郊社曰宗廟曰王禮曰樂曰兵曰刑曰輿地曰四裔俱仿通典之成規(guī)自天寳以前則增益其事跡之所未備離析其門類之所未詳自天寳以后至宋嘉定之末則續(xù)而成之曰經(jīng)籍曰帝系曰封建曰象緯曰物異則通典元未有論述而采摭諸書以成之者也凡敘事則本之經(jīng)史而參之以歴代會(huì)要以及百家傳記之書信而有證者從之乖異傳疑者不録所謂文也凡論事則先取當(dāng)時(shí)臣僚之奏疏次及近代諸儒之評論以至名流之燕談稗官之紀(jì)録凡一話一言可以訂典故之得失證史傳之是非者則采而録之所謂獻(xiàn)也其載諸史傳之紀(jì)録而可疑稽論先儒之論辨而未當(dāng)者研精覃思悠然有得則竊以已意附其后焉命其書曰文獻(xiàn)通考為門二十有四卷三百四十有八而其每門著述之成規(guī)考訂之新意則各以小序詳之昔江淹有言修史之難無出于志誠以志者憲章之所繋非老于典故者不能為也陳壽號善敘述李延壽亦稱究悉舊事然所著二史俱有紀(jì)傳而獨(dú)不克作志重其事也況上下數(shù)千年貫串二十五代而欲以末學(xué)陋識操觚竄定其間雖復(fù)窮老盡氣劌目鉥心亦何所發(fā)明聊輯見聞以備遺忘耳后之君子儻能芟削繁蕪増廣闕畧矜其仰屋之勤而俾免于覆車之愧庶有志于經(jīng)邦稽古者或可考焉
大元通制
至治三年命完顏納丹曹伯啟等纂集累朝格例而損益之凡為條二千五百三十有九名曰大元通制頒行天下伯啟言五刑者刑異五等今黥杖徒役于千里之外百無一生還者是一人身被五刑非五刑各底于一人也法當(dāng)改丞相是之而卒不果行
躬享太廟
至治初親祀太廟詔中書及太常禮儀院禮部定擬制鹵簿五輅以平章政事張珪留守王伯勝將作院使明埒棟侍儀使乙刺徒滿董其事是年玉輅成明年親祀御之后復(fù)命造四輅工未成而罷
躬享太廟備法駕服袞冕以行禮禮畢還宮鼓吹交作萬姓聳觀百年廢典一旦復(fù)見至有感泣者
辭制佛經(jīng)序
至治三年上以金字藏經(jīng)成命學(xué)士吳澄為序澄辭曰主上寫經(jīng)為民祈福甚盛舉也若用以追薦臣所未諭葢福田利益雖人所樂聞而輪回之說不過謂為善者死則上通髙明其極品與日月齊光為惡者死則下淪污穢其極下與沙蟲同類其徒遂創(chuàng)為薦拔之論以惑世人今列圣之神上同日月何庸薦拔且自國初以來凡寫經(jīng)追薦不知其幾若未效是無佛法矣若已效是誣其祖矣撰為文辭不可以示后世