復次說壇法。咒阿阇梨先須善能壇法。先擇其地。誦念持齋。作燒火法吉祥法不懈怠者。精進勇猛者。省睡眠者。食乳大麥。其清凈一日三度洗浴。著三對凈衣。發慈悲喜舍心。觀一切眾生如自身想。真實語無誑語無嫉姤無貪嗔癡者。曾入摩訶漫荼羅者。不貢高心無怖畏心足智惠。如是阿阇梨應作壇。或謂國王王子大臣商主長者婆羅門百姓大富者。欲入壇時。阿阇梨取好凈地結界。或于城苑。或阿蘭若。或在寺中。或在山中。或在樹下。于中平治清凈修理。如前所說即取牛糞黃土香水相和。量取十六肘。取一繩子先界其地。下五色粉赤土朱砂雄黃青黛黃丹郁金是等色界道。壇上開四門。壇中畫一面蓮花上畫一佛。結跏趺坐。其身金色。三十二相八十種好莊嚴其身。身背圓光。右手作說法相。左手把袈裟角。面貌圓滿。手腳作蓮花色。身著赤袈裟。其彩色皆須鮮好。其畫師與受八戒。其彩色中不用皮膠。左邊畫金剛菩薩。右邊畫阿難。其金剛阿難各執一拂。金剛作嗔色微有相。阿難端正相。當佛前畫軍荼利金剛。面向佛。其身作青白色。種種瓔珞莊嚴其身。頭著天冠。安耳珰珠。作嗔努面。眼作赤色。頭發聳上如火焰色。茍身牙上出。四臂。作可畏相。二手合掌作恭敬相。右手執跋折羅。左手叉腰。軍荼利右邊畫八使者。各各如本法說。種種瓔珞莊嚴大威德。所謂金剛印三昧能印。頂禮印。金剛鉤印。金剛鬘印。金剛牙印。金剛連鎖印。金剛焰印。左邊復有八使者。所謂金剛舌印。金剛雹印。金剛頂印。金剛青色印。大金剛印。大軍荼利印。甘露金剛印。極作可畏相。皺眉各自作手印。繞壇四面畫金剛花鬘印。壇東門畫提頭賴吒天王及鳩盤荼眾圍繞。南方畫毗樓勒叉天王羅剎眾圍繞。西門畫毗樓博叉天王龍眾圍繞。北門畫毗沙門天王藥叉眾圍繞。四天王及使者。總著衣甲。手執器仗。種種瓔珞莊嚴其身。越斧罥索三戟叉棒錘刀劍弓箭杵牟修輪棒連。各自作本形相。各各著本衣裳。皆須裔地。取上好彩色。畫其形象。其壇四面懸層幡蓋。種種妙花散其壇上。香爐八牧。水瓶八個。香合八個。其壇四角畫其諸天。東北角畫大自在天。東南角畫火天。西南角畫水天及羅剎王。西北角畫風天。種種香花安置壇上。取香草無問根莖枝葉。并取供養。龍惱香。沉香。蘇合香。白檀香。安悉香。白膠香。如是等香色皆用供養。種種花鬘郁金。涂香。末香。蓮花。青蓮花。赤蓮花。白蓮花。散其壇上。種種果子稻谷花。白芥子以凈疊盛。安置壇中。酪蜜乳各滿瓶盛安置中。取菖蒲。牛黃。必里羊愚香。烏尸羅香。多伽羅。龍花須。丁香皮相和。安水甕中置壇上。數人多少各置瓶擬用灌頂。后用青蓮花。蘇摩那花。摩利瑟迦花。種種彩帛用作壇門。取碗盛水使滿花香安置碗中。壇上香爐一燈一百八盞。如是供養供積集足。以阿阇梨如法結界護身不得放逸。當作法時一日不食。誦咒供養。燒沉水香安悉香。供養十方佛及菩薩禮拜。即誦根本咒請佛。以取花水供養。坐茅草團席上結跏趺。誦軍吒利心咒一百八遍。即取供養飲食。向佛前著乳酪蘇蜜石沙糖并子種種飲食。乳粥蜜漿沙糖漿種種飲食。乳粥蜜漿沙糖漿種種果子。如法供養。供養咒曰。

那謨啰怛那怛啰夜也哆涅他唵阿蜜哩底阿訶啰阿訶啰唬吽莎嚩訶

燒香咒曰。

阿蜜哩多軍荼利爾竭羅爾竭羅唬吽莎嚩訶

咒花咒曰。

唵阿蜜哩多跋折利訶沙訶沙布瑟波摩里儞蘇（上）布瑟比底莎嚩訶

安置坐咒咒曰。

唵阿蜜哩多參婆迷阿尾輸跛弭舍莎嚩訶

著衣裳咒曰。

唵儞羅跋折利尼藍嚩里莎嚩訶

如是次第作已。然后與弟子香水澡浴。著新凈衣。教發露懺悔。與受八戒。與誦護身咒。咒愿與數珠。取白芥子牛黃菖蒲搗作團。系著臂上。于夜黃昏。阿阇梨取楊枝揩齒漱口。然后作法即誦此咒。咒曰。

那謨啰怛那怛啰（二合）夜也那莫薩漫多跋折啰南那謨薄伽畔阿蜜哩多軍荼利翳醯曳呬跛啰尾舍跛啰尾舍曼（上）努里擬里釁儞摩[合*牛]（二合）布瑟波吽（二合）嚩[口*臨]阿伽跛捻言曇摩簾主哩拏摩梨跛南[口*洛]叉[口*洛]叉摩吽（二合）阿蜜哩（二合）哆跋折羅訖啰迷阿蜜哩哆嚩梨阿蜜哩多舍儞迦羅彈尼迦邏啰底哩蘇嚩邏底毗迷婆繩迦哩[口*洛]叉[口*洛]叉摩[合*牛]（二合）薩嚩尾那夜雞瓢泮泮泮虎吽虎吽虎吽邏邏邏邏邏醯嚩邏也摩[合*牛]（二合）摩迷弭伽喃俱魯畔睹摩尾地也（二合）枳邏拏曼多羅儞訶那訶那莎嚩訶

誦此咒為辟一切障礙毗那夜迦及諸天龍。藥叉。啰剎鬼。比舍遮。佯顛鬼。厭蠱夜顛鬼。塞干陀鬼。布單那。羯吒布單那。人非人等。皆得踴躍歡喜。恭敬頂禮擁護一百由旬界外住。各各為擁護咒故。各自說陀羅尼。咒師然后瞻仰如來。結印誦咒。相至三更。盡即起燒沉香檀香廣大供養佛及菩薩。即打[聲-耳+止]子。乃至集諸弟子近壇門外。汝等來善男子。發凈信心于三寶所。從今已后。汝等于佛教之中入金剛種族。

軍荼利三昧耶壇者。有大利益。諸佛菩薩及諸天龍之所贊嘆。無量生所造種種眾罪業。所謂地獄畜生等。今日今時即得清凈。諸大地獄悉皆除斷。當閉諸地獄門開諸天門。一切惡想惡夢災厄悉皆消滅。一切怨家生善友想。一切羅剎藥叉比舍遮蠱毒厭蠱荼移泥諸惡咒術不能為害。一切鬼神摩底里等皆當擁護如一子無異。刀不能害。火不能燒。一切王難賊難怨家之難惡龍霹靂亦不能為害。一切諍論處悉皆得勝。山水鬼等更無怖畏。當得長命安穩快樂。一切敬愛錢財富饒。羆熊大蟲師子虎狼白象亦不能為害。亦不橫死。諸佛菩薩當憶念。四天大王常當擁護。及二十八部藥叉大將。雪山藥叉大將。一切持咒仙人王。一切金剛諸天鬼神使者守護印神及諸教守。如是等天鬼神擁護入壇人。由如一子。復有無量無邊功德。善男子。汝等當從今已后得入菩薩位數。應知佛子等。從今已后。乃至命終。不得妄語。不得乃至被斷命根亦不得妄語。不得殺生。不得耶淫。不得嗔恚疾姤慳貪惜。不得嬌慢。不得起殺害心。觀一切眾生如自身相。于諸眾生起慈悲心利益。亦不得飲酒。及諸雜酒等。一切諸佛所不行者亦不應行之。孝順父母。不得邪心觀他人惡。亦不得偷盜。不得與賊為畔。亦莫教他起貪嗔。亦不得食肉。不得食五辛。一切臭穢物并不得食。乃至坐菩提座。如是三說。然后取帛子幔眼。手中把花合掌引入壇中門。于壇上而遣散花。看花落佛菩薩金剛等邊者。即開眼遣看之。是汝種族能成就汝愿。常當供養。一切所作更無障礙。一切咒法與汝成就。汝從今以后如法供養。常憶念忽忘。即引出余者準此法亦如是訖。阿阇梨即誦咒供養。發遣諸佛菩薩金剛天等散壇。弟子從此已后名得入金剛族三昧邪壇。此通一切眾用。

次說為國王王子大臣等壇法。其壇法。先須于城外簡擇好地處。及園苑等。或近地邊種種花果園林蓮花池等。四面各一里。地凈高壇量取三十二肘穿深六尺。去惡物。取高塬黃土筑令平實。如鏡面等色。取野牧牛糞和香水泥涂。上安白蓋。其壇四面懸繒幡幢。開四門。離壇一里。四邊著人圍繞并著衣甲。開四門于中畫壇。取金末。銀末。真珠。珊瑚。赤琉璃。琥珀等末。用七色寶末界壇。并須鮮好者青黃赤白。或取黃土。雄黃。朱沙。黃姜。郁金香。青黛和。取雜花枝葉。散壇四面。畫烏頭門。門四邊著燈籠。莊嚴其上。種種妙花散壇四面。種種珍果寶莊嚴香合水瓶。安置香爐金瓶銀器。于壇四邊懸小傘蓋及幡拂彩帛。亦于四面懸散花。及稻谷花種種羅網簡錯莊嚴。一切地水生花已用供養。金量商佉花等。旃檀香沉水香龍惱香郁金香多摩羅香。門檀四面。如是等一切物隨所得應作供養。然后咒師清凈洗浴。著鮮凈衣。持齋一日一夜不食。于壇中畫千葉蓮花。種種妙色金銀珍寶末和彩色盡。于一蓮花中畫一佛。右邊畫觀世音菩薩。種種瓔珞。于佛左邊畫彌勒菩薩。種種瓔珞以用莊嚴。觀世音左邊畫多羅菩薩。苾俱胝菩薩。么么雞右邊畫不空罥索菩薩。種種莊嚴。三眼四手把罥索。頭上火光。面作端正。于觀世音菩薩前胡跪合掌。面向上作瞻仰勢。彌勒菩薩右邊畫金剛密跡及諸眷屬。種種瓔珞莊嚴。面作嗔相。手執金剛杵。眼赤。著青黃衣。茍牙上出。頭發聳上如火焰色。如前壇說神印。即各各畫本尊身并結印。努底孕迦羅孕迦哩壇。壇邊畫于四門四天王各各眷屬圍繞。佛前畫軍荼利。及十六金剛以為眷屬。一一如前所說。畫師受八戒。彩色中不得用膠雄黃等。青黃赤白亦如前說。畫已咒阿阇梨好用心。一一法中皆須明了。不得散亂。于四門次第供養燒香。請佛菩薩。用軍荼利心咒誦七遍。咒白芥子散四方結界咒咒曰

那謨啰怛那怛啰夜也那莫俱嚕馱啰喏也摩訶莎漫多跋折啰南哆涅他唵阿蜜哩（二合）多跋折利斯摩槃馱弭莎漫多儞愈（二合）喏娜舍擔咩斯摩底訖羅漫都莎嚩毗近那尾那夜干畔那畔那染婆染婆塞擔婆也塞擔婆也牟訶也婆伽畔阿蜜哩多軍荼利[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩唬吽唬吽泮莎嚩訶

取白芥子誦咒七遍。散十方結界一百由旬內。然后繞壇行道。散飲食供養。然后佛前供養。種種飲食果子蘇蜜餅子白粳米飯砂糖漿乳蜜酪等三甜食。供養一切花一切香一切果子。四天王及眷屬隨所樂食各各與之。八部鬼神隨其所辦各各與之。如是天藥叉羅剎金剛及眷屬比唎多比舍遮隨所樂食。酒蒲桃漿沙糖漿蘿卜大麥粥油麻等飲食。飽[飢-幾+俞]百支油麻大豆胡桃石榴果子隨所得供養。如是等飲食總供養外邊鬼神訖。次禮佛作燒火法。取阿說他木烏曇木桑木燒火。取蘇蜜乳酪相和。一咒一燒滿一千八遍。誦金剛心咒。咒曰。

那莫悉馱南那謨啰怛那（二合）怛啰（二合）夜也那謨跋折羅波拏曳摩訶藥叉棲那缽多曳娑跛哩嚩啰曳怛底[口*禮]曇嚩折羅波昵纈哩那炎娑嚩（二合）底婆嚩怛啰跛羅爾擔娑嚩怛啰（二合）跛啰底呵擔娑嚩[口*栗]他娑馱迦吽（二合）底喏塞哥（上）嚂娑嚩羯摩訖哩底也迦羅劍阿跛啰爾擔跛也迦嚂扇底迦嚂布瑟胝迦嚂嚩邏迦嚂薩嚩羯哩摩（二合）訖哩底也迦枯哩那褥莎[口*乏]（二合）娜迦羅沒里底俞缽羅舍么喃跛羅斫迦啰尾馱剻娑娜迦嚂跛哩孽啰[合*牛]多侄他唵南謨那莫枳里枳里矩魯矩魯枳里枳羅也枳里枳羅[木*哥]南矩魯醯醯薄誐畔跋折嚕地愈（二合）多迦羅句魯句魯迦羅迦羅阿底也部多悉陀跛邏摩戰拏遮邏遮邏也跋折[口*臨]部部跋折羅波拏（上）悉擔婆也染婆也努瑟吒么么薩婆薩埵難者薩跛纈哩嚩羅寫羅爾俞（二合）摩底也南啰而南啰阇布怛啰南散喏布怛啰南散喏布羅報羅喏那死也薩布啰那竭魯跛嚩那那啰瑟吒啰啰喏馱儞薩嚩啰婆阿娜寫薩么怛啰迷跛多末多缽啰末多寫扇底薩婆薩底也（二合）也南矩魯虎吽阿那阿那薩婆突瑟吒缽啰突瑟吒南缽遮缽遮那訶那訶頻那頻那訶羅訶羅跛也摩那莎嚩薩么羅薩么羅莎昧焰莎竭拏缽里嚩邏也么也阿唬底淫（二合）布瑟波[合*牛]（二合）度波[合*牛]（二合）干曇摩簾嚩鱗者塞弭馱南擬哩釁拏摩摩者[口*洛]衫迦魯呬摩莎么鹽弭也底訖羅么呬里呬里矩魯矩魯戰拏缽羅死那那薄都悉弭嚩邏娜[口*洛]叉[口*洛]叉泮啰喏娑跛里嚩羅寫娑婆邏摩訶那寫娑弭灑也啰瑟吒啰（二合）啰喏馱儞跛哩延怛寫[口*洛]衫都魯缽羅舍摩吽矩魯薩毗底庚（二合）缽那啰菩跛薩誐薩嚩跛儞薩嚩尾也（二合）馱藥薩嚩突哩儞蜜哆儞薩婆婢沙薩嚩孽啰薩嚩諾乞沙（二合）怛啰孽啰訶比羅突梨婢乞灑怛塞迦魯跛捺羅嚩缽羅舍弭演（二合）睹末彈睹薩嚩迦梨耶（二合）拏俱舍邏啰阇馱摩而嚩睹嚩哩沙設擔跛舍都設羅南設擔南莫莎漫多跋啰南唵阿蜜哩多嚩里沙儞阿蜜哩底唬吽泮莎嚩訶

此軍荼利秘密心咒。常誦能作安隱法。能成就一切事。如是作燒火了已。即國王及大臣仆從皇后宮人三公王子公主等喚人壇作。種種大音樂歌詠供養。國王到來。所有威儀并皆擎卻。莫著靴胝。心莫作國王思。體受八戒。著白色衣。即到壇邊。取蘇末那花安置掌中。將花供養。皇后公主諸王子亦如是。從壇北門將入。宰相從東門入。百官從西門入。三公軍將從南門入。如是未入。于壇外帛子縵眼。引入立于佛前。即手中散花。看著阿那菩薩神邊所散。著者即當供養。能擁護汝。然后阿阇梨即說三昧拜法。國王等及仆從。從今已后莫違佛教。莫破三昧拜。諸官人等亦不惡心。于國王如父母一種。今受法了。乃至一生不得妄語。不得殺生偷盜。酒肉五辛等并不得食。若病時醫人教藥分要無藥能治者。任意少食。莫自殺教他殺。先自死充藥分。若國王舊來食肉者。自死肉任意吃。不入壇者尚不得食肉。何況入菩薩位者。是一切眾生所依止處。能與一切眾生無畏。一切鬼神大威德者常當擁護。由如一子。速得菩提。常得共諸佛菩薩同生凈土。見身得菩薩。與欲命終已后生清凈國土。或生天上。一切惡處更不受生。一切善法皆得現前。一切五逆罪等皆得消滅。常得安樂。一切惡相并皆破壞。長命無病。得一切人恭敬。智惠辯才福德具足。如是等功能。入此壇者當得。是故汝等從今已后不應舍三昧耶。乃至欲被斷命教舍亦不得舍。阿阇梨入壇。應如是教。遣供養三寶恭敬頂禮。香幡幢等供養已訖。行道七匝。即禮佛訖乞歡喜已后。阿阇梨供養諸佛菩薩金剛天鬼神等。散發散壇誦此咒咒曰。

那謨啰怛那怛啰夜也那謨失旃拏俱嚕馱也哆侄他唵阿蜜哩多軍荼利毗誐摩呬儞毗誐摩底孽車孽車布嚕畢里瑟侘喏虎吽唬吽唬吽泮泮莎嚩訶

發遣諸佛菩薩。次說散壇咒。咒曰。

薄伽畔缽羅木佉南薩跛里婆啰喃薩嚩悉底薄伐都摩摩薩婆薩埵難者唵阿蜜哩多嚩邏缽啰訖啰摩弭里多跋折羅唬吽唬吽虎吽僧訶啰僧訶啰婆伽伐多布爾耶布爾耶弭地耶（二合）馱邏啰阇拘摩哩雞迷伽伐底摩娜莎迷藝跋折羅矯摩哩卻佉里卻佉里佉么里跋折羅什嚩里姥陀羅木企莎嚩訶

此咒法。取花阿阇梨手掌著咒七遍。散十方請如來各各本方發遣。隨意去。然后所有供養鬼神等飲食取壇外卻散。即聞大可畏聲呵呵呬呬呼呼。當出此聲。風云叆叇雷電霹靂。地皆震動。作如是等聲勿怕懼。心常誦咒。更洗浴著衣。即掃卻壇。余佛前菩薩前供養飲食送著寺上與眾僧食。或放東流河水中。于壇邊結跏趺坐。結瑜伽印。誦軍荼利根本咒七遍。即轉手放印。即于中誦咒即禁縛一切障礙。此是成就三昧耶壇法了。此咒乞歡喜發遣諸神用。即說咒曰。

南謨啰怛那怛啰（二合）夜也南謨跋折羅波拏曳摩訶藥叉斯那缽哆曳跋折羅弊啰婆也俱嚧馱啰喏也尼羅跋折羅也跋折羅檀拏也尼嚂摩羅也南謨跋折羅吒呵娑也南謨跋折羅母娑羅也南謨跋折羅（二合）頓拏也南謨跋折羅孽嚕荼也南謨博乞史（二合）啰阇也迷那底也素跛娜也南謨跋折羅尸佉羅也南謨跋折羅雞梨枳邏也南謨跋折羅鄧瑟吒啰也南謨失旃拏跋折羅波拏曳南謨跋折羅尸佉邏也南謨跋折羅渴誐也南謨跋折羅斫羯啰也南謨跋折羅沒迦羅也南謨跋折羅母娑羅也南謨跋折羅摩羅也南謨跋折羅主拏也南謨摩尼主拏也南謨布瑟跛主拏也南謨素伐那主拏也摩訶摩底里伽拏地缽多曳迦羅檀拏也南謨摩訶迦邏也迦邏嚧波也南謨沒里底也（二合）微迷嚩娑嚩多也南謨嚕馱邏也嚕馱弗多羅（二合）也因那羅也因那羅跋折羅也跋折羅馱啰也泥嚩啰阇也南謨迷瑟拏迷南謨嚩啰么泥娑訶[合*牛]（二合）跛多曳唵那謨那莫娑嚩尾地耶（二合）地跛底南悉馱俞倪攝嚩（二合）啰喃阿拏漫儞演（二合）睹咩薩嚩泥嚩那誐藥叉乾闥婆阿素洛孽嚕嚕荼緊那羅摩呼啰迦摩奴沙摩奴臾也（二合）折睹嚩魯摩羅阇諾失梨畢哩體微泥嚩多勃陀達么僧伽婢跛啰散那曳計質舍薩那缽哩波啰迦步弭也（二合）多纈哩乞叉（二合）儞婆呬奴摩尼跋陀羅布勒尼跋陀羅半支迦半者羅言拏（上）娑多倪（上）哩亥么嚩多阿瑟吒剻舍底失者摩訶藥叉棲那缽多藥勃陀達摩僧伽毗跛羅散那泥嚩多達弭雞[口*洛]叉嚩羅拏岌底淫（二合）俱嚧萬睹底薩迷摩摩[口*洛]衫俱嚧萬睹乞產多嚩萬睹演么耶羯比擔薩塞蜜哩擔弭莎蜜哩（二合）擔嚩怛薩[口*梵]波哩布哩喃婆伐睹南謨南莫莎嚩訶

誦此咒燒香。從諸天龍八部等乞歡喜。于金剛三昧壇成就法竟。