陽明以禪之實(shí)而托于儒其流害固不可勝言矣然其所以為禪者如之何曰明乎心性之辨則知禪矣知禪則知陽明矣今夫人之生也氣聚而成形而氣之精英又聚而為心是心也神明不測變化無方要之亦氣也其中所具之理則性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰靈處是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禪者則以知覺為性而以知覺之發(fā)動(dòng)者為心故彼之所謂性則吾之所謂心也彼之所謂心則吾之所謂意也其所以滅彝倫離仁義張皇詭怪而自放于準(zhǔn)繩之外者皆由不知有性而以知覺當(dāng)之耳何則既以知覺為性則其所欲保養(yǎng)而勿失者惟是而已一切人倫庶物之理皆足以為我之障而惟恐其或累宜其盡舉而棄之也陽明言性無善無惡蓋亦指知覺為性也其所謂良知所謂天理所謂至善莫非指此而已故其言曰佛氏本來面目即我門所謂良知又曰良知即天理又曰無善無惡乃所謂至善雖其縱橫變幻不可究詰而其大旨亦可睹矣充其說則人倫庶物固于我何有而特以束縛于圣人之教未敢肆然決裂也則又為之說曰良知茍存自能酬酢萬變非若禪家之遺棄事物也其為說則然然學(xué)者茍無格物窮理之功而欲持此心之知覺以自試于萬變其所見為是者果是而見為非者果非乎以況其心本以為人倫庶物初無與于我不得已而應(yīng)之以不得已而應(yīng)之心而處夫未嘗窮究之事其不至于顛倒錯(cuò)謬者幾希其倡之者雖不敢自居于禪陰合而陽離其繼起者則直以禪自任不復(fù)有所忌憚此陽明之學(xué)所以為禍于天下也涇陽景逸深懲其弊知夫知覺之非性而無善無惡不可以言性其所以排擊陽明者亦可謂得其本矣然其學(xué)也專以靜坐為主則其所重仍在知覺雖云事物之理乃吾性所固有而亦當(dāng)窮究然既偏重于靜則窮之未必能盡其精微而不免于過不及是故以理為外而欲以心籠罩之者陽明之學(xué)也以理為內(nèi)而欲以心籠罩之者高顧之學(xué)也陽明之病在認(rèn)心為性高顧之病在惡動(dòng)求靜我觀高子之諭學(xué)也言一貫則以為是入門之學(xué)言盡心則以為盡心然后知性言格物則曰知本之謂物格與程朱之論往往齟齬而不合者無他蓋欲以靜坐為主則凡先儒致知窮理存心養(yǎng)性之法不得不為之變易夫靜坐之說雖程朱亦有之不過欲使學(xué)者動(dòng)靜交養(yǎng)無頃刻之離耳非如高子困學(xué)記中所言必欲澄神默坐使呈露面目然后有以為下手之地也由是觀之則高顧之學(xué)雖箴砭陽明多切中其病至于本源之地仍不能出其范圍豈非陽明之說浸淫于人心雖有大賢不免猶蹈其弊乎吾嘗推求其故天下學(xué)者所以樂趨于陽明而不可遏者有二一則為其學(xué)者可以縱肆自適非若程朱之履繩蹈矩不可假借也一則其學(xué)專以知覺為主謂人身有生死而知覺無生死故其視天下一切皆幻而惟此為真故不賢者既樂其縱肆而賢者又思求其無生死者此所以羣趨而不能舍嗚呼縱肆之不可易明也至于無生死之說則真禪家之委耳學(xué)者取程朱陰陽屈伸往來之論潛心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之學(xué)而彼之是惑乎