龍門(mén)遠(yuǎn)禪師
禪師諱清遠(yuǎn)。生李氏。蜀之臨卭人。出家。十四具戒。甞依毗尼師究其說(shuō)。因讀法華經(jīng)。至是法非思量分別之所能解。持以問(wèn)。講師莫能對(duì)。乃曰。義學(xué)名相。非所以了生死大事。遂捐舊習(xí)。南游江淮間。遍歷叢席。聞舒州太平演道者為宗師第一流。往造其室。演一見(jiàn)深奇之。謂可以弘持法忍。壁立不少假。冀其深造。師棲遲七年。未甞妄發(fā)一語(yǔ)。一日因撥火。忽有省。即說(shuō)偈曰。深深撥有些子。平生事只如此。由是洞徹超詣。機(jī)辯峻捷。莫敢當(dāng)鋒。衲子爭(zhēng)歸之。師益靜默自晦。不自為得。隱居四面山大中庵。屬天下新崇寧寺。方擇人以處。舒守王渙之迎師住持。未幾引去。會(huì)龍門(mén)虗席。遂補(bǔ)焉。示眾曰。學(xué)道之士。有二種病。一騎驢覔驢。二騎卻驢了不肯下。且如騎卻驢了更覔驢。可殺是大病。龍門(mén)向道不要覔。靈利人。當(dāng)下識(shí)得。除卻覔底病。狂心遂息。既識(shí)得驢了。騎卻不肯下。此一病最難醫(yī)。龍門(mén)向道不要騎。你便是驢。盡大地是箇驢。且作麼生騎。你若騎。管取病不去。若不騎。十方世界廓落地。此二病一時(shí)去。心下無(wú)事。名為道人。所以趙州問(wèn)南泉如何是道。泉云。平常心是道。州從此頓息馳求。識(shí)得祖病佛病。無(wú)不透得。後來(lái)遍到諸方。莫有出其右者。葢緣他識(shí)病。又曰。釋迦老子在什麼處。自云。作麼。復(fù)云。達(dá)磨大師在什麼處。自云。只在且作麼生。說(shuō)箇只在底道理。也不妨難明。若於斯明得。始知正法常住。禪僧家多分只道那舉處便是。你若身壞命終時(shí)。若病說(shuō)不得時(shí)。又作麼生。須是證入始得。不見(jiàn)。僧問(wèn)德山。從上諸聖。向甚麼處去。山云。作麼作麼。莫是作麼便是諸聖麼。你諸人若不將言語(yǔ)會(huì)。便落他聲響流布。縱饒不落聲響言句。便落他無(wú)言無(wú)說(shuō)處。此事實(shí)無(wú)。你意解卜度。若存一絲毫。便成趣向於己疎也。直饒你將玄機(jī)妙義去。合他決定合不著。若總不思量。亦不可。須是親證始得。明見(jiàn)無(wú)疑。又曰。有般宗師向人道。莫作計(jì)較道理。開(kāi)口便沒(méi)交涉。與他不相應(yīng)。也去空劫已前認(rèn)取。都無(wú)言說(shuō)。又有一般宗師向人道。癡漢你這一段因何不會(huì)。先將自心做箇窠臼。然後將心去取證。喚作釘樁了。繞樁走便恁麼。流傳將去。便恁麼承當(dāng)去。敲床竪拂用將去。喚作將心用心。一似坐箇氣毬相似。有甚安樂(lè)處。又似蝦蟆努氣相似。你恁麼見(jiàn)解。面前一似黑霧罩定了也。師居龍門(mén)十有二年。道風(fēng)大振。四方學(xué)者皆曰。吾必師龍門(mén)。由是雲(yún)集座下。居無(wú)所容。師應(yīng)機(jī)酬酢。未甞有勌色。示曲折數(shù)篇。學(xué)者聚而編之。名曰心要。其略曰。不應(yīng)於無(wú)際中立分限。若立分限。是無(wú)際空乃自隨。所以解空者無(wú)空想。若人以言語(yǔ)名狀心。終不得心。不以言語(yǔ)名狀心。亦不得心。言語(yǔ)本是心名狀之故。不得也。無(wú)言語(yǔ)本是心不名狀之故不得也。種種會(huì)當(dāng)。皆不與自心契。上祖曰。默契而已為若此。又曰。道若為達(dá)。但無(wú)妄念耳。若人知是妄念。作意止之者。見(jiàn)有妄念故也。見(jiàn)有妄念作意觀照。令是正理亦見(jiàn)。有妄念也。知妄元是道。乃無(wú)妄焉。故達(dá)道乃無(wú)所得也。又曰。證者絕能所也。非別有玄理。在尋常日用處。如見(jiàn)色時(shí)是證時(shí)。聞聲時(shí)是證時(shí)。飲水食粥時(shí)是證時(shí)。一一絕能所。此非久習(xí)不假薰煉。葢見(jiàn)成之事。世人不識(shí)。名曰流浪。故云唯證乃知難可測(cè)。又曰。學(xué)道者明知有是事。何故不得旨而長(zhǎng)疑。葢信未極。疑未深也。唯深與極。若信與疑。真是事也。不解如此返照。遂迷亂。不知由緒。困躓中途。能自返省。更無(wú)第二人也。既曰此事。又豈更知耶。知是妄慮。此事則不失也。又曰。道不止說(shuō)與示而後顯。葢體自常露。說(shuō)示者方便道用耳。省悟者亦暫時(shí)岐路也。或因說(shuō)而證。或因示而入。或自覺(jué)觸以知?dú)w。終無(wú)異事。別得至心源而止也。又曰。人言悟了方修此。屬對(duì)治門(mén)。雖禪門(mén)亦許以正知見(jiàn)治之。若論當(dāng)人。即不須若是也。又曰。人不識(shí)問(wèn)。遂依來(lái)問(wèn)而答。不知乃自問(wèn)耳。欲答誰(shuí)邪。人不識(shí)答。遂依言起見(jiàn)。不知乃自答耳。何有旨趣邪。故曰。總是你好看好看。又曰。從上來(lái)有二種方便。有真實(shí)方便。所謂說(shuō)無(wú)有間。有善巧方便。所謂妙應(yīng)群機(jī)。若從真實(shí)方便。得入不假思量。性自神解。求無(wú)有退。妙用河沙也。若從善巧方便得入。得坐披衣。向後自看始得。未可將為究竟。此二種方便。皆一法也。不可須臾有失。學(xué)者思之。又曰。悟心見(jiàn)性。當(dāng)如雪峰玄沙。履實(shí)踐真。當(dāng)如南泉趙州。今時(shí)學(xué)者。但以古人方便為禪道。不知與古人同參也。十二時(shí)中。學(xué)道無(wú)頃刻棄捨。此人縱未得入。念念已是修行也。尋常說(shuō)修行。不過(guò)三業(yè)六根清淨(jìng)禪門(mén)。更不必如是。何故禪定之門(mén)。念念與智波羅蜜平等。一切處自無(wú)過(guò)患也。久久心地通明之日。從前並得滿足。名一行三昧。今時(shí)人全無(wú)定力。復(fù)不開(kāi)智眼。所以機(jī)緣語(yǔ)句。只成諍論。生滅心行。夫禪學(xué)不是小小。未用超佛越祖得了要超。亦不難也。政和末。道行聞?dòng)诔Ｓ兄家坪椭莅U山。歲餘以疾辭。時(shí)圜悟禪師住蔣山。與師友愛(ài)素善。因往依之。甞著三自省察。叢林共高仰之。復(fù)以近世問(wèn)話者。不知伸問(wèn)致疑咨請(qǐng)之意。後生相承。多用祝贊語(yǔ)。或奉在座官員。或莊嚴(yán)修設(shè)檀信。俱無(wú)衲子氣味。師深惡之。誡曰。夫問(wèn)話者。激揚(yáng)玄極。不在多進(jìn)語(yǔ)。三兩轉(zhuǎn)足矣。貴得生人信。不致流蕩取笑俗子。又曰。諸方老宿臨終必留偈辭世。世可辭耶。且將安之。宣和二年冬至前一日。飯食訖。整衣趺坐。合掌怡然而逝。春秋五十四。坐四十夏。門(mén)人奉靈骨舍利。葬龍門(mén)之靈光塔。師風(fēng)儀秀異。操守嚴(yán)正。性淡泊寡言。笑動(dòng)有規(guī)則。學(xué)者瞻形儀而服膺。其為教。踈通廣大。剴切禪病中衲子之心。至入室提綱。則絕蹊徑。離文字。亦不滯乎空荒漫誕之說(shuō)。其徒非大有契證。不妄許可。平居以道自任。不從事於務(wù)。甞曰。長(zhǎng)老端居丈室。傳道而已。與士大夫游。不為利屈。道合則忻然造之。不爾雖過(guò)門(mén)。或不得見(jiàn)。君子以是高之。樞密鄧公洵武。奏錫命服佛眼之號(hào)。左司陳公瓘見(jiàn)師法語(yǔ)。歎曰。諸佛心宗。眾生性海。遠(yuǎn)公涵泳深矣。與靈源禪師少友善。其趣尚施設(shè)略相似焉。有三會(huì)廣語(yǔ)偈頌數(shù)萬(wàn)言。行于世。
贊曰。圜悟佛眼同出東山之門(mén)。為臨濟(jì)十世孫。圜悟固已名葢天下。佛眼則精深醇粹。克荷正傳。殆與圜悟連衡而並驅(qū)。學(xué)者疑其旋設(shè)異乎圜悟。或謂龍門(mén)甞與靈源處。而漸習(xí)使然。嗚呼是何言之陋哉。葢甞三復(fù)龍門(mén)之錄。觀其指示心法。辯如百丈黃蘗。作為偈句。詞如汾陽(yáng)雪竇。悟門(mén)超極。不愧雪峰玄妙。履踐明驗(yàn)。端如南泉趙州。真一代之大宗師也。彼以頰舌為禪而欺世每生者。烏足與識(shí)龍門(mén)靈源相契者哉。要其所以不為圜悟者。譬如韓柳文章。世之悅韓者固多。然子厚非深識(shí)博雅之士。則不能窺其縕奧。此所以萬(wàn)世之下不凝並驅(qū)而為韓柳也。由是而觀。二公之後。抑可見(jiàn)矣。
禾山方禪師
禪師名惠方。道號(hào)超宗。臨江龔氏子。出家禪居寺。年十九試經(jīng)得度。具戒。遍參知識(shí)。晚入黃龍。見(jiàn)死心禪師。機(jī)緣有契。遂留執(zhí)待。閱十有四年。于時(shí)死心高視諸方。以壁立險(xiǎn)絕為方便。學(xué)者莫可近傍。鮮有投其機(jī)者。獨(dú)於廣眾中。稱師堪任正續(xù)。以最後大事畀託之。師膺記莂。隱跡叢林。而聲價(jià)益高。宣和中。出世螺川之隆慶。遷禾山。宗風(fēng)大震。僧問(wèn)。如何是一印印空。答曰。想你摸索不著。問(wèn)。如何是一印印水。師曰。湛湛地。問(wèn)。如何是一印印泥。師云。前後相應(yīng)。問(wèn)。如何是死中活。答曰。照中有用。問(wèn)。如何是活中死。答曰。用中有照。問(wèn)。如何是死中恒死。答曰。照用臨時(shí)。問(wèn)如何是活中恒活。師曰。平出。死心和尚忌日。僧問(wèn)。死心每舉隻履西歸意旨如何。師云。還見(jiàn)麼。進(jìn)曰。即此見(jiàn)聞非見(jiàn)聞。未審作麼生見(jiàn)。師曰。若非見(jiàn)聞。猶滯跡在。問(wèn)。報(bào)德慇懃。未審死心還赴也無(wú)。師云。言中有響。僧云。若然者。頂門(mén)拶出金剛眼。照破凌霄千萬(wàn)峰。師云。你且道隻履西歸作麼生。進(jìn)云。葉落歸根。來(lái)時(shí)無(wú)口。師云。只得一橛。乃曰。死心先師。每好舉隻履西歸話。問(wèn)衲子。且巴陵和尚。於得法師忌日。以三轉(zhuǎn)語(yǔ)為報(bào)。禾山今日因行不妨掉臂。只以明隻履西歸話。用報(bào)先師之德。況此話古今難明。諸方或謂之隱顯。或謂不可兩箇。或謂唯此一事實(shí)。若也如是。殊未識(shí)祖師意旨。諸人要見(jiàn)麼。濁中清清中濁。勿謂麒麟生隻角。西行東。向路不差。大用頭頭如啐啄。莫莫玄要。靈機(jī)休卜度。樞密徐公師川甞致三問(wèn)。師各以偈答之。問(wèn)曰。洞山云。擬將心意學(xué)玄宗。大似西行卻向東。十二時(shí)中動(dòng)轉(zhuǎn)施為。莫非是擬底心。到此作麼生別辨。答曰。擬將心意學(xué)玄宗。妙用縱橫觸處涌。捩轉(zhuǎn)箇中關(guān)棙子。休論南北與西東。問(wèn)。維摩經(jīng)云。佛以一音演說(shuō)法。或有怖畏。或斷疑者。答曰。或有怖畏或斷疑。雙明一句絕針錐。於斯切莫生忻猒。覿面還須眼似眉間。維摩經(jīng)云。眾生病故我病。即今他人病時(shí)。為什麼自己卻不病。答曰。眾生病故維摩病。妙見(jiàn)全提越我人。既了病源無(wú)箇事。何如出現(xiàn)宰官身。龍圖蔣公宣卿。亦從之問(wèn)道。師居禾山十年。遷豫章雲(yún)巖。建炎三年三月己酉示寂。壽五十有七。臈三十八。火餘齒舌不燼。舍利五色。塔于寺之南天臺(tái)。師皃清悴。而悟門(mén)超徹。踐履高妙。圜悟禪師稱其縱談。雷震波駭。辨才出沒(méi)。電閃星飛。而性理淵源。極為奧妙。真全才也。世以為礭論云。
文殊道禪師
禪師諱心道。眉州丹稜徐氏子。出家。三十得度。游成都從師。受唯識(shí)論。研覃者十年。自以為至。一日同門(mén)者詰之曰。三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。今目前森然。心識(shí)安布。師茫然不知所對(duì)。盡棄所學(xué)去。而之襄陽(yáng)。依谷隱顯禪師參扣者又十年。亦自以為至。周流江淮間。抵舒州太平。夜聽(tīng)佛鑒懃禪師小參舉趙州庭栢話。至覺(jué)鐵觜云先師無(wú)此語(yǔ)莫謗先師好。大疑之。又盡棄其所學(xué)。專以禪寂為事。一夕料理前語(yǔ)。豁如夢(mèng)覺(jué)。亟趨丈室。懃望而可之。即分半座。命以法施來(lái)者。政和二年。襄陽(yáng)守游定夫以禮致師。開(kāi)法天寧萬(wàn)壽。遷大別山。宣和初。徙鼎州文殊。會(huì)有詔。更釋氏名。上堂曰。祖意西來(lái)事。今朝特地新。昔時(shí)比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無(wú)事客。兩度受君恩。所以欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。且道即今是什麼時(shí)節(jié)。毗盧遮那頂戴花冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯循時(shí)儀。一人既爾。眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙。聚會(huì)共酌。迷仙酎同。唱步虗詞。或看靈寶度人經(jīng)。或說(shuō)長(zhǎng)生不死樂(lè)。琴?gòu)椩孪隆Ｖ付税l(fā)太古之音。碁布軒前。妙著出神機(jī)之外。進(jìn)一步便到大羅天上。退一步卻入九幽城中。且道不進(jìn)不退又作麼生。直饒羽化三清路。終是輪迴一幻身。越明年。有旨復(fù)僧。上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內(nèi)閑思想。大抵興衰各有時(shí)。我佛預(yù)讖。法當(dāng)有難。較量年代。適在此時(shí)。僧改俗形。佛更名字。妄生邪解。刪削教乘。鐃鈸停音。鉢盂添足。賴我皇帝陛下聖德欽明。不忘佛囑。邇乃特頒明詔。賜僧尼重新削髮。實(shí)謂寒灰再焰。枯木重榮。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法皷。再整頺綱。迷仙酎化為甘露瓊漿。步虗詞翻作還鄉(xiāng)曲子。放下銀木簡(jiǎn)。拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南問(wèn)訊。只改舊時(shí)相。不改舊時(shí)人。且道舊時(shí)人與今時(shí)人。是一是二。良久云。春風(fēng)也解嫌狼籍。吹盡當(dāng)年道教灰。師於偈頌。尤為精粹。衲子雅傳之。其趙州勘婆因緣頌曰。三月春光上國(guó)游。祥雲(yún)瑞氣瑣龍樓。親從宣德門(mén)前過(guò)。更問(wèn)行人覔汴州。疎山咸通已前法身因緣頌曰。咸通已後咸通前。法身向上法身邊。一對(duì)枯樁門(mén)外立。千古萬(wàn)古摩青天。法身該一切。莫向淨(jìng)瓶邊。若不同牀睡。焉知被底穿。建炎三年春。頌臨濟(jì)入滅囑三聖正法眼因緣。示其徒曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟(jì)何曾有是說(shuō)。今古時(shí)人皆忘傳。不信但看後三月。時(shí)逆賊鍾相作難。其徒欲奉師南奔者。師曰。學(xué)道所以了生死也。何死之避。以是春三月三日。遇害。壽七十有二。臈四十二。塔于文殊之五髺峰。師之接物機(jī)用。得大自在。雖老且病。退處東堂。有問(wèn)道者。臥而與之言。曾無(wú)勌色。三坐道場(chǎng)皆小剎。老屋數(shù)楹。僅芘風(fēng)雨。土爐紙帳。四壁蕭然。處之裕如也。其徒不過(guò)數(shù)十輩。然皆一時(shí)祖室楝幹者。以故師之名稱焯焯。為佛鑑克家子云。
法輪端禪師
禪師諱應(yīng)端。南昌余氏子。依化度寺善月落髮為大僧。初游廬山圓通。以般若夙熏。談禪袞袞。老衲多敬異之。頗自以為至。及會(huì)宗叔僧智嶼者折困之。俾令實(shí)參。繇是走歸宗。依真淨(jìng)禪師。未幾真淨(jìng)遷泐潭。而羅漢小南禪師道價(jià)鼎盛。往從之。俄而南公化去。師方銳意於道。遽失所從。聞老演大本靈源之道。欲見(jiàn)之。而未能決。即炷臂香。禱于像前。誌三老之名而探之。得靈源。時(shí)靈源首眾僧于雲(yún)居。於是造焉。傾心奉事。雖咨參決擇無(wú)間。而義象纏心。未能脫灑。靈源甞痛劄之。師必引援馬祖百丈機(jī)緣及華嚴(yán)宗旨為表佐。靈源笑曰。馬祖百丈固錯(cuò)矣。而華嚴(yán)宗旨與箇事喜沒(méi)交涉。師憤欲他往。因造室請(qǐng)辭。比至門(mén)。方揭簾。忽大悟。遍體汗下。靈源見(jiàn)而喜曰。是子識(shí)好惡矣。馬祖百丈文殊普賢。幾被汝帶累也。自是投機(jī)契會(huì)。擊節(jié)賞音。若合符契。迨死心禪師出世雲(yún)巖。靈源遣二三子。往佐之。死心迅機(jī)逸辯。雷轟電掃。學(xué)者莫敢嬰其鋒。師為侍者。每當(dāng)機(jī)不少讓。至差別因緣洞下語(yǔ)句。靡不迎刃而解。死心撫愛(ài)之。異乎等輩。及靈源出世太平遷黃龍。師皆枉焉。去游京浙。歷講肆。學(xué)首楞嚴(yán)法界觀圓覺(jué)肇論。尤邃於金剛般若。崇寧中。省親南昌。厥父素誦此經(jīng)。而未喻其旨。因以精義。直注經(jīng)文之下。俾讀之易曉。學(xué)者爭(zhēng)傳之。目為金剛直解。死心知之罵曰。我欲此子荷大法。今乃在三家村裏。說(shuō)義學(xué)邪。師聞而笑曰。以法報(bào)親。庸何傷乎。顯謨朱世英守臨川。剏昭默堂將迎致靈源。靈源辭以疾。舉師代行。朱亦雅聞師名。虗明水以遲其來(lái)。師廉知謝曰。若以道相期則可。今爾乃世諦求我矣。請(qǐng)從此辭。世英欽歎不已。大觀中。洪師。范伯履請(qǐng)任雙嶺。師宵遁他境。久之歸雲(yún)巖。首眾分座。以法施學(xué)者。政和末。大師張司成請(qǐng)出世百丈嗣法靈源。僧問(wèn)。如何是賓中賓。師云。芒鞋竹杖走紅塵。問(wèn)。如何是賓中主。師云。十字街頭逢上祖。問(wèn)。如何是主中賓。師云。御馬金鞭混四民。問(wèn)。如何是主中主。師云。金門(mén)誰(shuí)敢擡眸覷。問(wèn)。賓主既蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。昨夜霜風(fēng)刮地寒。老猿嶺上啼殘?jiān)隆Ｉ?qǐng)益大隨劫火洞然因緣。師以頌答曰。六合傾翻劈面來(lái)。暫披麻縷混塵埃。因風(fēng)吹火渾閑事。引得游人不肯回。壞不壞。隨不隨。徒將聞見(jiàn)強(qiáng)針錐。太湖三萬(wàn)六千頃。月在波心說(shuō)向誰(shuí)。閱六年退居西庵。宣和中。樞密郭公三益帥豫章。與徐公師川合謀。欲師促席論道。以觀音致請(qǐng)。師力辭。至三返。不得已。赴之。州人以二公之意。盛飾香輿鐃皷。江津候迎。師聞之。即由間道。入據(jù)丈室。而人輿知者。衲子翔集。至數(shù)千指。二公每過(guò)從。必以微言。相滯彌日。稍遷上藍(lán)。建炎初。郭鎮(zhèn)長(zhǎng)沙。再遷南嶽之法輪。三年六月十一日。檀越至。陞座。食罷。會(huì)大眾茶。客退。徐入方丈。令侍者徧告有眾。吾且遊矣。侍者承命。眾未及至。師聳身趺坐。湛然而化。幻住六十有一。僧臈四十二。師性和易。以慈攝物。不事邊幅。得樂(lè)說(shuō)無(wú)礙辯才。每患學(xué)者不善致問(wèn)。必自激以啟疑。至?xí)奶帯悂惗嗤鼘嬍场２恍箴N貲。寺任一畀執(zhí)事者。每得人則歲粗給。否則米鹽屢空。人或以是少之。師曰。我之所任。佛祖任也。彼屑屑然錙銖是計(jì)。顧與流俗何異哉。後二年。門(mén)弟子奉靈骨舍利。塔于百丈之大雄峰。
贊曰。昔張司成師豫章。命秀峰出世泐潭。草堂開(kāi)法黃龍。端公出世百丈。是三人葢一時(shí)眾中巉巉露頭角者也。及司成歸見(jiàn)廟堂諸公。首言出補(bǔ)獲三大士出世。或問(wèn)。三大士謂誰(shuí)。張以其名答之。厥後諸公求外補(bǔ)。必以南州為請(qǐng)。葢欲面見(jiàn)所謂三大士者。故徐郭二樞相。於百丈也睠睠如此。鳴呼賢者不出世。抑可謂無(wú)賢哉。葢知賢而後為賢。吾道濱茲叔世。釋子不勵(lì)行。外護(hù)不卹賢。世與道交相喪矣。悲夫。
黃龍逢禪師
禪師名德逢。豫章靖安胡氏子。生而庵眉頴異。不為童戲。不肯混俗。去依上籃晉禪師。十七得度。受滿分戒。晉名重當(dāng)世。學(xué)兼內(nèi)外。師奉巾匜。頗領(lǐng)其要。辭之泐潭。見(jiàn)乾禪師。參扣久之。游吳中歷講肆。博貫諸部。宿師爭(zhēng)下之。甞竊歎曰。出家當(dāng)究竟死生大事。奚空言之滯哉。時(shí)靈源禪師出世龍舒。名壓叢林。趨往依之。師恃慧辯。與之爭(zhēng)鋒。不少下。靈源曰。禪止於口吻邪。師默而負(fù)墮。痛自韜晦。久之發(fā)明己見(jiàn)。於是不動(dòng)神色。而鯤化鵬博。葢天匝地。靈源深可之。英聲藉藉。著叢林間。及靈源遷席黃龍。師侍行。因與死心禪師激昂游戲。死心稱之。以為類己。其後楷禪師弘法東都天寧。適師至。命居第一座。分席接衲。未幾楷得罪投臨淄。臨淄守虗天寧以致師。楷亦以偈招之。略曰。勿謂皇都留便住。也應(yīng)飛錫向東來(lái)。將命者至。師宵遁南歸。庵新吳山中。政和初。出世雲(yún)巖。唱靈源之道。宗風(fēng)盛行。六年有旨。移餘杭中天竺。以疾固辭。宣和初。江西帥徐任道請(qǐng)居天寧。閱三年。尚書(shū)胡少汲遷任黃龍。時(shí)黃龍自老南晦堂靈源死心三世授道。天下目為法窟。師以曾孫繼席。叢林至今稱之。以為能世其家者。僧問(wèn)。人天普集。龍象交參。學(xué)人上來(lái)請(qǐng)師說(shuō)法。師曰。枯木無(wú)橫枝。鳥(niǎo)來(lái)難措足。進(jìn)云。一音纔剖人皆委。五湖衲子盡沾恩。師云。一句截流。萬(wàn)機(jī)寢削。進(jìn)云。錦上添花即不問(wèn)。毛吞巨海事如何。師云。闍黎在裏許。進(jìn)云。信手拈來(lái)總是禪。鐵牛路破趙州關(guān)。師云。且緩緩。進(jìn)云。古德道。二破不成一。一法鎮(zhèn)長(zhǎng)存。如何二破不成一。師云。逢上座到這裏卻不知。進(jìn)云。如何一法鎮(zhèn)長(zhǎng)存。師云。三世諸佛舌上生草。進(jìn)云。承聞和尚親見(jiàn)靈源。是否。師云。誰(shuí)向你道。進(jìn)云。且道靈源鼻孔重多少。師云。也知你摸索不著。進(jìn)云。六六三十六。碧眼胡僧?dāng)?shù)不足。便禮拜。師云。何不早恁麼。法輪實(shí)禪師圓寂。師上堂曰。緬想當(dāng)年皖水濱。師門(mén)同叩幾經(jīng)春。分燈各副全提令。荷眾俱為第一人。寶月俄驚収慧焰。曇花何處現(xiàn)迷津。遙知白塔藏雲(yún)際。千古遺蹤孰與隣。大眾。起滅全身。去來(lái)何有。切忌情中作解。須知淨(jìng)地?zé)o塵。諸人還識(shí)法輪禪師麼。竪起拂子云。八字眉分新月樣。霜髯白髮徤精神。實(shí)葢南昌人。於靈源之道。最先悟入。生平苦節(jié)力道。叢林以頭陀名之。六年有詔。移東都報(bào)恩。皇叔祖（仲榮）奏賜命服通照師名。晴康建元。乞身南歸。樞密郭公三益帥長(zhǎng)沙。請(qǐng)居開(kāi)福。久之得風(fēng)痺病。益猒紛華。遷小廬山。時(shí)兵戈寖擾。師瑟縮以病臥。建炎四年十月己卯。力疾說(shuō)偈辭眾。囑以火餘。藏本山之海倉(cāng)塔。言訖而逝。春秋五十有八。臈四十有一。師嚴(yán)重有威。以弘法為己任。所至叢林勃興。臨事剛決。不少假。雖常所疑密者。亦敬憚之。深達(dá)教乘。而提綱訓(xùn)徒。未甞及經(jīng)論一字。特以孤峻門(mén)庭。期學(xué)者悟徹而後已。初在黃龍。入死心室。靈源以諸子優(yōu)劣為問(wèn)。死心曰。前逢後才。才即佛心。晚乃震耀。師則早負(fù)英望。靈源實(shí)倚之。興黃龍宗旨。不幸疾病而早世云。