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第50章

  • 顏元集
  • 顏元
  • 11054字
  • 2015-12-26 18:56:15

訃告于親戚僚友,【護(hù)喪、司書為之發(fā)書,若無則主人自訃親戚,不訃僚友,自余書問悉停。以書來吊者,并須卒哭后答之?!繄?zhí)事者設(shè)幃及床,遷尸掘坎?!緢?zhí)事者以幃障臥內(nèi),侍者設(shè)床于尸床前,從置之,施簀去薦,設(shè)席枕,遷尸其上,南首,覆以衾。掘坎于屏處潔地。補(bǔ)注:幃,聯(lián)白布為之,今幃幕是也。嚴(yán)陵方氏曰:「人死斯惡之矣,以未設(shè)飾故。幃堂蓋以防人之所惡也。小斂則既設(shè)飾矣,故徹幃焉。床謂襲床。禮,始死廢床,而置尸于地,及復(fù)而不生,則尸復(fù)登床。」】陳襲衣、【以桌子陳于堂前東壁下,西領(lǐng)南上。幅巾一,充耳二。用白纊如棗核大,所以塞耳者也。瞑目帛方尺二寸,所以覆面者也。握手用帛,長尺二寸,所以裹手者也。深衣一,大帶一,履二,袍、襖、汗衫、袴、襪、勒帛、裹肚之類,隨所用不拘多少。劉璋曰:「古者人死不冠,但以帛裹其首,謂之掩蓋。以襲斂,主于保庇肌體,貴于柔軟緊實(shí)。冠則磊嵬難安,莫如襲以常服,上加幅巾、深衣、大帶及履,既合于古,又便于事。幅巾所以當(dāng)掩也,其制如今暖帽。深衣、帶、履,自有制度。若無深衣帶履,止用衫、勒帛、鞋亦可。其冠帶靴笏,俟葬時(shí)安于棺上可也?!埂裤逶 埡撸疽澡雨愑谔们拔鞅谙拢仙稀eX三實(shí)于小箱。米二升,以新水淅,令精,實(shí)于盌。櫛一,沐巾一,浴巾二,上下體各用其一也。侍者以湯入,主人以下皆出帷外,北面。元謂侍者俱用服親者?!磕算逶?,【侍者沐發(fā),櫛之,飾以巾,撮為髻??刽蓝?,拭以巾。翦爪。其沐浴余水并巾櫛棄于坎,埋之?!恳u,【侍者別設(shè)襲床于幃外,施薦席褥枕。先置所陳襲衣于其上,遂舉以入,置浴床之西。遷尸于其上,悉去病時(shí)衣及復(fù)衣,易以新衣,但未著幅巾、深衣、履?!酷闶?,置堂中間?!咎谜心鲜?。卑幼則各于其室中間?!磕嗽O(shè)奠,【執(zhí)事者以棹子置脯醢,升自阼階,祝,盥手,洗盞,斟酒,奠于尸東。當(dāng)肩巾之親戚為祝。劉注:奠謂斟酒奉至棹上,而不酬主人。虞祭然后親奠酬也?!恐魅艘韵聻槲欢蕖!局魅俗诖矕|奠北。眾男應(yīng)服三年者坐其下,皆藉以藁。同姓期功以下,各以服次坐于其后,皆西向南上。尊行以長幼坐于床東北壁下,南向西上,藉于席薦。主婦眾婦女坐于床西,藉以藁。同姓婦女以服為次,坐于其后,皆東向南上,尊行以長幼坐于床西北壁下,南向東上,皆藉于席薦。妾婢立于婦女之后。別設(shè)幃以障內(nèi)外。異姓之親,丈夫坐于幃外之東,北向西上;婦人坐于幃外之西,北向東上,皆藉以席。以服為行,無服往后。若內(nèi)喪,則同姓丈夫尊卑坐于帷外之東,北向西上;異姓丈夫坐于帷外之西,北向東上。三年之喪,夜則寢于尸旁,藉藁枕塊。羸病者藉以草薦可也。期以下寢于側(cè)邊,男女異室。外親歸家??梢病!磕撕??!局魅丝薇M哀,左袒,自前扱于腰之右,盥水執(zhí)箱以入。侍者插匙于米盌以從,置于尸西,徹枕,以瞑巾入覆面。主人就尸東,由足而西,床上坐,東面,舉巾,以匙鈔實(shí)下尸囗之右,并實(shí)一錢,又于左、于中亦如之。主人襲所袒衣,復(fù)位。補(bǔ)注:或問飯含之義。曰:檀弓云:「不忍其囗之虛,故用此美潔之物而實(shí)之。」】侍者卒襲,覆以衾。【加覆巾、充耳,誤瞑目納覆,乃襲深衣,結(jié)大帶,誤握手乃覆以衾。溫公曰:「古者死之明日小斂,又明日大斂,顛倒衣裳使之正,方束以絞紟,韜以衾冒,皆所以保其肌體也。今世俗有襲而無大小斂,所闕多矣。然古者土襲衣三稱,大夫五稱,諸侯七稱,公九稱。小斂尊卑通用十九稱,大斂士三十稱,大夫五十稱,君百稱,此非貧者所辦也。今從簡易,襲用衣一稱,小大斂皆據(jù)死者所有之衣及親友所襚之衣,隨宜用之。若衣多,不必盡用也?!垢呤显唬骸敢u數(shù)不同,大抵衣衾惟欲其厚耳,豈徒以設(shè)飾哉!蓋人死斯惡之矣,圣人不忍言也,但制為典禮,使厚其衣衾而已。楊氏復(fù)曰:按高氏一用禮經(jīng),而襲斂用衣之多,故襲有冒,小斂有布絞,大斂有布絞、布紟,所以保其肌體者固矣。司馬公斂從簡易,而襲斂用衣之少,故小斂雖有布絞,而襲則無冒,大斂則無絞紟,此為疏略。先生初述家禮,皆取司馬公書儀,后與學(xué)者論禮,以高氏喪禮為最善,遺命治喪俾用禮儀,此可以見其去取衷折之意矣。況夫古者襲斂用衣之多,故古有襚禮。衣服曰襚。士喪禮:「親者襚,庶兄弟襚,朋友襚,又君使人襚。」今世俗有襲而無大小斂,故襚禮亦從而廢,惜哉。然欲從高氏之說,則誠非貧者所能辦,有如司馬公之所慮者,但當(dāng)量其力之所及可也。愚故于襲、小斂、大斂之下悉述儀禮并高氏之說,以備參考?!恐渺`座,設(shè)魂帛?!驹O(shè)帛于尸南,覆以帕。置椅桌其前,結(jié)白絹為魂帛,置棹上,設(shè)香爐、合盞、注、酒、果于棹子上。侍者朝夕設(shè)櫛類奉養(yǎng)之具,皆如平生。溫公曰:「古者鑿木為重,以主其神。今令式亦有之,然士民之家未嘗識(shí)也,故用束帛依神,謂之魂帛,亦古禮之遺意也?!乖矗捍私洚嬘凹耙砸鹿谘b飾人狀之論,今已無二弊,故刪去下段。高氏曰:「古人遺衣裳必置于靈座,既而藏于廟中。恐當(dāng)從此說以遺衣裳置于靈座,而加魂帛于其上可也。」補(bǔ)注:靈座、魂帛皆設(shè)于帷外。卷首圖設(shè)于帷內(nèi),恐非。謂之重或主者,始死有柩,而又設(shè)重,所以為重也。既有廟,而必立主,是為主也。刪去重復(fù)。】立銘旌?!疽越{帛為之,廣終幅,三品以上九尺。四品以下八尺,六品以下七尺。書曰:某官某公之柩。無官即隨其生時(shí)所稱。以竹為杠如其長,立于靈座之右。禮檀弓云:「銘,明旌也。以死者為不可別也,故以其旗識(shí)也【「旗」原作「旌」,依禮記改。】?!埂坎蛔鞣鹗?。【溫公曰:「世俗信浮屠,誑誘飯,增作道場,云為死者滅彌大罪惡,必生天堂,受種種快樂。不為者必入地獄,剉燒舂磨,受無邊波咤之苦。殊不知人生含血?dú)?,知痛癢。或翦爪剔發(fā)從而燒斫之,己不知苦,況于死者,形神相離,則入于黃壤,朽腐消滅,與木石等。神則飄若風(fēng)火,不知何之。借使剉燒春磨,豈復(fù)知之。且浮屠所謂天堂地獄者,計(jì)亦為勸善而懲惡也。茍不以至公行之,雖鬼可得而治乎!是以唐廬州刺史李舟與妹書曰:『天堂無則已,有則君子登;地獄無則已,有則小人入?!皇廊擞H死而禱浮屠,是不以其親為君子,而為積惡有罪之小人也,何待其親之不厚哉!就使其親實(shí)積惡有罪,豈賂浮屠所能免乎?此則中智所共知,而舉世滔滔信奉之,何其易惑而難曉也!甚者至有傾家破產(chǎn)然后已,與其如此,何若買塋墓而葬之乎!彼天堂地獄若果有之,當(dāng)與天地共生。自佛法未入中國之前,人死而復(fù)生者亦有之矣,何故無一人誤入地獄,見閻羅等十王者耶?不學(xué)者固不足與言,讀書知古者亦可以少悟矣?!勾颂幖[十王解,刪去之。】執(zhí)友親厚之人,至是入哭可也。【主人未成服而來哭者,當(dāng)服深衣臨尸哭,盡哀,出拜靈座,上香,再拜,遂吊,相向哭,盡哀。主人亦哭,對(duì)無辭?!控拭?,【謂死之明日也?!繄?zhí)事者陳小斂衣衾?!疽澡雨愑谔脰|壁下,據(jù)死者所有之衣隨宜用之。若多,則不必盡用也。衾用復(fù)者。絞,橫者三,縱者一,皆以細(xì)布或采一幅,而折其兩端為三。橫者取足以周身相結(jié),縱者取足以掩首至足,而結(jié)于身中。高氏曰:「襲所以衣尸,斂衣則包之而已,此襲斂之辨也。小斂衣尚少,但用全幅細(xì)布,析其末而用之。凡斂欲方,半在尸下,半在尸上,故斂衣有倒者,惟祭服不倒。凡鋪斂衣,皆以絞紟為先。小斂美者在內(nèi),故次布散衣,后布祭服。大斂美者在外,故次布祭服,后布散衣也。斂以衣為主,小斂之衣必以十九稱,大斂之衣多至五十稱。夫既襲之后,而斂衣若此之多,故非絞以束之,則不能以堅(jiān)實(shí)矣?!箺钍蠌?fù)曰:「按儀禮士喪,小斂衣十九稱,絞橫三縮一,廣終幅,析其末。絞,所以收束衣服為堅(jiān)急也,以布為之??s,縱也。橫者二幅,縱者一幅,析其末令可結(jié)也。」補(bǔ)注小斂衾用復(fù)者,復(fù)謂夾也?!吭O(shè)奠具、括發(fā)麻、免布、髽麻,【括發(fā)謂麻繩撮髻,又以布為頭澃也。免謂裂布或縫絹廣寸,自項(xiàng)向前交于額上,卻繞髻如著掠頭也。髽亦用麻繩撮髻,竹木為簪也。皆設(shè)于別室?!吭O(shè)小斂床【「床」原誤作「狀」,依正文改?!俊⒉冀g、衾衣,【設(shè)小斂床,施席薦褥于西階之西,鋪絞衾衣,舉之,升自西階,置于尸南,先布絞之橫者三于下,以備周身相結(jié)。乃布縱者一于上,以備掩首及足也。衣或顛或倒,但取方正,唯上衣不倒?!磕诉w襲奠,【執(zhí)事者遷置靈座西南,另設(shè),乃去?!克煨??!臼陶哳率峙e尸,男女共扶取之,遷于小斂床上,先去枕而舒絹疊衣,以藉其首,乃卷兩端以補(bǔ)兩肩空處,又卷衣夾其兩脛,取其方正,然后以余衣掩尸,左衽不紐,裹之以衾,而未結(jié)以絞,未掩其面,蓋孝子猶俟其復(fù)生,欲時(shí)見其面故也。斂畢,別覆以衾?!恐魅酥鲖D憑尸哭擗,【男婦東西如其位。凡子于父母憑之,父母于子、夫于妻執(zhí)之,婦于舅姑奉之,舅于婦撫之,于昆弟執(zhí)之。凡憑尸,父母先,妻子后。補(bǔ)注:擗,拊心也。】袒括發(fā)免髽于別室,【男子斬衰者袒、括發(fā),齊衰以下至同五世祖者皆袒,免于別室,婦人髽于別室。溫公曰:「古禮袒者皆當(dāng)肉袒,免者皆當(dāng)露發(fā)。今袒者止袒上衣,免者惟主人不冠。齊衰以下去帽著頭巾,加免于其上,亦可也。婦人髽也,當(dāng)去冠梳?!箺顝?fù)曰:「世俗以襲為小斂,失此變服一節(jié)。在禮,聞喪、奔喪,入門詣柩前,再拜,哭,盡哀,乃就東方去冠,袒,括發(fā),又哭,盡哀,如小斂之儀。明日后日,朝夕哭,猶袒括發(fā),至家四日,乃成服。夫奔喪,禮之變也,猶謹(jǐn)其序,而況處禮之常,可欠小斂一節(jié),又無袒、括發(fā)乎?此則孝子、知禮者所當(dāng)謹(jǐn)而不可忽也。劉氏問喪注曰:「已冠者為喪變而去冠,則必著免。蓋雖去冠,猶嫌于不冠,故加免也。童子初未冠,則雖為喪,亦不免,以其未冠,故不嫌于不冠也。若為童子而當(dāng)室,則雖童子亦免,以其為喪主,而當(dāng)成人之禮也。蓋問喪亦指齊衰以下者言也?!埂窟€遷尸床于堂中,【執(zhí)事者徹襲床,遷尸其處,哭者復(fù)位,尊長坐,卑幼立?!磕说?。【祝師、執(zhí)事者盥手,舉饌至靈座前祝,焚香、洗盞、斟酒奠之,卑幼者皆再拜?!恐魅艘韵驴?,盡哀,乃代哭不絕聲。【元按:代哭乃更代而哭,如斬衰哭畢齊衰哭,次期者哭,次九月五月三月者哭,或內(nèi)親哭畢外親哭,或尊長哭畢卑幼哭。蓋至是死始二日,孝子雖二日不食,其哀正盛,古人懼其滅性,故制為哭不絕聲,以重其哀。又因立代哭之禮,于重哀寓節(jié)哀之意。諸家解禮者多誤為替代之代,至謂使仆從代哭,是使人假為哭聲,有何義意!且令不哀者哭,亦烏用此聲為哉!愚故忘其固陋,僭正之。】厥明,【死之第三日也。溫公曰:「三日而斂者,俟其復(fù)生也。三日而不生,則亦不生矣。故以三日為之禮也。今貧者喪具未辦,或漆棺未干,雖過三日,亦無傷也。世俗以陰陽拘忌【「拘」原作「狥」,形近而誤,依文義改?!?,擇日而斂,盛暑之際,至有汁出蟲流,豈不甚悖也哉!】執(zhí)事者陳大斂衣衾,【以棹子陳于堂東壁下,衣無常數(shù),衾用有綿者。高注:大斂之絞,縮者三,蓋取一幅布裂為三片也,橫者五,蓋取布二幅,裂為六片而用五也。以大斂衣多,故每幅三折用之,以為堅(jiān)之急也。衾凡二,一覆之,一藉之。楊注:「紟,單被也?!埂吭O(shè)奠具,舉棺入,置于堂中少西,【執(zhí)事者先遷靈座及小斂,奠于旁側(cè)。役者舉棺以入,置于床西,承以兩凳。若卑幼則于別室,侍者先置衾棺中,垂其裔于四外。檀弓曰:「飯于牖下,小斂于戶內(nèi),大斂于阼,殯于客位,祖于庭,葬于墓,所以即遠(yuǎn)也?!管髯釉唬骸竼识Y之凡,變而飾,動(dòng)而遠(yuǎn),久而平,故死之為道也,不飾則惡,惡則不哀,邇則玩,玩則厭,厭則忘,忘則不敬?!埂磕舜髷??!臼陶吲c子孫婦女俱盥手,掩面結(jié)絞,共舉尸納于棺中,實(shí)生時(shí)所落齒發(fā)及所翦爪于棺角,又揣其空缺處,卷衣塞之,務(wù)令充實(shí),不可搖動(dòng)。謹(jǐn)勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心。收衾先掩足,次掩首,次掩左右,令棺中平滿。主人主婦憑哭,盡哀。婦人退入幕中,乃召匠加蓋下釘,徹床,覆柩以衣,祝取銘旌,設(shè)跗于柩東,復(fù)設(shè)靈座于故處,留婦人兩人守之。溫公曰:「凡動(dòng)尸舉棺,哭擗無算,然斂殯之際,亦當(dāng)輟哭,臨視務(wù)令安固,不可但哭而已?!拱垂耪叽髷慷鴼?,既大斂則累敷土涂之。今或漆棺未干,又南方土多螻蟻,不可涂殯,故從其便。補(bǔ)注按:丘氏儀節(jié),蓋棺徹大斂床,又?jǐn)坑谮枵?,未忍即離主人位也。主人奉尸斂于棺,則于西階上賓之,此所謂殯之也。】設(shè)靈床于柩東,【床帳薦席屏枕衣衾之屬,皆如平生時(shí)?!磕嗽O(shè)奠,【如小斂之儀?!恐魅艘韵赂鳉w喪次,【中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次,斬衰寢苫枕塊,不脫绖帶,不與人坐言,非時(shí)見乎母也,不及中門。齊衰寢席。大功以下異居者,既殯而歸居,宿于外三月而復(fù)寢。婦人次于中門之內(nèi)別室,或居殯側(cè),去帷帳衾褥之華麗者,不得輒至男子喪次?!恐勾拚?。厥明,【死之第四日也?!砍煞?,五服之人各服其服,入就位,然后相哭相吊如儀。【楊氏復(fù)曰:「三日大斂,可以成服矣。必四日而后成服,何也?大斂雖畢,人子不忍死其親,故不忍遽成服禮。生與來日,死與往日,取此義也?!寡a(bǔ)注按:丘氏儀節(jié),是日夙興具服,各就位,男位于柩東,西向,女位于柩西,東向,各以服為次序,舉哀相吊,諸子孫就祖父前及諸父前跪哭,皆盡哀,又就祖母及諸母前哭,亦如之。女子就祖母及諸母前哭,遂就祖父諸父前,如男子之儀。主婦以下就伯叔母哭,亦如之。訖,復(fù)位。按哭吊儀出大明集禮,今采補(bǔ)入。】其服之制,一曰斬衰三年,【斬,不緝也。衣裳皆用極粗生布,旁及下際皆不緝也。衣縫向外。裳前三幅,后四幅,后四幅縫內(nèi)向,前后不連。每幅作三輒,輒謂屈其兩邊,相著而空其中也。衣長過腰,足以掩裳上際,縫外向。皆有負(fù)版,用布方尺八寸,綴于領(lǐng)下垂之前。當(dāng)心有衰,用布長六寸,廣四寸,綴于左紟之前。左右有擗領(lǐng),各用布方八寸,屈其兩頭,相著為廣四寸,綴于領(lǐng)下,在負(fù)版兩旁,各距負(fù)版一寸。兩腋之下有衽,各用布三尺五寸,上下各留一尺正方。一尺之外,上于左旁裁入六寸,下于右旁裁入六寸,便于盡處相望斜裁,卻以兩方左右相沓,綴于衣兩旁,垂之向下,狀如燕尾,以掩裳旁際也。冠比衣裳用布稍細(xì),紙糊為材,廣三寸,長足跨項(xiàng)前后,裹以布,為三輒,皆向右,從縫之。用麻繩一條,從額上約之,至項(xiàng)后交過前,各至耳,結(jié)之以為武。屈冠兩頭入武,內(nèi)向,外反屈之縫于武。武之余繩,垂下為纓,結(jié)于頷下。首領(lǐng)以有子麻為之,其圍九寸,麻本在左,從額前向右圍之,從頤過后,以其末加于本上,又以繩為纓以固之,如冠之制。要绖大七寸有余,兩股相交,兩頭結(jié)之,各存麻本,散垂三尺。其交結(jié)處,兩旁各綴細(xì)繩系之。絞帶用有子麻繩一條,大半要绖中屈之為兩股,各一尺余,乃合之,其大如绖,圍腰從左過后,至前乃以其右端穿兩股間,而反插于右,在绖之下。苴杖用竹,高齊心,本在下。屨亦粗麻為之。婦人則用極粗生布為大袖、長裙、蓋頭,皆不緝。布頭澃、竹釵、麻屨。眾妾?jiǎng)t以皆子代大袖。凡婦人皆不杖。其正服則子為父也,其加服則嫡孫。父卒為祖,若曾高祖承重者也。父為嫡子,當(dāng)為后者也。其義服則婦為舅也,夫承重則從服也。為人后者,為人后父也,為所后祖承重也。夫?yàn)槿撕?,則妻從服也,妻為夫也,妾為君也。問:「周制有大宗之禮,立嫡以為后,故父為長子三年。今大宗之禮廢,無立嫡之法,而子各得以為后,則長子少子不異,庶子不得為長子。三年不必然也。父為長子三年,亦不可以嫡庶論也。」朱子曰:「宗法雖未能立,然服制自當(dāng)從古,是亦愛禮存羊之意,不可妄有改易也。如漢時(shí)宗子法已廢,然其詔令猶云賜民當(dāng)為父后者爵一級(jí),是此禮猶在也。豈可謂宗法廢而庶子皆得為父后者乎!」楊氏復(fù)曰:「喪服制度,惟辟領(lǐng)一節(jié)沿襲差誤,自通典始。按喪服記云:「衣二尺有二寸?!股w指衣身自領(lǐng)至腰之長而言之也。用布八尺八寸,中斷以分左右,為四尺四寸者二。又取四尺四寸者二中折以分前后,為二尺二寸者四,此即尋常度衣身之常法也。合二尺二寸者四迭為四重,從一角當(dāng)領(lǐng)處四寸下取方,裁入四寸,乃記所謂「適博四寸」。注疏所謂「辟領(lǐng)四寸」是也。按鄭注云:「適,辟領(lǐng)也?!箘t兩物即一物也。以此辟領(lǐng)四寸,反折向外,加兩肩上,以為左右。適乃疏所謂「兩相向,外各四寸」是也。辟領(lǐng)既反折向外,加兩肩上,故前后左右各有四寸,虛處皆謂之闊中,疏所謂「闊中八寸」是也。此則衣身所用布與裁之之法也。又云「加辟領(lǐng)八寸而又倍之」者,謂別用布一尺六寸,闊八寸,縱折而中分之,其下一半裁斷,左右兩端各四寸除去不用,只留中間八寸,以塞元裁辟領(lǐng)各四寸后脊相并處,此所謂「加辟領(lǐng)八寸」是也。其上一半全一尺六寸,不裁,以布之中間從項(xiàng)上分左右,對(duì)折向前垂下,以加前之闊中與元裁斷處,當(dāng)肩相對(duì)處相接,以為左右領(lǐng)也。夫下一半加后闊中者八寸,而上一半從項(xiàng)下加前闊中者又倍之,而為一尺六寸焉。此所謂「而又倍之者」是也。此則衣領(lǐng)所用布與裁之之法也。凡用布一丈四寸,又當(dāng)少寬其布,以為衣縫地。若負(fù)版、帶下兩衽,又在此數(shù)外矣。但領(lǐng)必有袷(宜別用布可也)。又按:喪服記及注云:「袂二尺二寸,緣衣身二尺二寸。」故左右兩袂亦如之【「兩」原誤作「雨」,依文義改?!?,欲使縱橫皆正方也。又云:「袪尺二寸。袪,袖囗也?!箍p合袂下一尺,留上一尺二寸,以為袖囗也。又按喪服記云:「衣帶下尺?!咕壒耪呱弦孪律?,分別上下,不相優(yōu)越。衣身二尺二寸,僅至腰而止,無以掩裳上際,故于衣帶之下用縱布一尺,上屬于衣,橫繞于腰,則以腰之闊狹為準(zhǔn),所以掩裳上際,而后綴兩衽于其旁也。度用指尺,中指中節(jié)為寸。菅屢儀禮注:「菅屨,菲屨也?!辜叶Y云:「屨以粗麻為之。」恐當(dāng)從儀禮為正。凡喪服,上曰衰,下曰裳。儀禮婦人但言衰不言裳者,婦人不殊裳衰。如男子衰下如深衣,無帶下尺,無衽。夫衰如男子衰,未知備負(fù)版辟領(lǐng)之制與否。下如深衣,未知裳用十二幅與否。此雖無文可明,但衣身必二尺二寸,袂必屬幅,裳必上屬于衣,裳旁兩幅必相連屬,此所以衣不用帶下尺,裳旁不用衽也。今考家禮則不用此制,男子純用古制,而婦人不用古制,此則未詳。儀禮婦人有绖帶。绖,首绖也。帶,腰帶也。圍之大小無明文,大約與男子同。卒哭,丈夫去麻帶,服葛帶,而首绖不變。婦人以葛為首绖,而麻帶不變。既練,男子除绖,婦人除帶,其謹(jǐn)于绖帶變除之節(jié)若此。家禮并無绖帶之文,當(dāng)以禮經(jīng)為正。庶童子不杖,童子?jì)D人不杖,母為長子杖。主喪者不杖,則長女杖,謂童子亦杖也。諸經(jīng)皆有婦人杖。愚按:家禮用書儀服制,婦人皆不杖,恨未得質(zhì)正。劉氏璋曰:「禮為斬衰不緝,余衰皆緝之。緝必向外,所以別其吉服也?!寡a(bǔ)注:斬衰用布二幅,中屈之,為前后四葉,每葉長二尺二寸,將后兩葉縫合為脊縫,留上四寸不合。將前兩葉為左右衿袂,用布二幅,亦中屈為四葉,如衣身長,縫連衣之兩旁,又縫合其下際以為袖袪,從下量上一尺,縫合之,留其上一尺二寸不縫,為袖囗。適即后兩葉脊縫,原留不合處,及在前兩葉之上各橫裁入四寸,遂分折所裁者,當(dāng)衣身兩肩上為左右適,其間空缺處前后俱名為闊中。領(lǐng)別用布一幅,長一尺六寸,闊八寸,下四寸,兩頭各裁出一塊,方四寸,留其中間八寸,連上條,裁訖將中間八寸級(jí)在衣后闊中。將上條一尺六寸折兩頭,向前綴在衣前闊中。帶下用布一尺綴于裳之上際,橫繞于腰。衽,用布一幅,長三尺五寸,斜裁為兩片,綴于衣之兩旁,皆廣頭在上,狹頭在下。衰綴在左衿上,負(fù)版綴于兩領(lǐng),下垂之。裳前三幅,后四幅,每幅作三輒,與幅巾橫輒少異。幅巾橫輒是屈其兩邊,相湊在里。衰裳三輒,是屈其兩邊,相湊在上也。婦人大袖長裙。大袖用極粗生麻布為之,其長至膝,袖長一尺二寸,其邊皆縫向外,不緶邊,準(zhǔn)男子衰衣之制。長裙用極粗生麻布六幅為之,六幅共裁為十二破,聯(lián)以為裙,其長拖地,其邊幅俱縫向內(nèi),不緶邊,準(zhǔn)男子衰裳之制。至于齊衰三年、杖期、不杖、五月、三月,其衰、負(fù)版、辟領(lǐng)俱與斬衰同,但緝邊與布不同耳。大功、小功、緦麻服制同上,但用布不同,無衰、負(fù)版、辟領(lǐng)耳。斬衰冠,彎后抵為梁,廣三寸,長足以跨項(xiàng)前后,用稍細(xì)布裹之,就折其布為三細(xì)輒子,二條直過梁上,其輒俱向右其梁之兩頭盡處,卷屈向外,以承武,是謂外畢。武用麻繩一條,彎其中,從額上約之,至項(xiàng)后相絞,過前各至耳邊,結(jié)住以為武。又以武之余繩兩頭垂下,為纓結(jié)于頤下。首绖?dòng)糜凶勇閹Ш谏邽橹?,其繩約長一尺七八寸,圓圍九寸,麻本在左,末加本上,又以繩為纓以固之,所以加于斬衰冠上也。齊衰冠用布一條重疊之,彎其中,從額上至項(xiàng)后,亦相絞過前,至兩耳用線綴之,為武垂,其末為纓。首绖以無子麻為之本,在右。系其下,以布為纓,所以加于齊衰冠上也。婦人蓋頭用稍細(xì)麻布為之,凡三幅,長與身齊,不緝邊。布頭澃用略細(xì)布一條為之,長八寸,用以束發(fā)根,而垂其余于后。儀禮女子在室為父布總是也。竹釵,削竹為之,長五六寸。冠,自小功以下三辟積,向左,余與齊衰同。首绖,斬九寸,齊七寸余,大功五寸余,小功五寸余,緦麻三寸余,皆五分去一也。斬衰,腰绖?dòng)糜凶勇閮晒桑嘟g為粗繩,大七寸有余,兩頭結(jié)之,各存散麻三尺未結(jié),待成服日方結(jié)之。其兩頭結(jié)處各用細(xì)繩系之,束在絞帶之上。絞帶用有子麻繩一條,大半于腰绖中屈之為兩股,各一尺余,乃合之為一彄子,兩末梢為腰,從左過后,至前穿彄子中,反插于右,在绖之下。齊衰,要绖大五寸余,制與斬衰同。絞帶以布為之,而屈其右端尺余,連下稍通,長七八寸。系時(shí)圍腰從左過后,至前乃以其末稍穿右端,屈中而反插于右邊,束在腰绖之下。大功,腰绖大四寸余,制與斬衰同,絞帶與齊衰同。小功三尺余,緦麻二寸。絞木不散垂,絞帶并與齊衰同。婦人不用。若夫杖屨,按儀禮云:斬衰苴杖,齊衰削杖。傳:苴,竹杖也;削,桐杖也。杖各齊其心,皆下本。小記绖殺五分而去一,杖大如绖。又云:斬衰菅屨,齊衰疏屨。按經(jīng)云:齊衰不杖,麻屨。小記齊衰、三月,與大功同,繩屨。小功以下,吉屨,無絇。注云:婦人屨,經(jīng)傳無明文。唯周禮屨人命婦有散屨。注云:散屨去飾。又云:祭祀而有散屨者,惟大祥時(shí)?!慷积R衰三年、【齊,緝也。其衣服冠制并同斬衰,但用次等粗生布,緝其旁及下際。冠以布為武及纓。首绖以無子麻為之,大七寸余,本在右,末系本下。布纓、腰绖大五寸余。絞帶以布為之,而屈其右端尺余。杖以桐為之,上圓下方。婦人服同斬衰,但布用次等為異。后皆放此。其正服則子為母也,士之庶子為其母同,而為父后則降也。其加服,則嫡孫父卒為祖母若曾高祖母承重者也,母為嫡子當(dāng)為后者也。其義服,則婦為姑也,夫承重則從服也,為繼母也,為慈母,謂庶子無母,而父命他妾之無子者慈己也。繼母為長子,妾為君之長子也。楊復(fù)曰:「按儀禮,補(bǔ)服條當(dāng)增祖父卒而后為祖母后者也,為所后者之妻若子也?!钩套釉唬骸腹胖冈跒槟阜冢駝t皆為三年之喪。皆為三年之喪,則家有二尊矣,可無嫌乎!處今之宜,服齊衰一年外,以墨衰終月算,可以合古之禮,全今之制也?!乖矗焊冈跒槟附捣谀曛f,吾友法干王子持之甚堅(jiān)。愚因四子書,如「三年之喪,天下之通喪。父母之喪,無貴賤一也」之類甚多,曾不聞母降期之禮。初疑是漢儒濫觴,觀程子此說,則古制信有之。然竊謂父斬母齊,已足見父之獨(dú)尊,又何嫌于家有二尊之疑乎!意古之降期也,必以父執(zhí)妻喪,至期而除,為子者猶縞绖慘哀,非所以承父歡,故從而期之,蓋壓于父,不得不然矣。】杖期、【服制同上,但又用次等生布。其正服則嫡孫父卒祖在為祖母也,其降服則為嫁母出母也,其義服則為父卒繼母嫁而己從之者也,夫?yàn)槠抟病W訛楦负螅瑒t為出母嫁母無服,繼母出則無服也。楊氏復(fù)曰:按此恐當(dāng)添「為所后者之妻若子也?!箘h半?!坎徽绕?、【服制同上,但不杖又用次等生布。其正服則為祖父母,女雖適人不降也。庶子之子為父之母,而為祖后則不服也。為伯叔父也,為兄弟也,為眾子男女也,為兄弟之子也,為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也,婦人無夫與子者,為其兄弟姊妹及兄弟之子也,妾為其子也。其加服,則為嫡孫,若曾玄孫當(dāng)為后者也,女適人者為兄弟之為父后者也。其降服,則嫁母出母為其子,子雖為父后,猶服也。妾為其父母也。其義服,則繼母嫁母為前夫之子從己者也,為伯叔母也,為夫兄弟之子也,繼父同居父子皆無大功之親者也,妾為女君也,妾為君之眾子也,舅姑為嫡婦也。楊氏復(fù)曰:「按此正服當(dāng)添一條:姊妹既嫁相為服也。其義服當(dāng)添一條:父母在則為妻不杖也。此下亦刪其半?!课逶隆ⅰ菊t為曾祖父母,女適人者不降也?!咳?,【正服則為高祖父母,女適人者不降也。其義服,則繼父不同居者(謂先同今異,雖同居而繼父有子,已有大功以上親者也)。其原不同居者則不服。楊注:當(dāng)增「為所后者之祖父母若子也」?!咳淮蠊旁拢痉埔嗤希蒙源质觳?,無負(fù)版、衰、辟領(lǐng)。首绖五寸余,腰绖四寸余。其正服則為從父兄弟姊妹,謂伯叔父之子也,為眾孫男女也。其義服則為眾子?jì)D也,為兄弟子之婦也,為夫之祖父母、伯叔父母、兄弟子之婦也。夫?yàn)槿撕笳?,其妻為本生舅姑也。楊注:按此恐?dāng)添「為同母異父之昆弟也」。】四曰小功五月,【又用稍熟細(xì)布。冠左縫首绖四寸余,腰绖三寸余。其正服則為從祖祖父、從祖祖姑(謂祖之兄弟姊妹)也,為兄弟之孫,為從祖父、從祖姑(謂從祖祖父之子、父之從父兄弟姊妹)也,為從父兄弟之子也,為從祖兄弟姊妹(謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者)也,為外祖父母(謂母之父母)也,為舅(謂母之兄弟)也,為甥也(謂姊妹之子)也,為從母(謂母之姊妹)也,為同母異父之兄弟姊妹也。其義服則為從祖祖母也,為夫兄弟之孫也,從祖母也,為夫從兄弟之子也。為夫之姑姊妹適人者,不降也。女為兄弟侄之妻已適人,亦不降也。為娣姒婦(謂兄弟之妻相名。長婦謂次婦曰娣婦,娣婦謂長婦曰姒婦)也,庶子為嫡母之父母兄弟姊妹。嫡母死則不服也。母出則為繼母之父母兄弟姊妹也,為庶母慈己者(謂庶母之乳養(yǎng)己者)也。為嫡孫若曾玄孫之當(dāng)為后者之婦,其姑在則否也。為兄弟之妻、為夫之兄弟也。楊氏復(fù)曰:按此當(dāng)增「為所后者妻之父母若子也,姑為適婦不為舅后者也,諸侯為嫡孫之婦也」。補(bǔ)注:服制同,但布稍熟細(xì)耳?!课逶痪屄槿隆!痉仆?,但用極細(xì)熟布。首绖三寸,腰绖二寸,并用熟麻,纓亦如之。其正服則為族曾祖父、族曾祖姑(謂曾祖之兄弟姊妹)也,為兄弟之曾孫也,為族祖父、族祖姑(謂族曾祖父之子)也,為從父兄弟之孫也,為族父、族姑(謂族祖父之子)也,為從祖兄弟之子也,為族兄弟姊妹(謂族父之子,所謂三從兄弟姊妹)也,為曾孫、玄孫也,為外孫也,為從母兄弟姊妹(謂從母之子)也,為外兄弟(謂姑之子)也,為內(nèi)兄弟(謂舅之子)也。其降服,則庶子為父后者為其母,而為其母之父母兄弟姊妹則無服也。其義服,則為族曾祖母也,為夫兄弟之曾孫也,為族祖母也,為夫從兄弟之孫也,為族母也,為夫從祖兄弟之子也,為庶孫之婦也,士為庶母(謂父妾之有子者)也,為乳母也,為壻也,為妻之父母。妻亡而別娶亦同。妻之親母雖嫁出猶服也。為夫之曾祖、高祖也,為夫之從祖祖父母也,為兄弟孫之婦也,為夫兄弟孫之婦也,為夫之從祖父母也,為從父兄弟子之婦也,為夫從兄弟子之婦也,為夫從父兄弟之妻也。為夫之從父姊妹適人者,不降也。為夫之外祖父母也,為夫之從母及舅也,為外孫婦也。女為姊妹之子?jì)D也,為甥婦也。楊氏復(fù)曰:當(dāng)增「為同爨也,為朋友也,為改葬也。大夫?yàn)橘F妾也,士為妾有子也」。按通典漢戴德云:朋友有同道之恩,故加麻三月。晉曹述初問:「有仁人義士,矜幼攜養(yǎng),積年為之,制服當(dāng)無疑耶?」時(shí)徐邈答曰:「禮緣情耳。同爨緦,朋友麻。」又按:儀禮補(bǔ)服條同爨謂以同居生于禮,可許。既同爨而食合,有緦麻之親。改葬為墳?zāi)挂运时缐?,將亡失尸柩也。言改葬者,明棺物毀敗,改設(shè)之,如葬時(shí)也。此臣為君也,子為父母也,妻為夫也,余無服。必服緦者,親見尸柩,不可以無服。緦三月而除之,謂葬時(shí)服之。又戴【「戴」原誤作「載」,今改?!康略疲骸钢凭屄榫叨幔岫?,謂子為父,妻妾為夫,臣為君,孫為祖后者也。其余親皆吊服?!寡a(bǔ)注:緦,絲也,治其縷細(xì)如絲也。又以藻治莩垢之麻為绖帶,故曰緦麻。服制同小功,但用極細(xì)熟布為之。】

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