如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾一千人菩薩十千人俱。復(fù)有欲界諸天子色界諸天子及凈居天子。并其眷屬無(wú)量百千周匝圍繞。供養(yǎng)恭敬聽(tīng)佛說(shuō)法。爾時(shí)佛告文殊師利菩薩言。童子。汝有辯才。善能開(kāi)演。汝今應(yīng)為菩薩大眾宣揚(yáng)妙法。時(shí)文殊師利菩薩白佛言。世尊。佛今令我說(shuō)何等法。佛言童子。汝今應(yīng)說(shuō)諸佛境界。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界者。非眼境界。非色境界。非耳境界。非聲境界。非鼻境界。非香境界。非舌境界。非味境界。非身境界。非觸境界。非意境界。非法境界。無(wú)如是等差別境界。是乃名為諸佛境界。世尊。善男子善女人。有欲入于佛境界者。以無(wú)所入而為方便乃能悟入。爾時(shí)文殊師利菩薩白佛言。世尊。如來(lái)于何等境界而得菩提。佛言童子。我于空境界得菩提。諸見(jiàn)平等故。無(wú)相境界得菩提。諸相平等故。無(wú)愿境界得菩提。三界平等故。無(wú)作境界得菩提。諸行平等故。童子。我于無(wú)生無(wú)起無(wú)為境界得菩提。一切有為平等故。時(shí)文殊師利菩薩復(fù)白佛言。世尊。無(wú)為者是何境界。佛言。童子。無(wú)為者非思量境界。文殊師利菩薩言。世尊。非思量境界者是佛境界。何以故。非思量境界中無(wú)有文字。無(wú)文字故。無(wú)所辯說(shuō)。無(wú)所辯說(shuō)故。絕諸言論。絕諸言論者。是佛境界也。

爾時(shí)世尊問(wèn)文殊師利菩薩言。童子。諸佛境界當(dāng)于何求。文殊師利菩薩言。世尊。諸佛境界。當(dāng)于一切眾生煩惱中求。所以者何。若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱。是佛境界。非是一切聲聞辟支佛所行之處。

爾時(shí)世尊復(fù)語(yǔ)文殊師利菩薩言。童子。若佛境界即于一切眾生煩惱中求者。諸佛境界有去來(lái)乎。文殊師利菩薩言。不也世尊。諸佛境界無(wú)來(lái)無(wú)去。佛言童子。若諸佛境界無(wú)來(lái)無(wú)去者。云何而言若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界耶。文殊師利菩薩言。世尊。如諸佛境界無(wú)來(lái)無(wú)去。諸煩惱自性亦復(fù)如是無(wú)來(lái)無(wú)去。佛言童子。何者是諸煩惱自性。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界自性。即是諸煩惱自性。世尊。若佛境界自性。異諸煩惱自性者。如來(lái)則非平等正覺(jué)。以不異故。于一切法平等正覺(jué)說(shuō)名如來(lái)。

爾時(shí)世尊復(fù)語(yǔ)文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來(lái)所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如來(lái)所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪嗔癡處。是如來(lái)所住平等法。佛言童子。云何一切凡夫起貪嗔癡處。是如來(lái)所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫于空無(wú)相無(wú)愿法中起貪嗔癡。是故一切凡夫起貪嗔癡處。即是如來(lái)所住平等法。佛言童子。空豈是有法而言于中有貪嗔癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪嗔癡亦是有。佛言童子。空云何有。貪嗔癡復(fù)云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說(shuō)故有。貪嗔癡。亦以言說(shuō)故有。如佛說(shuō)比丘。有無(wú)生無(wú)起無(wú)作無(wú)為。非諸行法。此無(wú)生無(wú)起無(wú)作無(wú)為。非諸行法。非不有。若不有者。則于生起作為諸行之法。應(yīng)無(wú)出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無(wú)有空。則于貪嗔癡無(wú)有出離。以有空故說(shuō)離貪等諸煩惱耳。佛言童子。如是如是。如汝所說(shuō)。貪嗔癡等一切煩惱。莫不皆住于空之中。文殊師利菩薩復(fù)白佛言。世尊。若修行者。離貪嗔等而求于空。當(dāng)知是人未善修行不得名為修行之者。何以故。貪嗔癡等一切煩惱即空故。

爾時(shí)世尊復(fù)語(yǔ)文殊師利菩薩言。童子汝于貪嗔癡。為已出離為未離乎。文殊師利菩薩言。世尊。貪嗔癡性即是平等。我常住于如是平等。是故我于貪嗔癡。非已出離亦非未離。世尊。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。自見(jiàn)離貪嗔癡。見(jiàn)他有貪嗔癡。即是二見(jiàn)。何謂二見(jiàn)。謂斷見(jiàn)常見(jiàn)。所以者何。若見(jiàn)自身離貪嗔癡即是斷見(jiàn)。若見(jiàn)他身有貪嗔癡即是常見(jiàn)。世尊。如是之人非為正住。夫正住者。不應(yīng)于己見(jiàn)勝謂他為劣故。爾時(shí)世尊復(fù)語(yǔ)文殊師利菩薩言。童子。若如是者。住于何所名為正住。文殊師利菩薩言。世尊。夫正住者無(wú)有所住。住無(wú)所住。是乃名為正住之耳。佛言童子。豈不以住于正道為正住耶。文殊師利菩薩言。世尊。若住正道則住有為。若住有為則不住于平等法性。何以故。有為法有生滅故。

爾時(shí)世尊復(fù)語(yǔ)文殊師利菩薩言。童子。無(wú)為是數(shù)法不。文殊師利菩薩言。世尊。無(wú)為者非是數(shù)法。世尊。若無(wú)為法墮于數(shù)者。則是有為非無(wú)為也。佛言童子。一切圣人得無(wú)為法不有數(shù)耶。文殊師利菩薩言。世尊。非諸圣人證于數(shù)法。已得出離諸數(shù)法故。

爾時(shí)世尊復(fù)語(yǔ)。文殊師利菩薩言。童子。汝為成就圣法。為成就非圣法。文殊師利菩薩言。世尊。我不成就圣法。亦不成就非圣法。世尊。如有化人。為成就圣法。為成就非圣法。佛言童子。化人不可言成就圣法。亦不可言成就非圣法。文殊師利菩薩言。世尊。佛豈不說(shuō)一切諸法皆如幻化。佛言如是。文殊師利菩薩言。世尊。一切諸法如幻化相。我亦如是。云何可言成就圣法成就非圣法。

爾時(shí)世尊復(fù)語(yǔ)文殊師利菩薩言。童子。若如是者。汝何所得。文殊師利菩薩言。世尊。我得如來(lái)平等無(wú)自性境界。佛言童子。汝得佛境界耶。文殊師利菩薩言。若世尊于佛境界有所得者。我亦得于諸佛境界。時(shí)長(zhǎng)老須菩提。問(wèn)文殊師利菩薩言。大士。如來(lái)不得佛境界耶。文殊師利菩薩言。大德。汝為得聲聞境界不。須菩提言。大士。圣心解脫無(wú)有境界。是故我今無(wú)境界可得。文殊師利菩薩言。大德。佛亦如是。其心解脫無(wú)有境界。云何而謂有所得乎。須菩提言。大士。汝今說(shuō)法。可不將護(hù)初學(xué)心耶。文殊師利菩薩言。大德。我今問(wèn)汝。隨汝意答。如有良醫(yī)欲治人病。為將護(hù)病人心故。不與辛酸醎苦應(yīng)病之藥。能令其人病得除差至安樂(lè)不。答言不也。文殊師利菩薩言。大德。此亦如是。若說(shuō)法師。為將護(hù)初學(xué)心故。隱甚深法而不為說(shuō)。隨其意欲演粗淺義。能令學(xué)者出生死苦至涅槃樂(lè)。無(wú)有是處。說(shuō)是法時(shí)。眾中有五百比丘僧。諸漏永盡心得解脫。八百諸天子。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。復(fù)有七百諸天子。聞其辯才深生信樂(lè)。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)須菩提復(fù)白文殊師利菩薩言。大士。汝頗亦于聲聞乘。而生信解。又以此乘法度眾生不。文殊師利菩薩言。大德。我于一切乘皆生信解。大德。我信解聲聞乘。亦信解辟支佛乘。亦信解三藐三佛陀乘。須菩提言。大士。汝為是聲聞。為是辟支佛。為是三藐三佛陀耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖是聲聞。然不從他聞。雖是辟支佛。而不舍大悲及無(wú)所畏。雖已成正等覺(jué)。而于一切所應(yīng)作事未嘗休息。須菩提又問(wèn)言。大士。汝云何是聲聞。答曰。我恒為一切眾生說(shuō)未聞法。是故我為聲聞。又問(wèn)言。汝云何是辟支佛。答曰。我能了知一切諸法皆從緣起。是故我為辟支佛。又問(wèn)言。汝云何是三藐三佛陀。答曰。我常恒覺(jué)一切諸法體相平等。是故我為三藐三佛陀。爾時(shí)須菩提又問(wèn)言。大士。汝決定住于何地。為住聲聞地。為住辟支佛地為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應(yīng)知我決定住于一切諸地。須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰如是。何以故。一切諸法及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故我言決定住于凡夫地也。須菩提。又問(wèn)言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。云何建立諸地差別。而言此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說(shuō)故。于虛空中建立十方。所謂此是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虛空無(wú)差別。而諸方有如是。如是種種差別。此亦如是。如來(lái)于一切決定正位中。以善方便立于諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩薩地。此是佛地。雖正位無(wú)差別。而諸地有別耳。

爾時(shí)須菩提。復(fù)白文殊師利菩薩言。大士。汝已入正位耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖已入亦復(fù)非入。須菩提言。大士。云何已入而非入乎。文殊師利菩薩言。大德應(yīng)知。此是菩薩智慧善巧。我今為汝說(shuō)一譬喻。諸有智人以譬喻得解。大德。如有射師其藝超絕。惟有一子特鐘心愛(ài)。其人復(fù)有極重怨仇。耳不欲聞眼不欲睹。或時(shí)其子出外游行。在于遠(yuǎn)處路側(cè)而立。父遙見(jiàn)之。謂是其怨執(zhí)弓持箭控弦而射。箭既發(fā)已方知是子。其人巧捷疾走追箭。箭未至間還復(fù)收得。言射師者喻菩薩也。一子者喻眾生也。怨家者喻煩惱也。言箭者。此則喻于圣智慧也。大德當(dāng)知。菩薩摩訶薩。以般若波羅蜜觀一切法。無(wú)生正位大悲善巧故。故不于實(shí)際作證。而住聲聞辟支佛地。誓將化度一切眾生至佛地矣。爾時(shí)須菩提。又問(wèn)文殊師利菩薩言。大士。何等菩薩能行此行。文殊師利菩薩言。大德。若菩薩。示行于世而不為世法所染。現(xiàn)同世間不于諸法起見(jiàn)。雖為斷一切眾生煩惱。勤行精進(jìn)而入于法界不見(jiàn)盡相。雖不住有為亦不得無(wú)為雖處生死如游園觀。本愿未滿故。不求速證無(wú)上涅槃。雖深知無(wú)我而恒化眾生。雖觀諸法自性。猶如虛空。而勤修功德凈佛國(guó)土。雖入于法界見(jiàn)法平等。而為莊嚴(yán)佛身口意業(yè)故不舍精進(jìn)。若諸菩薩。具如是行乃能行耳。

爾時(shí)須菩提復(fù)白文殊師利菩薩言。大士。汝今說(shuō)此菩薩所行。非諸世間所能信受。文殊師利菩薩言。大德我今為欲令諸眾生永出世間。說(shuō)諸菩薩了達(dá)世法出離之行。須菩提言。大士。何者是世法。云何名出離。文殊師利菩薩言。大德。世間法者所謂五蘊(yùn)。其五者何。謂色蘊(yùn)受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識(shí)蘊(yùn)。如是諸蘊(yùn)。色如聚沫。受如浮泡。想如陽(yáng)焰。行如芭蕉。識(shí)如幻化。是故此中無(wú)有世間亦無(wú)諸蘊(yùn)及以如是言說(shuō)名字。若得是解心則不散。心若不散則不染世法。若不染世法即是出離世間法也。復(fù)次大德。五蘊(yùn)諸法。其性本空。性空則無(wú)二。無(wú)二則無(wú)我我所。無(wú)我我所則無(wú)所取著。無(wú)所取著者即是出離世間法也。

復(fù)次大德。五蘊(yùn)法者。以因緣有。因緣有故則無(wú)有力。無(wú)力則無(wú)主。無(wú)主則無(wú)我我所。無(wú)我我所則無(wú)受取。無(wú)受取則無(wú)執(zhí)競(jìng)。無(wú)執(zhí)競(jìng)則無(wú)諍論。無(wú)諍論者是沙門(mén)法。沙門(mén)法者知一切法。如空中響。若能了知一切諸法如空中響。即是出離世間法也。

復(fù)次大德。此五蘊(yùn)法同于法界。法界者則是非界。非界中。無(wú)眼界無(wú)色界無(wú)眼識(shí)界。無(wú)耳界無(wú)聲界無(wú)耳識(shí)界。無(wú)鼻界無(wú)香界無(wú)鼻識(shí)界。無(wú)舌界無(wú)味界無(wú)舌識(shí)界。無(wú)身界無(wú)觸界無(wú)身識(shí)界。無(wú)意界無(wú)法界無(wú)意識(shí)界。此中亦無(wú)地界水界火界風(fēng)界虛空界識(shí)界。亦無(wú)欲界色界無(wú)色界。亦無(wú)有為界無(wú)為界。我人眾生壽者等。如是一切皆無(wú)所有。定不可得。若能入是平等深義。與無(wú)所入而共相應(yīng)。即是出離世間法也。說(shuō)是法時(shí)會(huì)中比丘二百人。永盡諸漏心得解脫。各各脫身所著上衣。以奉文殊師利菩薩而作是言。若有眾生得聞?dòng)诖松跎蠲罘☉?yīng)生信受。若不生信欲求證悟終不可得。

爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提語(yǔ)諸比丘言。汝何所得以何為證。諸比丘言。大德。無(wú)得無(wú)證是沙門(mén)法。所以者何。若有所得心則動(dòng)亂。若有所證則自矜負(fù)。動(dòng)亂矜負(fù)墮于魔業(yè)。若有自言我得我證。當(dāng)知?jiǎng)t是增上慢人。佛言。諸比丘。汝等審知增上慢義不。諸比丘答言。世尊。如我意者。若有人言我能知苦。是不知苦相而言我知。我能斷集證滅修道。是不知集滅道相。乃至而言我能修道應(yīng)知此是增上慢人。所以者何。苦相者即無(wú)生相。集滅道相。即無(wú)生相。無(wú)生相者即是非相。平等相是諸圣人。于一切法得解脫相。是中無(wú)有知苦斷集。證滅修道。如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義。而生驚怖。應(yīng)知是為增上慢者。

爾時(shí)世尊即告之言。善哉善哉。諸比丘。如汝所說(shuō)。如是如是。須菩提。汝等當(dāng)知此諸比丘。已于過(guò)去迦葉佛所。從文殊師利童子。得聞如是甚深之法。以聞法故疾得神通。今復(fù)得聞隨順不逆。須菩提。若復(fù)有人于我法中。得聞斯義生信解者。皆于來(lái)世見(jiàn)彌勒佛。若未發(fā)大乘意。于三會(huì)中悉得解脫若已發(fā)大乘意者。皆得住于堪忍之地。

爾時(shí)善勝天子白文殊師利菩薩言。大士。汝常于此閻浮提中。為眾說(shuō)法今兜率天上有諸天子。曾于過(guò)去值無(wú)量佛。供養(yǎng)恭敬種諸善根。然生在天中耽著境界。不能來(lái)此法會(huì)而有聽(tīng)受。昔種善根今將退失。若蒙誘誨必更增長(zhǎng)。惟愿大士。暫往天宮。為彼諸天弘宣法要。爾時(shí)文殊師利菩薩。以神通力即于其處。忽然化作兜率天宮。如其所有悉皆備足。令善勝天子及此會(huì)中一切人天。皆謂在于彼天之上。具見(jiàn)于彼種種嚴(yán)飾。園林池沼果樹(shù)行列殿堂樓閣。棟宇交臨繡柱承梁雕窗間戶。攢櫨疊栱磊砢分布。稱寶為臺(tái)莊嚴(yán)綺錯(cuò)。其臺(tái)極小猶有七層。或八層九層。乃至高于二十層者。一一臺(tái)上處處層級(jí)。皆有眾天女。盛年好色手足柔軟。額廣眉長(zhǎng)面目清凈。如金羅網(wǎng)常有光明。亦如蓮華離諸塵垢。發(fā)言含笑進(jìn)止回旋。動(dòng)必合儀麗而有則。譬如滿月人所樂(lè)見(jiàn)。笙篌琴瑟簫笛鐘鼓。或歌或嘯音節(jié)相和。妙妓成行。分庭共舞。如是等事宛然備矚。時(shí)善勝天子。見(jiàn)自宮殿及其眷屬歡娛事已。心生疑怪。白文殊師利菩薩言。奇哉大士。云何令我及以大眾瞬息之間而來(lái)至此。

爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。語(yǔ)善勝天子言。天子。我初亦謂與諸大眾皆共至于兜率陀天。而今乃知本來(lái)不動(dòng)。曾不共往彼天之上。如是所見(jiàn)皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現(xiàn)耳。時(shí)善勝天子即白佛言。世尊。文殊師利菩薩。甚為希有。乃能以三昧神通不思議力。令此眾會(huì)不動(dòng)本處而言至此兜率陀天。佛言天子。汝但知文殊師利童子神通變化少分之力。我之所知無(wú)有量也。天子。以文殊師利神通之力。假使如恒河沙等諸佛國(guó)土。種種嚴(yán)好各各不同。能于一佛土中普令明見(jiàn)。又以如恒河沙等諸佛國(guó)土。集在一處狀如繒束。舉擲上方不以為難。又以如恒河沙等諸佛國(guó)土。所有大海置一毛孔而令其中眾生。不覺(jué)不知無(wú)所觸嬈。又以如恒河沙等諸佛國(guó)土。所有須彌山王以彼眾山內(nèi)于一山。復(fù)以此山內(nèi)于芥子。而令住彼山上一切諸天。不覺(jué)不知亦無(wú)所嬈。又以如恒河沙等諸佛國(guó)土。其中所有五道眾生置右掌中。復(fù)取是諸國(guó)土一切樂(lè)具。一一眾生盡以與之等無(wú)差別。又以如恒河沙等諸佛國(guó)土。劫盡燒時(shí)。所有大火集在一處。令其大小如一燈炷。所有火事如本無(wú)別。又如恒河沙等諸佛國(guó)土。所有日月若于一毛孔。舒光映之普令其明隱蔽不現(xiàn)。天子。我于一劫若一劫余。說(shuō)文殊師利童子三昧神通變化之力。不可窮盡。

爾時(shí)魔波旬自變其身作比丘形。在于會(huì)中卻坐一面。白佛言。世尊。我今聞?wù)f文殊師利童子神通之力。不能信受。唯愿世尊。令于我前現(xiàn)其神力使我得見(jiàn)。爾時(shí)世尊知是惡魔變?yōu)楸惹稹Ｓ畋娚聘鲩L(zhǎng)。故告文殊師利菩薩言。汝應(yīng)自現(xiàn)神通之力。令此會(huì)中無(wú)量眾生咸得善利。