深慧者空無相等為二。通教三空緣真諦。別教三空緣實相。具出釋論。無相緣滅下四行即無為法。空無作緣苦集道下十二行。是有為。故三諦入有為相。有為相即是世間有為法。無相緣滅是無為法。故以為二。今明不見空性異于無相。不見無相異于無作。即是實相。實相中尚不見一。云何有二。二既俱泯。即得入不二法門

寂根者三無漏根從寂滅實相生。亦是觀六根得清凈。即是寂根。用此為名。佛法眾是三寶。何得為二。既言三寶。三寶別異。異不名如。不如故為異。為二。又解佛與眾俱是人。故言眾生無上者佛是。法無上者涅槃是。是所行之法故與人為二。此是小乘所明別體三寶。階差不同名之為異。異故為二。今觀三寶是一體入一實相空中。不見有三之異。佛即法僧法即佛僧僧即佛法。何故爾。佛有三種法報應。是一體論三。非是三身差異而言三佛。三佛既其不異。法即報應更無差別。今就三身明三寶者。法身即是諸佛實相不來不去。法性之性即是法寶。報身是智。智照圓明契于法性。發生明覺顯出法身。名為佛寶。應身隨緣化物與物和同。又此應身順于法身和同同實相。以此二義俱是僧寶。此三未曾差別。故知不二。復次就法佛明三寶者。法身是法性。法性即實相。常恒無變是法佛之師。可軌之法名為法寶。法性之性亦名常寂光。寂而常照。上文云。其室常以金色光照。晝夜無異不假日月所照。即是智性。稱之為覺。即是佛寶。此之明覺與法性和同境智相稱名為僧寶。即就法身之上辨其三寶。復次智照圓明是覺義。名佛寶。圓照之法是可軌義。即法寶。此報佛智與理相應順于如故即是僧寶。報佛論三義也。就應身明三寶者。應身照機不失其宜。亦是自覺覺他名佛寶。應身為物之軌是法寶。和光度物與物和同是僧寶。雖復實相之上分為三身。三身配為三寶。三寶之中俱有三寶凡十二寶。未曾有異。以不異故無人法之別。入一實相不二之門。三寶之義既爾諸法亦復如是。故上文云。一切眾生如彌勒如無二無別也

心無礙者觀三諦通達無有掛礙。身身滅為二者。若撿折此身不見身者。即身因滅。因滅則果滅。果滅即涅槃滅。滅即與生死為二。今觀身實相即是涅槃故言即色是空。說涅槃即是色。我雖說涅槃是亦非真滅。實相中尚不見身。何處論滅。即生死是涅槃。即涅槃是生死。何故爾。性不異故不得因果之殊。不見身之與滅故名入不二法門

上善者觀三諦順理此善最上。從此為名。三業是三何得為二。亦同前解。以其身非口口非意等此別異故以論其二。又身口是色法意是心法。色心為二。以其二故能動外相。若入一實理中尚無三業差別。何得三業作相。作相性與三業性無二無別名不二法門。上善眼明一相無相入平等相。此從無相門入。四種空種如虛空相。此從空三昧入。此中明三業無作即一切無作。從無作入三門乃殊。同緣中道入實相中不二門無異也

福田者如上須菩提中說。福行者十善福也。罪行者十惡業也。無動具取四禪支林功德亦為福也。又云三禪中皆非無動。初禪覺動二禪喜動三禪樂動。四禪四空方為無動。罪福二種皆是作法。名為動行。無漏真諦無為無動。不見此二相則不見動與不動。深達動性即不動性。尚不起不動行何況罪福動行耶。是入不二法門

華嚴者舉二十五三昧破二十五有。達二十五有中我性。我性即佛性。佛性之我即無有我與無我之異。是入不二門也。無識則我無我而不二

德藏者三德之藏含藏萬行用此為名。有所得相只是一法那得為二。今言有所得即對無所得若生死為有得即對涅槃為無得。若待有為無者。還即為二。雖云涅槃無得于涅槃生染亦名有得。如呵身子云。有造證之求并非求法。故知雖不得生死便得涅槃。今一往且取涅槃空為無得。若不見生死之有得不見涅槃之無得。無生死則無所舍。若無涅槃亦無所取。無取無舍即入不二之門

月上者如月團圓于天上分形散影于下水。此菩薩上照三諦之理圓。下應十界之心水故名月上。明暗為二者。前言明無明為二。是論理以顯事。今言明暗借事以顯理。互舉事理赴機不同入不二門。其如一也。若言于明時無暗暗時無明為異。今達明性暗性何別。如虛空中非明非暗。明暗約空。若無虛空無所顯晦。顯晦雖約虛空虛空實非顯晦。顯晦不得離虛空。虛空亦不得異于顯晦。若達如虛空性則不見明與暗異。不異故即入不二門

寶印手者實相寶印印權實智名為印手。樂涅槃厭世間。此復與前生死涅槃何異。生死涅槃約事以明。今辨樂厭就心而說。涅槃可樂即無為心。生死可厭即有為心。世間即寂滅如菩提相。何可論厭。既言生死即菩提。何可厭菩提更樂菩提。若本有世間可厭可有涅槃可樂。既無世間誰論其厭。亦無涅槃何所可樂。二種既空入如實相。樂厭自息縛解如文

珠頂王正道邪道為二者。如舍八邪入于八正是則斷諸見而修道品。若以邪相入正相即是不二。八邪而入八正于見不動。而修道品。正不即脫。不復分別是邪是正。無復二邊是為入門

樂實者是慕中道實相為名。實不實為二。不實是俗實是真。以此為二此則為別。今實相之中不得凡夫之不實名無俗。不得二乘之實故無真。即入不二門。非肉眼見慧眼所見故。涅槃云二乘之人雖有慧眼名為肉眼。學大乘者雖有肉眼名為佛眼。二乘雖有慧眼止斷三界見思不見佛性。以不見故雖有慧眼名為肉眼。若圓教中六根凈位。雖是父母所生肉眼。爾時已斷分段見思。是故二乘之人雖以慧眼斷惑止齊圓教六根。故言二乘之人名為肉眼。此六根清凈在方便位已觀中道。雖是肉眼名為佛眼。但大乘見佛性不同。若約別教為語。正觀中道未見佛性為慧眼。照二諦為法眼。三諦同觀為佛眼。就圓教為語銅輪之中即得佛眼。三諦同觀。故涅槃云。學大乘者雖有肉眼名為佛眼。此語似指六根清凈之肉眼名為佛眼。況初住耶。得此佛眼之觀豈復分別是實不實。名為入不二法門。是中明諸菩薩各各說備有五千。何但三十三。經家不具存耳。或梵本不盡。若用三十三對四十二地者。五千并說。復對何等。答一地之中無量法門何況五千多說何妨

二文殊說不二中為二。一諸菩薩問二文殊說。若有示有說即起心識波浪則動。若不示不說心識不起。離于名字入無言說道。寂然無聲說是為入不二門。故云心起想即癡無想即泥洹。料簡上別圓不二之門如前（云云）。若作五門對機不同者。菩薩達罪福性無縛無脫。此明性義即是法性。法性常住無有變易。非佛天人龍神修羅所作。終無改變。即是有門入不二法。雖說有門若但明性。即是有門。若明性空即是空門。隨語所詮細尋取意。若如妙臂所說聲聞心菩薩心如空如幻。此是空門。如電天說無明性即是明。明是色法豈非是有。又云明亦不可取豈非亦無。又如涅槃。無明明者亦是色法即有義。又言即畢竟空。空即無義。當知是亦空亦有門。法自在說法本不生今則無滅。是非空非有門。如此雙非門多。三門少。雖少凡有四門。但尋所詮而判門義。諸菩薩以四門隨四悉檀逗機而說。應得悟者皆入法忍。其未悟者文殊即以無言說藏第五不可說門逗之。故此中具足五門義也。問此四門者說可說是教。不可說門那得是教。答文殊說維摩不說不可說豈得非教。故知五門俱得是教。若約四悉者。諸菩薩說三悉檀。文殊說第一義悉檀（云云）。亦以無言之旨顯成諸菩薩雙亡不二之說也。復次釋論云。一切法實不實亦實亦不實非實非不實。諸佛于此廣說第一義悉檀。中論觀法品亦用此偈。故知諸佛說法無不約此四門。若實者即是法性實理用有為門。若非實即是約畢竟空為門。若亦實亦不實即是上文無明即明。明即畢竟空。即是亦實亦不實為門。若非實非不實即空有雙非之義。如用中道非空非有為門。如是四門為向道人。聞說即悟。如五千之流得無生忍。即是見第一義。若聞不悟執起諍競。即名般若波羅蜜。譬如大火炎四邊不可取。邪見火燒故。若因諸菩薩說得意即悟。猶執語未曉者是故文殊不用四門。乃用第五不可說門為向道人。聞說即悟。此無言說亦是印上不二之門。亦是別擬圓教。得圓意者上來別說。非生非滅等門即具一切。悉入其中即圓教意。若止作一門悟入不二者即成別教。不可說門亦如是。若知不可說攝一切法即是圓門。若但論不可說門入復是別門之意。無言不可說自有六種。一如外道長爪。亦說一切法必可破一切執可轉一切論可壞。是中無所有不可說。沙門以何法誘我婦子。其雖有此不可說。乃是妄情所計皆云毒氣。云諸法不受非真不可說也。佛心無三毒良久為言。即用苦集二諦以示破之。汝之不受。汝見是受不。若見受何得言一切法不受。若不見受何得見他之受即欲破他受。既以受破他受。當知汝受于受既有受。受即是苦諦。于此不受而起憍慢陵破于他。即是集諦。流轉生死具受諸受。云何言一切法不受。故知此之不受受無言無語。是妄情中說是事實余妄語。而為須陀洹初見諦所破。故非真悟也。二犢子道人第五不可說。雖在佛法學而存一。我但不可說。三三藏中亦有無言無說之門。如身子云。吾聞解脫之中無有言說。故不知所云。亦是不可說。四通教亦有不可說。大品云三乘之人同共無言說。第一義道斷煩惱入涅槃。五別圓兩教居然同有此門。何以得知。其相當自尋經求之。經中決不條然而說。求之必有前漸。若前來所詮三藏意。次有無言無說。當知即屬其教。若辨通教義相而得無言無說者。即屬其教。若歷別明菩薩行位。次明無言無說。是屬其教。若是圓教明一法行攝一切法行。次以無言無說。是圓教也。須先識諸教中意可得判此。今此三十一菩薩明不二之門各據一行。若當門下各各說無言無說。是則別教無言之門。今歷別說竟。文殊總印。當知但圓教無言之門。以其總印上說成別教義。取文中云一切法不可說不可示。何但非生非滅之法無言無說。生滅之法亦無言無說。如涅槃云。生生不可說即是俗諦凡夫不可說。生不生不可說即是世諦死時真諦不可說。不生生不可說安住世諦。初出胎時即是菩薩假不可說。不生不生不可說即是中道圓常不可說。故知一切之語包含世間出世間皆不可說。法華云。及佛諸余法無能測量者。止止不須說。言辭相寂滅。當知一切諸法皆不可說。故知是圓教不可說門也。簡異圓別兩種明矣。復次文殊說一切法無言無說無示無識。故深會圓理。第三維摩默然無言。以此往論得知。維摩是圓教之中無言無說。即入不二。語則動亂波浪便起。默則心靜如水澄清珠相自現

說是下第三大段五千聞不二門即得利益。入無生忍此之得悟為定在何菩薩所說（云云）