形意拳經云：“養靈根而靜心者，修道也；固靈根而動心者，敵將也”。敵將之用者，“起如鋼銼，落如鉤竿。起似伏龍登天，落如霹雷擊地。起無形，落無蹤，起好似箭卷地風，束身而起，長身而落。起如箭，落如風，追風趕月不放松。起如風，落如箭，打倒還嫌慢。打人如走路，看人如蒿草。膽上如風響，起落似箭鉆。遇敵要取勝，四梢俱要齊（是內外誠實如一也）。進步不勝，必有膽寒之心”也。此是固靈根而動心者，敵將所用之法也。

三則

道藝之用者，心中空空洞洞，不勉而中，不思而得，從容中道，而時出之。“拳無拳，意無意，無意之中是真意”。心無其心，心空也；身無其身，身空也。古人云：“所謂空而不空，不空而空，是謂真空”。雖空，乃至實至誠也。忽然有敵人來擊，心中并非有意打他（無意即無火也），隨彼意而應之。拳經云：“靜為本體，動為作用”，即是寂然不動，感而遂通，無可無不可也。此是養靈根而靜心者所用之法也。夫練拳，至無拳無意之境，乃能與太虛同體，故用之奧妙而不可測。然能至是者，鮮矣。

第四節 宋世榮論形意拳

一則

形意拳之道，是先將拳術已成之著法，玩而求之，而有得之于心焉，或吾胸中有千萬法可也，或吾胸中渾渾淪淪，無一著法亦可也。無一法者，是一氣之合也，以致于應用之時，無可無不可也；有千萬法者，是一氣之流行也，應敵之時，當剛則剛，當柔則柔，起落進退變化，皆可因敵而用之也。譬如千萬法者，是一形一著法也，一著法之中，亦皆能生生不已也。譬如練蛇形，蛇有拔草之精，至于蛇之盤旋曲伸，剛柔靈妙等式，皆伊之性能也。兵法云：“譬如常蛇陣式，擊首則尾應，擊尾則道應，擊其中則道尾皆應”，所以練一形之中，將伊之性能格物到至善處，用之于敵，可以循環無端，變化無窮，故能時措之宜也。一形之能力如此，十二形之能力皆如是也。內中之道理，物之伸者，是吾拳之長勁也；物之曲者，是吾拳之短勁也，亦吾拳之劃勁也；物之曲曲彎轉者，是吾拳之柔勁也；物之往前直去猛快者，是吾拳之剛勁也。雖然，一物之性能剛柔曲直、縱橫變化、靈活巧妙，人有所不能及也。所以練形意拳術者，是格漸十二形之性能而得之于心，是能盡物之性也。亦是盡己之性也。因此練形意拳者，是效法天地化育萬物之道也。此理存之于內而為德，用之于外而為道也。又內勁者，內為天德；外法者，外為王道。所以此拳之用，能以無可無不可也。

二則

形意拳術，有道藝、武藝之分，有三體式單重、雙重之別。練武藝者，是雙重之姿勢，重心在于兩腿之間，全身用力，清濁不分，先后天不辨，用后天之意，引呼吸之氣，積蓄于丹田之內，其堅如鐵石，周身沉重，站立如同泰山一般。若與他人相較，不怕足踢、手擊，拳經云：“足打七分手打三，五行四梢要合全。氣連心意隨時用，硬打硬進無遮攔”，此謂之濁源，所以為敵將之武藝也。若練到至善處，亦可以無敵于天下也。練道藝者，是三體式單重姿勢，前虛后實，重心在于后足，前足亦可虛、亦可實，心中不用力，先要虛其心，意思與丹道相合。丹書云靜坐要最初還虛，不能見本性，不見本性，用工皆是濁源，并非先天之真性也。拳術之理亦然，所以亦要最初還虛，不用后天之心意，亦并非全然不用。要全不用，成為頑空矣。所以用勁者，非用后天之拙力，皆是規矩中之用力耳。還虛者，丹書云：“中者，虛空之性體也。執中者，還虛之功用也”。是故形意拳術起點有無極、太極、三體之式，其理是最初還之功用也。丹書云：“道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物張”，是此意也。三體者，在身體，外為頭手足也，內為上、中、下三田也。在拳中形意、八卦、太極三派之一體也。雖分三體之名，統體一陰陽也。陰陽總一太極也，即一氣也，亦即形意拳中起點無極之橫拳也。此橫拳者，是人本來之真心，空空洞洞，不掛著一毫之拙力，至虛至無，即太極也。所謂無名天地之始，但此虛無太極不是死的，乃是活的，其中有一點生機藏焉，此機名曰先天真一之氣，為人性命之根，造化之源，生死之本也。此虛無中含此一氣，不有不無，非有非無，非色非空，活活潑潑的，又曰真空。真空者，空而不空，不空而空，所謂有名萬物之母。虛無中，既有一點生機在內，是太極含一氣，一自虛無兆質矣。此太極含一氣，是丹書所說的靜極而動，是虛極靜篤時，海底中有一點生機發動也，邵子云：“一陽初發動，萬物未生時”也。在拳術中，虛極時，橫拳圓滿無虧，內中有一點靈機生焉。丹書云：“一氣既兆質，不能無動靜”，動為陽，靜為陰，是動靜既生于一氣，兩儀因此一氣開根也。動極而靜，靜極而動，劈崩鉆炮，起鉆落翻，精氣神，即于此而寓之矣。故此三體式內之一點生候發動，而能至于無窮，所以謂之道藝也。

三則

靜坐功夫以呼吸調息，練拳術以手足動作為調息。起落進退，皆合規矩；手足動作，亦俱和順。內外神形相合，謂之息調。以身體動作旋轉，縱橫往來無有停滯，一氣流行，循環無端，謂之停息，亦謂之脫胎神化也。雖然一是動中求靜，一是靜中求動，二者似乎不同，其實內中之道理則一也。

第五節 車毅齋論形意拳

形意拳之道，合于中庸之道也。其道中正廣大，至易至簡，不偏不倚，和而不流，包羅萬象，體物不遺，放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無窮，皆實學也。惟是起初所學，先要學一派，一派之中亦得專一形而學之，學而時習之，習之已熟，然后再學他形。各形純熟，再貫串統一而習之。習之極熟，全體各形之式，一形如一手之式，一手如一意之動，一意如同自虛空發出。所以練拳學者，自虛無而起，自虛無而還也。到此時，形意也，八卦也，太極也，諸形皆無，萬象皆空，混混淪淪，一渾氣然，何有太極，何有形意，何有八卦也。所以練拳術不在形式，只在神氣圓滿無虧而已。神氣圓滿，形式雖方，而亦能活動無滯。神氣不足，就是形式雖圓，動作亦不能靈通也。拳經云：“尚德不尚力”，意在蓄神耳。用神意合丹田，先天真陽之氣，運化于周身，無微不至，以至于應用，無處不有，無時不然，所謂物物一太極，物物一陰陽也。中庸云：“鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺”，亦是此拳之意義也。所以練拳術者，不可守定成法而應用之。成法者，是初入門教人之規則，可以變化人之氣質，開人之智識，明人之心性，是化除后天之氣質，以復其先天之氣也。以至虛無之時，無所謂體，無所謂用，拳經云：“靜為本體，動為作用”，是體用一源也。體用分言之：以體言，行止坐臥，一言一默，無往而不得其道也；以用言之，無可無不可也。余幼年間，血氣盛足，力量正大，法術記的頗多，用的亦熟、亦快。每逢與人相比較之時，觀彼之形式，可以用某種手法正合宜，技術淺者，占人一氣之先，往往勝人；遇著技術深者，觀其身式，用某種手法亦正合宜，一至彼之身邊，彼即隨式而變矣。自己的舊力未完，新力未生，往往再想變換手法，有來不及處，一時要進退不靈活，就敗于彼矣。以后用力之久，而一旦豁然貫通，將體式法身全都脫去，始悟前者所練體式，皆是血氣；所用之法術，乃是成規。先前用法，中間皆有間斷，不能連手變化，皆因是后天用事，不得中和之故也。昔年有一某先生，亦是練拳之人，在余處閑談。彼憑著血氣力足，不明此拳之道理，暗中有不服之意，余此時正洗面，且吾洗面之姿勢，皆用騎馬式，并未注意于彼，不料彼要取玩笑，起身用腳望著余之后腰用腳踢去。彼足方到予之身邊，似挨未挨之時，予并未預料，譬如靜坐功夫，丹田之氣始動，心中之神意知覺，即速又望北接渡也。此時物到神知，予神形合一，身子一起，覺腰下有物碰出。回觀，則彼跌出一丈有余，平身躺在地下。予先何從知彼之來，又無從知以何法應之，此乃拳術無意中抖擻之神力也。至哉信乎。拳經云：“拳無拳，意無意，無意之中是真意”也。至此拳術無形無相，無我無他，只有一神之靈光，奧妙不測耳。拳經云：“混元一氣吾道成，道成莫外五真形，真形內藏真精神，神藏氣內丹道成。如問真形須求真，要知真形合真相，真相合來有真訣，真訣合道得徹靈。養靈根而動心者，敵將也；養靈根而靜心者，修道也。武藝雖真竅不真，費盡心機枉勞神，祖師留下真妙訣，知者傳授要擇人。”

第六節 張樹德論形意拳

形意拳之道，不言器械。予初練之時，亦只疑無有槍刀劍術之類。予練槍法數十年，訪友數省，相遇名家，亦有數十余名，所練門派不同，亦各有所長。予自是而后，晝夜勤習，方得其槍中之奧妙。昔年用槍，總以為自己身手快利，步法活動，用法多巧。然而與人相較，往往被人所制。后始知不乎形式法術，有身如無身，有槍如無槍，運用只在一心耳（心即槍，槍即心也）。槍分三節八楞。用眼視定彼之形式，上中下三路，或梢節，中節，根節，心一動而手足與槍合一，似蛟龍出水一般，直到彼身，彼即敗矣。方知手足動作，教練純熟，不令而行也。予自練形意拳以來，朝夕習練，將道理得之于身心，而又知行合一，故同一長短之槍，已覺自己之槍，昔用之似短，今用之則長。更覺善用者，不在槍之形式長短，全在拳中神意之妙用也。又方知拳術即劍術槍法，劍術槍法亦即拳術也。拳經云：“心為元帥，眼為先鋒，手足為五營四哨，以拳為拳，以拳為槍，槍扎如射箭”即此意也。故此始悟形意拳術，不言槍劍，因其道理中和，內外如一，體物而不遺，無往而不得其道也。

第七節 劉曉蘭論形意拳

形意拳之道無他，不過變化人之氣質，得其中和而已。從一氣而分陰陽，從陰陽而分五行，從五行而還一氣。十二形之理，亦從一氣陰陽五行變化而生也。朱子云：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理即敷焉”，即此意也。余從幼年練八極拳，功夫頗深，拳中應用之法術，如攙肘定肘擠肘挎肘等等之著法，亦極其純熟，與人相較，往往勝人，其后遇一能手，身軀靈變，或離或合，則吾法無所施，往往拘守成法而不能變，尚疑為自己功夫不純之過也。其后改練形意拳，習五行生克應用之法則，如劈拳能破崩拳，以金克木；鉆拳能破炮拳，以水克火。習至數十年方悟所得之道，知行合一之理，心中極其虛靈，身形亦極其和順，內外如一。又知五行拳互相生克：金克木，木亦能克金；金生水，水亦能生金。古人云互相遞為子孫之意也。以前所用之法則，而時應用，無不隨時措之宜也，亦無入而不自得也。因此始知形意拳是個中和之體，萬物皆涵育于其中矣。

第八節 李鏡齋論形意拳

常有練拳術者，多有體用不合之情形，每見所練之體式，功夫極其純熟，氣力亦極大，然而所用之法則，常有與體式相違者，皆因是所練之體中形式不順，身心不合，則有悖戾之氣也。譬如儒家讀書，讀的極熟，看理亦極深，惟是所作出之文章，常有不順，亦是伊所看書之理，則有悖謬之處耶。雖然文武不同道，其理則一也。

第九節 李存義論形意拳

一則

拳經云：“靜為本體，動為作用，寂然不動，感而遂通”，是化勁練神還虛之用也。明、暗勁之體用，是將周身四肢松開，神氣縮回而沉于丹田，內外合成一氣，再將兩目視定彼之兩目或四肢，自己不動，而為體也。若是發動，剛柔曲直，縱橫圜研，虛實之勁，起落進退，閃展伸縮，變化之法，此皆為用也。此是與人相較之時，分析體用之意義也。若論形意拳本旨之體用，是自己練趟子為之體，與人相較之時，按練時而應之為之用也。虛實變化不自專用，因彼之所發之形式而生之也。

二則