菩薩如是行尸羅法

見十利應著　　二六種衣法

又以見十利　　盡形應乞食

比丘欲具足行持戒品。應著二六種衣。以見十利故。何等十。一以慚愧故。二障寒熱蚊虻毒蟲故。三以表示沙門儀法故。四一切天人見法衣恭敬尊貴如塔寺故。五以厭離心著染衣非為貪好故。六以隨順寂滅非為熾然煩惱故。七著法衣有惡易見故。八著法衣更不須余物莊嚴故。九著法衣隨順修八圣道故。十我當精進行道不以染污心于須臾間著壞色衣。以見是十利故。應著二種衣。一者居士衣。二者糞掃衣。六種者。一劫貝。二芻摩。三憍絺耶。四毳衣。五赤麻衣。六白麻衣。見有十利盡形乞食者。一所用活命自屬不屬他。二眾生施我食者令住三寶然后當食。三若有施我食者當生悲心我當勤行精進令善住布施作已乃食。四隨順佛教行故。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食余有修善法者亦當效我。九不與男女大小有諸因緣事。十次第乞食故。于眾生中生平等心。即種助一切種智

佛雖聽請食　　欲以自利己

亦利他人故　　則不受請食

自利者。能具諸波羅蜜。利他者教化眾生令住三寶。行者如是自利利他

見有十利故　　常不舍空閑

問疾及聽法　　教化乃至寺

受阿練若處比丘。雖增長種種功德。略說見十利故。盡形不應舍。何等為十。一自在來去。二無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜身命。為具足功德故。七遠離眾鬧語故。八雖行功德不求恩報。九隨順禪定易得一心。十于空處住易生無障礙想。問訊病等來至寺者

若有因緣事　　來在塔寺住

于一切事中　　不舍空閑想

比丘雖受盡形阿練若法。有因緣事至則入塔寺。佛法有通有塞。非如外道阿練若。名常樂空閑靜處。于一切法不舍空想。以一切法體究竟皆空故。問曰。有何因緣故來至塔寺。答曰。一供給病人。二為病求醫藥具。三為病者求看病人。四為病者說法。五為余比丘說法。六聽法教化。七為供養恭敬大德者。八為供給圣眾。九為讀誦深經。十教他令讀深經。有如是等諸因來至塔寺

精進行諸覺　　隨阿練若法

比丘已住于　　阿練若處者

常應精勤生　　種種諸善法

大膽心無我　　滅除諸怖畏

阿練若精進者。若比丘斷貪。不惜身命利養故。晝夜常勤精進如救頭然。身依隨阿練若。覺者所謂出覺不嗔覺不惱覺等諸善覺。復次念佛是正遍知者。眾生中尊。佛法是善說。弟子眾隨順正行。復次隨順空隨順無相隨順無愿諸覺名隨阿練若覺。復次隨順四勝處。隨順六波羅蜜諸覺。是名隨順阿練若覺。復次如佛為郁伽長者說在家出家菩薩行。若出家菩薩受阿練若法。應如是思惟。我何故住阿練若處。我非但住阿練若處故名為沙門。而阿練若處。多有眾生。多惡不善。不護諸根不精進不修習善法者。如獐鹿猿猴眾鳥惡賊旃陀羅等不名為比丘。我今為何事故住阿練若處。應成辦其事。長者何等為事。一謂念不散亂。二得諸陀羅尼。三行慈心。四行悲心。五自在住五神通。六具足六波羅蜜。七不舍一切智心。八修習方便智。九攝取眾生。十成就眾生。十一不舍四攝法。十二常念六思念。十三為多聞故不舍精進。十四正觀擇諸法。十五應正解脫。十六知得果。十七住于正位。十八守護佛法。十九信業果報故名正見。二十離一切憶想分別思惟故名正思惟。二十一隨眾生所信樂為說法故名為正語。二十二滅諸業故起業名為正業。二十三破煩惱氣故名為正命。二十四得無上道故名正精進。二十五觀不虛妄法故名正念二十六得一切智慧故名正定。二十七于空不怖。二十八于無相不畏。二十九于無愿不沒。三十故以智受身。三十一依義不依語。三十二依智不依識。三十三依了義經不依不了義經。三十四依法不依人。長者如是等名為出家菩薩比丘。利益事應生。隨順阿練若法者。所謂四禪四無量心。天耳天眼他心智宿命智神通等。滅諸怖畏者。是人以三因緣能滅怖畏。一見無我我所法相故能除怖畏。二以方便力故。三以心膽力故能除怖畏。見無我我所者。如初地中所說。除五種怖畏方便力者。此論中念正思惟業果報故。名方便力。應作是念。諸大國王在深宮殿。象馬車步四兵侍衛業因緣盡。亦受種種諸衰惱事。又業因緣守護者。雖行險道中入大海水在大戰陣亦安隱無患。我先世業因緣。若在聚落。若在阿練若處。業因緣必受其報。如是思惟已除滅怖畏。復作是念。若我為守護身故。入城邑聚落。舍阿練若處者。無有能勝善身業善口業善意業守護者。如佛告波斯匿王。若人行身善業行口善業行意善業。是名為人善自守護。是人若言我善自守護者是為實說。大王是人雖無四兵衛護亦可名為善好守護。何以故。如是守護名內守護。非外守護。是故我以身業善行口業善行意業善行故名為善自守護。復作是念。是諸鳥獸腹行蟲等在阿練若處。身不行善口不行善意不行善。以遠聚落住故而無所畏。我之心智豈不如此鳥獸等耶。如是思惟除諸怖畏。又以念佛故。在阿練若處。能破一切諸怖畏事。如經說。汝諸比丘阿練若處。若在樹下若在空舍。或生怖畏。心沒毛豎者。汝當念我是如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。如是念時怖畏即滅。大膽名心不怯弱決定求道。如說

比丘住空閑　　當以心膽力

除滅諸怖畏　　念佛無畏者

若人自起業　　怖畏不得脫

不怖亦不脫　　怖則失正利

如是知不免　　而破余利者

則行小人事　　比丘所不應

若有怖畏者　　應畏于生死

一切諸怖畏　　生死皆為因

是故行道者　　欲脫于生死

亦救于他人　　不應生怖畏

如佛離怖畏經中說怖畏法。有沙門婆羅門。住阿練若處。應如是念。以不凈身業故。不凈口業故。不凈意業故。念不清凈故。自高卑人故。懈怠心故。妄憶念故。心不定故。愚癡故怖畏。與此相違。身業清凈等則無怖畏。又佛為郁伽長者說。出家菩薩在阿練若處。應作是念。我何故在此。即時自知。欲離怖畏故。來至于此。怖畏于誰。畏眾憒鬧。畏眾語言。畏貪欲嗔恚愚癡。畏憍慢恚恨嫉他利養。畏色聲香味觸。畏五陰魔。畏諸愚癡障礙處。畏非時語。畏不見言見。畏不聞言聞。畏不覺而覺。畏不知而知。畏諸沙門垢。畏共相憎惡。畏欲界色界無色界一切生處。畏墮地獄畜生餓鬼及諸難處。略說畏一切惡不善法故。來在此住。若人在家樂在眾鬧不修習道。住在邪念不能得離如是怖畏所。有過去諸菩薩。皆在阿練若處。離諸怖畏得無畏處。得一切智慧。所有當來諸菩薩亦在阿練若處離諸怖畏得一切智慧。今現在諸菩薩。住阿練若處離諸怖畏。得無畏處成一切智慧。以是故。我怖畏一切諸惡度諸怖畏故。應住阿練若處。復次一切怖畏皆從著我生。貪著我故。愛受我故。生我想故。見我故。貴我故。分別我故。守護我故。若我住阿練若處不舍貪著我者。則為空在阿練若處。復次長者見有所得者。則不住阿練若處。住我我所心者。則不住阿練若處。住顛倒者。則不住阿練若處。長者乃至生涅槃想者。尚不住阿練若處。何況起煩惱想者。長者譬如草木在阿練若處。無有驚畏。菩薩如是。在阿練若處。應生草木想石瓦想水中影想鏡中像想。于語言生響想。于心生幻想。此中誰驚誰畏。菩薩爾時則正觀身。無我無我所。無眾生無壽者命者。無養育者。無男無女。無知者見者。怖畏名為虛妄分別。我則不應隨虛妄分別。菩薩如是應如草木住阿練若處。又知一切法皆亦如是。斷斗諍名阿練若處。無我無我所無所屬名阿練若處。不應樂在家出家眾鬧處住。諸佛不聽阿練若處比丘與在家出家者和合

問曰。佛不聽與一切眾人和合耶。答曰。不然

佛聽四和合　　余者則不聽

是故應親近　　余者則遠離

菩薩在阿練若處。聽與四眾和合。所謂入聽法眾。教化眾生供養于佛。不離一切智心和合。是故唯聽此四事和合。余者不應親近。復次菩薩應作是念。云何諸佛所聽。阿練若住處。我當親近。我或非阿練若住處。謂是住阿練若處。或有錯謬。問曰。何等是阿練若住處。菩薩應當和合。答曰。佛自經中說阿練若住處。名不住一切法。不歸諸塵。不取一切法相。不貪色聲香味觸。一切法平等故。無所依止住名阿練若處住。自心善故。不相違住處。名阿練若住。舍一切擔猗樂住故。名阿練若住。脫一切煩惱。無怖畏住故。名阿練若住。度諸流住故。名阿練若住。住圣種故名阿練若住。知足趣得故。名阿練若住。易滿易養少欲住故。名阿練若住。智慧足住故。名阿練若住。正行多聞住故。名阿練若住。空無相無愿解脫門現前故。名阿練若住。斷諸縛得解脫住故。名阿練若住。順十二因緣隨順住故。名阿練若住。畢竟寂滅所作已作住故。名阿練若住。阿練若住處者。隨順戒品佐助定品。利益慧品易得解脫品。易得解脫知見品。易行諸助菩提法。能攝諸頭陀功德。阿練若住處通達諸諦。阿練若處見知諸陰。阿練若處。諸性同為法性。阿練若處出離十二入。阿練若處不忘失菩提心。阿練若處觀空不畏。阿練若處能護佛法。阿練若處。求解脫者不失功德。阿練若處。能得一切智者則能增益阿練若處。菩薩如是行。疾得具六度

何以故。若菩薩在阿練若處住。不貪惜身命是名檀波羅蜜行。三種善業清凈入細頭陀行法。是名尸波羅蜜。不嗔恨心于諸眾生慈心普遍。但忍樂薩婆若乘不在余乘。是名羼提波羅蜜。自立誓愿于阿練若處不得正法忍終不舍此處是名毗梨耶波羅蜜。得禪定故不觀生處修習善根是名禪波羅蜜。如身阿練若亦如是。如身菩提亦如是。如實中無差別。是名般若波羅蜜

佛聽有四法　　住阿練若處

何等四。如佛告長者。一者多聞。二善知決定義。三樂修正憶念。四隨順如所說行。如是人應住阿練若處。復有菩薩煩惱深厚。是人若在眾鬧則發煩惱。應在阿練若處住降伏煩惱

復次菩薩得五神通。是人欲教化成就天龍夜叉乾闥婆故。應住阿練若處。復有菩薩作是念。諸佛所贊聽處。是阿練若處。復次住阿練若處。助滿一切善法增長善根。然后入聚落。為眾生說法。成就如是功德。乃可住阿練若處。復次

決定王經中　　佛為阿難說

阿練若比丘　　應住四四法

菩薩住阿練若處者。一遠離在家出家。二欲讀誦深經。三引導眾生使得阿練若處功德。四晝夜不離念佛。復有四法。一乃至彈指頃于眾生中不生嗔恨心。二不應一時頃使眠睡覆心。三于一念頃不應生眾生想。四于一念頃不應忘舍菩提心。復有四法。一常應閑坐不應聚眾。二常樂經行。三常觀諸法無新故想。四不應離深空無相無愿法。復有四法。一行四禪不行世間禪。行四無量緣眾生生悲心而不取眾生相。二雖行慈心而不緣眾生。雖行喜心而不貪樂。雖行舍心而不舍眾生。三自見身有四圣種行而不自高卑下他人。四自行多聞如所聞行。是為四。復次

無智無精進　　而住空閑處

即得于四法　　復得余四法

又復得三事　　如是佛所說

阿練若比丘于諸功德中應勤修習。何以故。阿練若功德中。此二事能生諸功德故。若比丘愚癡懈怠在阿練若處住者則得四非法。一多眠睡。二多貪利養。三以因緣現矯異相。四現不樂阿練若處復有四法。一增上慢未得謂得。二于深經心懷憎惡。三壞空無相無愿法。四于持深經者心生嗔恨。復有三事。一若在阿練若處。不精進無智慧。或值女人墮在非法。若得僧殘。若得重罪。若反戒還俗。是為三

復次

廣說空閑法　　及與乞食法

余十頭陀德　　皆亦應廣說

十二頭陀法。上來以廣解二事。余十頭陀功德亦應如是知。何以故。是二則為開十頭陀門。余則易解。十頭陀者。一著糞掃衣。二一坐。三常坐。四食后不受非時飲食。五但有三衣。六毳衣。七隨敷坐。八樹下住。九空地住。十死人間住。糞掃衣者。人所棄舍受而后著。受者。若心生若口言。一坐者。先受食處更不復食。常坐者。夜常不臥。食后不飲漿者。食后不受非時飲。石蜜等可食之物。但有三衣者。唯受三衣更不畜余衣。毳衣者。從毳所成粗毛毳衣褐氈欽婆羅等。隨敷坐者。隨所得坐處不令他起。樹下住者。樂住樹下不入覆處。空地坐者。露地止住。住死人間者。隨順厭離心故。常止宿死人間法。是名十二頭陀。令戒清凈。糞掃衣有十利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八是順行初受四依法。九入在粗衣數中。十不為人所貪著。一坐食亦有十利。一無有求第二食疲苦。二于所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入在細行食法。六食消后食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。食后不受非時飲食亦有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐禪讀經身不疲極。但三衣亦有十利。一于三衣外無求受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所住無所顧惜。十隨順道行。受毳衣亦有十利。一在粗衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯則易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更不受余衣。十不廢求道。隨敷坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令下坐愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍訟因緣。十不奪他所用。樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四無有受用疲苦。五無處名字。六無斗諍事。七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修道。十無眾鬧行。死人間住亦有十利。一常得無常想。二常得死想。三常得不凈想。四常得一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。空地坐者亦有十利。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若余去無所顧惜。五少戲調。六能忍風雨寒熱蚊虻毒蟲等。七不為音聲刺蕀所刺。八不令眾生嗔恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處

十住毗婆沙論卷第十六十住毗婆沙論卷第十七

解頭陀品之余

如五空閑說　　余功德亦爾

自讀誦教他　　得舍空閑處

阿練若比丘有五種分別。一以惡意欲求利養。二愚癡鈍根故行阿練若。三狂癡失意作阿練若。四為行頭陀行故作阿練若。五以諸佛菩薩賢圣所稱贊故作阿練若。于此五阿練若中為行頭陀行故作阿練若。以諸佛菩薩賢圣所稱贊故作阿練若。是二為善。余三可呵。如五種分別阿練若法余十一頭陀行亦應如是分別知。問曰。佛說若已受阿練若法終不應舍。若有因緣得舍去不。答曰

讀誦經因緣　　可舍阿練若

若比丘欲從他受讀誦經法。若欲教他讀誦。應從阿練若處來入塔寺。以是因緣可得舍離

教他讀誦時　　不應望供給

即時應念佛　　佛常有所作

阿練若從空閑處來。教他讀誦。不應求敬心供給。應當念佛。尚自有所作。何況于我。念佛者。佛是多陀阿伽陀三藐三佛陀。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋提桓因四天王人非人所供養。一切眾生無上福田。尚不求他供給身自執事。我今未有所知。始欲求學。云何受他供給。復應作是念

我應善供給　　一切諸眾生

不望彼供給　　自利利他故

云何為自利。若貴供給則失法施功德。若不貴供給者則得法施功德。云何為利他。若貴彼供給而教令讀誦者。彼則生念師直以世利故而教誨我不以法故。是人若以是心供給師者則不得大利。若但恭敬法故尊重師者則得大利是名利他

從他求智慧　　應不惜身命

若行者欲從他求智慧應舍身命。舍者為智慧故。勤心精進恭敬于師不惜身命。問曰。何以故。為智慧恭敬師而不惜身命。答曰

若一字一心　　以此為劫數

恭敬于師所　　能說此論者

離諸諂曲心　　深愛而恭敬

晝夜不休息　　盡于爾所劫

隨師所教論義字數及爾所心念。若受法者心無諂曲不惜身命。晝夜恭敬始終無異。雖能如是猶不報師所益論議智慧之恩。是故弟子應離諂曲心舍貪惜身命破于憍慢。若師輕蔑及以敬愛心無有異。當生深愛心第一恭敬心。應生父母心。應生大師心。應生善知識想。應生能為難事想。應生難報心。若師聽則受所常行事。不須師敕余事則相望師意隨事而行。師所愛重隨而愛重。不應因師求于世利。莫求師贊嘆。莫求名聞。但求智慧法寶。師有謬失常應隱藏。若師過釁若彰露者。當方便覆之。師有功德稱揚流布。深心愛樂聽受持解。思惟義趣如所說行。求自利利他者。莫為秸弟子。莫為大弟子。莫為垢弟子。莫為衰弟子。莫為無益弟子。無如是等過。但住善弟子法中。供給于師。如般舟經說。佛告颰陀婆羅。若菩薩欲得是三昧者。應勤精進于諸師所生尊重心難遭心。若從口聞。若得經卷處。于是師所應深心恭敬生父母心善知識心大師心。以能說如是法助菩提故。颰陀婆羅。若求菩薩道者。若求聲聞者。所從師讀誦是法處。不生深恭敬心父母心善知識心大師心。能得誦利是法。令不忘失久住不滅者。無有是處。何以故。颰陀婆羅以不恭敬因緣故。佛法則滅。是故颰陀婆羅。若求菩薩道者。若求聲聞者。于所從聞。讀誦書寫是法處。生恭敬心父母心善知識心大師心者。于所讀誦書寫未得者令得已得久住則有是處。何以故。以恭敬心故佛法不滅。是故颰陀婆羅。我今告汝。于是師所應生深恭敬心父母心善知識心大師心。是則隨我所教