復(fù)以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住于頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻?zhàn)訚M咽喉中。若住本處病則不生

復(fù)以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令于病人所食不美。無有食味

復(fù)以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以嗔恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生于死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小有面有足

復(fù)以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住于頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱。或作安隱。彼見此蟲。憎疾諸味唯嗜一味。或嗜甜味憎于余味。或嗜醋味憎于余味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順于味令舌干燥。以蟲嗔故。令舌[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而重。或令咽喉即得微病。若不嗔恚。咽喉則無如上諸病

復(fù)以聞慧。或以天眼。見嗜睡蟲。其形微細(xì)伏如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內(nèi)。或住肉內(nèi)。或髑髏內(nèi)。或在頰內(nèi)。或齒骨內(nèi)。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬢發(fā)。此嗜睡蟲風(fēng)吹流轉(zhuǎn)。若此蟲病。若蟲疲極。住于心中。心如蓮華晝則開張。無日光故夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠。若此睡蟲。晝?nèi)掌O人亦睡眠

復(fù)以聞慧。或以天眼。見有腫蟲。行于身中其身微細(xì)。隨蟲飲血處。則有腫起[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而疼。或在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在余處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病苦

復(fù)以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至于肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名嗔血蟲。八名食肉蟲。九名[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。十名醋蟲。此諸蟲等。其形微細(xì)無足無目。行于血中痛癢為相

復(fù)以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起嗔恚。能啖須眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而起嗔恚行于血中。令身粗澀頭痹無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起嗔恚行于血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起嗔恚行于血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃。痶瘦之病。若毛燈蟲起于嗔恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若嗔血蟲。以嗔恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲嗔而生病惱。頭旋回轉(zhuǎn)于咽喉中。口中生瘡。下門生瘡。若[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。血中流行則生病疾。疲頓困極不欲飲食。若醋蟲嗔恚。亦令其人得如是病

復(fù)觀十種蟲行于陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲

復(fù)以聞慧。或以天眼。見于瘡蟲。隨有瘡處諸蟲圍繞。啖食此瘡。或于咽喉而生瘡病。或見刺蟲。若生嗔恚令人下痢。猶如火燒。口中干燥飲食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋蟲行于粗筋。或行細(xì)筋。若覺蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲嗔恚人不能食。若住筋中而飲人血。令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細(xì)行無障礙。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身干燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口干燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在尿脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲嗔恚行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則嗔恚。令人面色丑惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復(fù)令其須爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之內(nèi)。若食有過。若多睡眠。此蟲則嗔不消飲食。或生疥[癈-（弓*殳）+蟲]。或生惡腫毛根螵病。或得癭病。或脈脹。或干消。或身臭病。或食時(shí)流汗。或見和集蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等是名覺身。發(fā)爪齒等是名不覺身。以食過故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠[夢-夕+登]瞢。或多燋渴。皮肉骨血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎尿之中。以食過故蟲則嗔恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷若食。住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有血垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢汁則成尿。滓則為糞。令人下門

復(fù)次修行觀者。內(nèi)身循身觀。觀十種蟲行于身中。一切人身皆從中出。何等為十。一名[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名火焰蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰黃中

復(fù)以聞慧。或以天眼。見[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。以食過故。蟲則嗔恚食人眼睫。令人眼癢多出眵淚。此微細(xì)蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入睛中眼生白[目*壹]。其蟲赤色。若蟲不嗔則無此病。或見惙惙蟲。住在人身。行于陰中陰黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常熱手足皆熱。若入皮里身則污出。或見苗華蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食飲。隨所行處則大熱爛。身肉增長其身蒸熱。若蟲順行則無此疾。或見火焰蟲。住在身中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則嗔恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生于熱瘡。若血若陰。從于口中耳中流出。若蟲不嗔則無此病。或見黑蟲。住在身內(nèi)行于黃中。或安不安。以食過故蟲則嗔恚。令人面皺。或生多厭。或黑或黃或赤。或令身臭。或令雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不嗔則無此病。或見大食蟲。以食過故則生嗔恚。住陰黃中隨食消化。若蟲不嗔則無此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎于冷食。若我食冷蟲則嗔恚。口多出水。或窳或睡。或心陰[夢-夕+登]瞢。或身疼強(qiáng)。或復(fù)多唾。或咽喉病。若蟲不嗔則無此病。或見熱蟲住人身中。以食過故病垢增長。妨出入身。令身粗大。或咽喉塞。令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不受淡食。或見食火蟲。住在身內(nèi)行住陰中。此蟲寒時(shí)則便歡喜。熱時(shí)痿弱。寒歡喜故人則憶食。熱時(shí)火憎不欲飲食。于冬寒時(shí)陰則清涼。熱則陰發(fā)。或見大火蟲。若人性不便。而強(qiáng)食之。以食過故蟲則嗔恚。啖身內(nèi)蟲令人腸痛。或腳手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不嗔則無如上

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀于骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節(jié)蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風(fēng)刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行于骨中。違情損身不可具述

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于尿中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名節(jié)蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性嗔故亦損人身。備在經(jīng)文。不可具述

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于髓中。有行精蟲。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性嗔故亦損人身。具如經(jīng)說。不可具述

五辛緣第五

如楞伽經(jīng)云。佛言。大慧。如是一切蔥韭蒜。臭穢不凈。能障圣道。亦障世間人天凈處。何況諸佛凈土果報(bào)。酒亦如是

又涅槃經(jīng)云。乃至食蔥韭蒜薤。亦皆如是。當(dāng)生苦處。穢污不凈能障圣道。亦障世間人天凈處。何況諸佛凈土果報(bào)。酒亦如是。能障圣道。能損善業(yè)。能生諸過

又雜阿含經(jīng)云。不應(yīng)食五辛。何等為五。一者木蔥。二者革蔥。三者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠。是五種不得食

又五辛報(bào)應(yīng)經(jīng)云。七眾等不得食肉熏辛。讀誦經(jīng)論得罪。有病開在伽藍(lán)外白衣家。服已滿四十九日。香湯澡浴竟。然后許讀誦經(jīng)論不犯

又僧祇十誦五分律等。更無余治。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房內(nèi)。不得臥僧床褥。眾大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風(fēng)處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入眾。若有患瘡。醫(yī)教須香治者。佛令先供養(yǎng)佛已。然后許涂身。還在屏處。一同前法（出家性潔尚令作法如是況穢俗凡夫輒開食耶）

啑氣緣第六

如僧祇律云。若在禪坊中。啑者不得放恣大啑。若啑來時(shí)。當(dāng)忍以手掩鼻。若不可忍者。應(yīng)手遮鼻而啑。勿令涕唾污比座。若上座啑者。應(yīng)言和南。下座啑默然

又四分律云。時(shí)世尊啑。諸比丘咒愿言長壽。時(shí)有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘咒愿言長壽

又僧祇律云。佛言。若急下風(fēng)來當(dāng)制。若不可忍者。當(dāng)向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可忍者。當(dāng)下道在下風(fēng)放之

又毗尼母經(jīng)云。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時(shí)。莫當(dāng)人張口令出。要回面向無人處張口令出。若下氣欲出時(shí)。不聽眾中出。要作方便出外。至無人處令出。然后來入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔時(shí)不應(yīng)放下氣。安塔樹下大眾中。背不得令出氣。師前大德上座前。亦不得放下風(fēng)出聲。若腸中有病急者應(yīng)出外去。莫令人生污賤心

便利緣第七

如優(yōu)缽只王經(jīng)云。伽藍(lán)法界地。漫大小行者五百身墮拔波地獄。經(jīng)二十小劫。常遣肘手掊此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉

又毗尼母經(jīng)云。諸比丘住處房前閑處。小便污地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去。不聽諸比丘僧伽藍(lán)處處小行。當(dāng)聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以物蓋頭莫令有臭氣。若上廁去時(shí)。應(yīng)先取籌草至戶前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得壁上拭。不得廁板梁杙上拭。不得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得用。所應(yīng)用者。木竹葦作籌。度量法極長者一搩手。短者四指。已用者不得振令污凈者。不得著凈籌中。是名上廁用籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著凈瓶水。復(fù)應(yīng)著一小瓶。若自有瓶者。當(dāng)自用。若無瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法

塔前眾僧前。和上阿阇梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾者。當(dāng)屏猥處莫令人惡賤。是洟唾法

又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉羅罪亦不得凈僧座具上坐。及禮三寶。設(shè)禮無福德。又至舍后上廁。有二十五事。一欲大小便當(dāng)行時(shí)。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時(shí)當(dāng)直低頭視地。四往當(dāng)三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足卻。九不得令身倚。十?dāng)恳虏坏檬勾灌踔小Ｊ徊坏么笱适姑娉唷Ｊ?dāng)直視前不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費(fèi)。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著后手。二十二用土當(dāng)三過。二十三當(dāng)用澡豆。二十四得三過用水。二十五設(shè)見水草土盡。語直日主者。若自手取為善

又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床縟得罪

又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪

又摩德勒伽論云。不洗大小行處。不得禮拜。除無水處。若為非人所嗔。水神所嗔。或?yàn)榉幍乳_不犯

又雜譬喻經(jīng)云。有一比丘。不彈指來大小便灒。污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短。不能得便（既知此事上廁必須謦咳）

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一貧人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應(yīng)度。即將阿難往到其所。正值尼提。擔(dān)糞出城而欲棄之。瓶破污身。遙見世尊深生慚愧。不忍見佛。佛到其所廣為說法。即生信心欲得出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇洹。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正值尼提在祇洹門。大石上坐縫補(bǔ)故衣。七百諸天香華供養(yǎng)。王見歡喜。請通白佛。尼提比丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執(zhí)足作禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業(yè)受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃后。有一比丘。出家自在秉捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一弟子擔(dān)往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死恒為下賤。五百世中為人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道（以是義故。不得房內(nèi)便利具招前罪。數(shù)見俗人。懈怠不能自運(yùn)。置穢器在房便利。令他日別將棄。未來定墮地獄。縱得出獄猶作豬狗[蜣-兒+（鬼-（（白-日）/田））]螂廁中穢糞蟲也）